Помоги проекту - поделись книгой:
1. Священномуч. Ириней, хотя и включается традиционно в число апологетов, но по сути является одним из первых христианских писателей, у которого мы встречаемся с полным очертанием христианского богословия.
2. Гностики признавали Священное Писание за источник вероучения, но толковали его произвольно. Дабы противостоять им, священномуч. Ириней устанавливает «правило веры», то есть масштаб, определяющий во что нужно верить, и что следует отрицать как заблуждение. Под «правилом веры» священномуч. Ириней подразумевает Священное Писание и Священное Предание Православной Церкви.
3. Священномуч. Ириней указывает, что Евангелий – четыре, и что они сохраняются только в Церкви. Говорит он и о том, что истинная правая вера и истинное ведение (гнозис) о Боге возможно только в Церкви, которая получила веру и предание от апостолов.
Священномуч. Ириней доказывает, что Священное Писание истинно, потому что повсеместно и сохраняется в Церкви от апостолов, через преемство епископов.
4. Священномуч. Ириней отмечает, что епископы получают особый дар хранения истины. Гностики не имели епископата и поэтому они не могли представить доказательств истинности своего предания. Священномуч. Ириней доказывает, что их учение не от апостолов.
Говоря о церковной иерархии, священномуч. Ириней представляет иерархическое преемство от апостолов не как простое лишь восприятие иерархиею от апостолов богопреданного учения, а как таинственный акт благодати Божией, сообщающий избранному лицу дары Святого Духа.
5. Уча о Пресвятой Троице, священномуч. Ириней ясно говорит о совечности Богу Отцу Бога Сына и Бога Духа Святого. Это отличает учение священномуч. Иринея от неверного учения некоторых апологетов, по мысли которых, Логос, для отдельного существования, рождается непосредственно перед созданием мира.
6. Ценны Христология и учение о спасении в богословии священномуч. Иринея. Он защищает догмат Православной Церкви о единстве лица в Спасителе при двух природах. По его мысли, спасение человека должно было быть совершено не просто человеком, но Богочеловеком. «Ибо невозможно, чтобы человек, который раз был побежден и погиб через непослушание, сам воссоздал себя и получил награду за победу; также невозможно было, чтобы получил спасение тот, кто впал под власть греха; то и другое сделал Сын, Который есть Слово Божие, от Отца происходящее, Который воплотился и низшел даже до смерти, и совершил домостроительсто нашего спасения». Непослушание Адама в раю при древе было искуплено послушанием даже до смерти на крестном древе. «Слово Божие для того соделалось человеком и Сын Божий (единородный, Бог и Господь, Царь вечный и будущий Судия всех) – Сыном человеческим (бесславным... и низшедшим даже до смерти), чтобы человек, соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление соделался сыном Божиим... Итак, Господь искупил нас Своею кровию и дал Свою душу за души наши и Свою плоть за плоти наши, и излил Духа Отца для воссоединения и общения Бога с человеком... даруя Своим пришествием нам нетление чрез общение с Богом» (кн. IV. Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 26).
Необходимо отметить, что в приведенной выше цитате священномуч. Ириней богословски развивает учение об обо́жении, основание для которого имеется в Библии (см., например, Пс. 81). Впоследствии идею благодатного обо́жения человека развивали многие святые отцы (свят. Афанасий Великий, каппадокийцы и др.). Формула священномуч. Иринея Лионского , выражающая эту идею, такова: Сын Божий соделался Сыном человеческим, чтобы человек соделался сыном Божиим.
7. Священномуч. Ириней подробно объясняет отношение Ветхого Завета к Новому. Он говорит, что Бог, Которому приносятся жертвы в Новом Завете и приносились в Ветхом – Один и Тот же Бог, Творец мира и Отец Господа нашего Иисуса Христа.
8. О таинстве Евхаристии священномуч. Ириней говорит: «Иисус Христос, давая наставление Своим ученикам приносить Богу начатки сотворенного Им, не потому, чтобы Он нуждался, но чтобы сами они не были бесплодны и неблагодарны... взял из сотворенного хлеб, и благодарил, и сказал: «сие есть тело Мое». Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею кровию и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от апостолов, во всем мире приносит Богу». «Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия... так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения» (кн. IV, гл. 18, § 4–5. Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 27).
9. Эсхатологические взгляды священномуч. Иринея не были свободны от ошибок времени. Мир, по его мнению просуществует 6000 лет. Перед концом мира будет великое отступление и наступит владычество антихриста, которое продлится три с половиной года. После этого наступит тысячелетнее царство Христа (хилиазм). Св. Папий, учитель священномуч. Иринея, тоже разделял это ошибочное мнение. Потом наступит всеобщий суд, после которого праведники получат доступ к лицезрению Бога, а грешники будут преданы вечным мукам.
Глава седьмая. Священномученик Ипполит Римский
§ 1. Жизнеописание
Священномуч. Ипполит, епископ Римский, жил в конце II и первой половине III веков. По происхождению он, вероятно, был греком, но родился в Риме. Он был одним из учеников священномуч. Иринея Лионского . По собственным словам священномуч. Ипполита, он занял место пресвитера в Риме и в этом сане начал с ревностью заботиться о распространении и утверждении веры Христовой (Патр. Фотий, «Библ.», 121). Это случилось при папе Зеферине (199–217 гг.).
Своей богословской деятельностью священномуч. Ипполит приобрел уважение христиан. Он одинаково хорошо знал и светскую, и духовную науку, был толкователем Священного Писания, защитником Христианства против иудейства и язычества, обличителем еретиков и блюстителем церковной дисциплины.
Одной из главных заслуг священномуч. Ипполита было то, что он первый открыл ересь Ноэта – монархианизм, иначе антитрини-таризм. Между приверженцами этого еретического заблуждения были и папы: Зеферин и его преемник Каллист. Св. Ипполит, видя, что ересь, под покровительством папы Каллиста, все больше распространяется, решил совершенно прекратить общение с последним. Тогда священномуч. Ипполит его сторонниками, по-видимому, христианами-греками, был избран во епископа римского, по другим сведениям во епископа Остийской пристани, близ Рима. Таким образом, он явился в то время истинным папой – представителем и руководителем довольно значительной православной части римских христиан.
При императоре Александре Севере, в 235 году, священномуч. Ипполит был сослан в заточение на остров Сардинию, где соузником его был папа Понтиан, преемник папы Каллиста. По одним сведениям священномуч. Ипполит здесь и скончался, по другим более традиционным для агиографии – он умер мученически, по возвращении из заточения, при императоре Клавдии в 269 году в Риме. Память его празднуется православными 30 января/12 февраля. Священномученик Ипполит почитается святым и в Римо-католической Церкви, но в официальный список пап он не включен.
Имя св. Ипполита, как отца и церковного учителя, всегда пользовалось уважением в Христианской Церкви. Блаженный Феодорит поставляет его вместе с такими великими отцами, как священномуч. Игнатий Богоносец и священномуч. Ириней. Блаженный Иероним называет его знаменитейшим мужем и говорит, что он не только приобрел у священномуч. Иринея искусство учителя веры, но имел обширные познания в философии и различных светских науках. Эти отзывы вполне оправдываются разнообразными творениями священномуч. Ипполита, в которых действительно видны и любовь к истине Христовой, и многосторонняя ученость, и редкая плодовитость писателя.
§ 2. Сочинения
Сохранившиеся творения священномуч. Ипполита написаны на греческом языке. Многие из его творений утеряны, часть же известна лишь по ссылкам на них древних церковных писателей.
По содержанию сочинения священномуч. Ипполита могут быть разделены на апологетико-полемические, эсхатологические, экзегетические и историко-хронологические.
Важнейшее произведение священномуч. Ипполита, дошедшее до нас в рукописи XIV века, открытой на Афоне в 1842 году, носит название: «Обличение всех ересей» (в 10 книгах). Это сочинение принесло священномуч. Ипполиту славу апологета и полемиста. Оно написано в подражание учителю, священномуч. Иринею Лионскому, и местами является сокращением сочинения последнего «Против ересей».
Характерной особенностью данного сочинения священномуч. Ипполита является то, что он, рассматривая каждое еретическое учение, касается не столько его частных пунктов, сколько основных положений, в связи с самими источниками их происхождения, – с мнениями древних философов и языческой мифологии. В противовес описанным лжеучениям он излагает сущность истинного христианского учения.
Известно эсхатологическое сочинение священномуч. Ипполита «О Христе и антихристе» (67 глав). Не нужно его путать с сочинением «О кончине мира и антихристе», долгое время приписывавшимся священномуч. Ипполиту, но явно ему не принадлежащим. Кроме того существовало толкование священномуч. Ипполита на Апокалипсис, но оно не сохранилось до нашего времени.
В истории христианской письменности священномуч. Ипполит считается первым экзегетом, т. к. он впервые занимался, в собственном смысле слова, толкованием Священного Писания. Толкования его до нас не дошли, сохранились только отрывки. Очень интересен тот факт, что священномуч. Ипполит всецело держался аллегорического метода толкования, что выдает в этом епископе Рима приверженца эллинско-александрийского богословского направления.
Из историко-хронологических писаний священномуч. Ипполита сохранился «Пасхальный круг», начертанный около VI века на мраморной кафедре, и определяющий время празднования Пасхи на 112 лет (от 222 до 334 года).
§ 3. Учение
1. Священномуч. Ипполит ясно учит о Лицах Пресвятой Троицы.
Он считает, что Бог един, что есть Бог Отец, Сын Божий, соделавшийся человеком, и Дух Святой, и нужно признать, что Они воистину – Три. При этом Бог остается единым, так как Он – одна сила-естество, но в Домостроительстве Он являет Себя, как Тройственный.
2. Не менее ясно и полно священномуч. Ипполит излагает учение о Боговоплощении и соединении двух естеств в Иисусе Христе. Он учит, что поскольку Слово Божие было бесплотно, то оно приняло от Святой Девы Марии плоть, дабы срастворить наше смертное естество со Своим могуществом и смешавши тленное с нетленным и немощное с крепким, спасти погибающее человечество.
3. Интересны экклезиологические воззрения священномуч. Ипполита, в частности, его символическое изображение корабля Церкви. Здесь, между прочим, проглядывают его прогреческие настроения, которые можно усмотреть в направлении движения корабля на восток, и в названии запада – кормой, что из уст римского епископа звучит довольно непривычно.
Священномуч. Ипполит учит, что «Церковь в мире, как корабль в море, обуревается волнами, но не погибает; ибо у нее опытный кормчий – Христос. По середине нее воздвигнуто знамение победы над смертью; потому что она носит на себе крест Господень. Есть у нее передняя часть – восток, корма – запад... кормила – два Завета, натянутые вокруг веревки – любовь Христова, связующая Церковь, а парус – баня возрождения, обновляющего верных; ветер для нее – Дух с неба, Которым запечатлеваются верующие в Бога...» (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. стр. 27).
4. Эсхатологическое учение священномуч. Ипполита в определенной мере повлияло на дальнейшее развитие православной эсхатологии. В частности, некоторые положения священномуч. Ипполита развивал св. Андрей Кесарийский в своем толковании на Апокалипсис.
В сочинении «О Христе и антихристе» говорится о Христе как о Боге, о воплощении Слова; решаются вопросы: кто такой будет антихрист, в каком виде явится, как будет обольщать людей и как погибнет.
Вместе с тем, учение священномуч. Ипполита отличается чрезмерным желанием точно определить время конца мира. В этом священномуч. Ипполит идет по стопам своего учителя священномуч. Иринея Лионского .
Отдел третий. Церковная письменность в эпоху возникновения научного богословия [II – нач. IV ев.]
Глава первая. У истоков научного богословия: решение методологических трудностей
Для первохристиан достаточно было простого изложения евангельских истин и событий для надлежащего ознакомления с вероучением. Позднее, когда началась борьба Церкви против иудеев, образованных язычников и еретиков-гностиков, оказалась необходимой научная разработка вероучения. Кроме того, перешедшие в Христианство ученые язычники испытывали потребность мыслить об истине, хотя бы и богооткровенной, в рассудочных и научных категориях.
Борьба молодой христианской мысли с многовековой языческой философией заставляла противопоставлять философским системам не отдельные разрозненные возражения, а целостное христианское учение, излагая его научным способом.
Под влиянием указанных причин, появился научный способ исследования вероучения. Начало ему положили уже писатели-апологеты, например, св. мученик Иустин Философ, священномуч. Ириней и другие. Впоследствии возникла целая плеяда богословов-философов, двигающаяся в русле научного богословия.
Однако при самом появлении научного богословствования у христианских писателей возникли некоторые методологические трудности. Нужно было принципиально решить вопрос об отношении разума к вере, науки к религии, философии к Христианству.
Одни из отцов и учителей Церкви, считая, что причиной гностических лжеучений было излишнее увлечение философско-рациональными построениями, старались раскрывать церковное учение на твердых началах Св. Писания, чуждаясь философских умозрений в области веры. Другие, наоборот, считали необходимым раскрывать истины веры с помощью логических приемов и облекать их в систему, противопоставляя ложному еретическому гнозису – истинный гнозис Христианской Церкви.
К III веку образовалось несколько богословских направлений. Обратим сейчас внимание на два из них: латино-карфагенское и эллинско-александрийское. Первое отрицало право разума на участие в деле веры, а второе признавало разум и рационально обоснованные богословские системы.
Некоторые из учителей, прилагая философию к объяснению веры, при всех талантах и даже при всей искренности своих благочестивых стремлений, не удержались в пределах законного употребления разума и не избежали ошибок. К таковым относятся, например, представители эллинско-александрийского направления: Климент Александрийский и Ориген. Но не избежал ошибок и главный представитель противоположного карфагенского направления – Тертуллиан.
Тем не менее, церковно-литературная деятельность Климента Александрийского, Оригена, Тертуллиана и других первопроходцев научного богословия была очень значимой. Они выступили в качестве авангарда армии христианских богословов. И хотя первопроходцы научно-богословской мысли понесли внушительные потери, но этой ценой завоевали в древнем культурном мире плацдарм для православного научного богословия. Их последователи, сделав нужные выводы из опыта первопроходцев, разрешили методологические трудности, и живительный поток богословской мысли напитал древо Христианской Церкви.
Глава вторая. Основные богословские направления и школы
Формирование и развитие научного богословия концентрировалось вокруг нескольких центров. Соответственно этому возникло несколько богословских направлений, имевших свои характерные особенности и выдвинувших своих духовных вождей.
Богословское направление принято также называть богословской школой, в широком смысле этого понятия. Но это не означает, что всякое богословское направление связано с конкретным богословским училищем.
Основными богословскими направлениями (и связанными с ними богословскими учебными заведениями, если таковые имелись) были следующие.
I. Эллинско-александрийское направление. Оно связано с Александрийской школой («
К этому же богословскому направлению принадлежит школа, действовавшая в Кесарии Палестинской. Ее начало положил Ориген во время своего вынужденного пребывания в этом городе.
Следующим ярким представителем Кесарийской школы был священномученик Памфил (240–309 гг.; церковное поминовение 16 февраля) – пресвитер в Кесарии Палестинской. Он получил отличное образование в месте своего рождения (Берит в Финикии, ныне Бейрут), совершил поездки в Александрию, занимал гражданские должности. Получив сан пресвитера, он отдался исключительно занятиям христианской литературой, собиранию ее памятников и изъяснению Священного Писания. Св. Памфил собственноручно переписал сочинения Оригена, и кроме того составил библиотеку из 30-ти тысяч томов, в которой приобрели ученость многие христианские мыслители и писатели. Св. Памфил и еп. Евсевий продолжили труды Оригена по библеистике. Из сочинений св. Памфила сохранилась только первая глава «Апологии Оригена».
После св. Памфила, Кесарийское училище возглавлял прославленный историограф еп. Евсевий Кесарийский, о котором в своем месте мы поговорим подробнее.
К эллинско-александрийскому богословскому направлению примыкает по своей направленности Константинопольская школа, существовавшая со времени св. Константина Великого или по крайней мере с V века, и уничтоженная за верность Православию императором-иконоборцем Львом Исавром (717–741 гг.). Данная школа не так славна своими учителями, как последовательно-православной позицией, занимаемой по всем спорным догматическим вопросам всего периода ее существования. Школа славилась богатой богословской библиотекой, которая вместе с учителями была сожжена по приказу Льва Исавра.
Что касается эллинско-александрийского богословского направления как такового, то его ярчайшим представителем является отец Православия – святитель Афанасий Великий.
В целом для этого богословского направления было характерно смелое использование достижений языческой философии для нужд христианского богословия, а также теоретичность и аллегоричность в подходе к толкованию Священного Писания. Школы этого направления готовили богословов-догматистов и христианских-философов. Отрицательной стороной этого богословского направления являлось то, что некоторые его представители были склонны к чрезмерному аллегоризму, а впоследствии к монофизитским воззрениям.
II. Сирийско-антиохийское направление. Это направление связано с двумя школами Эдесско-Низибийской и Антиохийской.
Эдесско-Низибийская школа по преданию была основана св. апостолом Фаддеем. Самым ярким представителем Эдесской школы является преподобный Ефрем Сирин. В Эдессе школа прекратила свое существование в 489 году, а в Низибии она еще продолжала существовать довольно долгое время, но при этом уклонилась в несторианство.
Антиохийская школа, как образовательное учреждение, была основана в самом начале IV века. Ее основатель св. пресвитер Лукиан был воспитанником Эдесской школы. Выдающимся представителем сирийско-антиохийского направления, получившим богословское образование у лиц связанных с Антиохийским училищем (или в самом училище), является святитель Иоанн Златоуст.
В целом для сирийско-антиохийского богословского направления была характерна устремленность к исследованию буквального смысла Священного Писания. Школы этого богословского направления готовили практических деятелей богословия – историков и филологов-толковников. Отрицательной стороной этого направления являлась наклонность к неоправданному упрощению и чрезмерному буквализированию православной догматики, вылившейся в несторианство.
III. Латино-карфагенское направление. Его представители: Тертуллиан и священномуч. Киприан Карфагенский.
Для богословия Тертуллиана и св. Киприана характерен определенный радикализм: для первого – нравственный, для второго – экклезиологический. Вместе с тем, два этих церковных писателя с помощью юридических терминов создали латинскую богословскую терминологию. По этой причине латино-карфагенское богословское направление стало предтечей всего латинского научно-богословского направления.
Латино-карфагенское богословское направление зачастую вставало на пути амбиций Рима. Поэтому остается только сожалеть, что Карфагенская Церковь была истреблена нашествиями вандалов и арабов-магометан. История ее обрывается в VII веке.
IV. Латинское направление. У истоков собственно латинского богословского направления стоят свят. Иларий Пиктавийский и блаж. Августин Иппонский. Причем последний мог бы быть отнесен к латино-карфагенскому направлению, если бы не его величественная роль в формировании латинского направления научного богословия, как в теории, так и в области практической школьной жизни.
Самой первой латинской школой является римское училище св. Иустина Философа, которое, однако, было более философским, чем богословским и, соответственно, нетипичным для латинского направления. Эта первая латинская школа не оставила по себе следа.
Древнейшим образцом латинской школы является «монастырь клириков» («monasterium clericorum») блаженного Августина, основанный им около 396 г. в Иппоне, в Северной Африке. Некоторые воспитанники этой школы, став епископами в Европе, основали подобные школы в своих епархиях.
Более поздним образцом латинской школы является монастырская школа сенатора Магна Аврелия Кассиодора, основанная им в Италии в 540 году. Эта школа сочетала в себе черты западной августинианской и восточной антиохийской школ.
В целом для латинского направления характерны – морализм, логичность, юридизм, увлеченность вопросами церковной дисциплины, а также церковным красноречием.
Мы рассмотрим жизнеописания, сочинения и учения святых отцов и церковных писателей всех перечисленных богословских направлений. Однако в данный IV отдел (I периода) включены только те отцы, которые жили до начала IV века, то есть относятся к I периоду принятой нами патрологической хронологии.
Жития, творения и учения представителей латинского и некоторых представителей эллинско-александрийского и сирийско-антиохийского богословских направлений будут рассмотрены в порядке хронологии, при обзоре последующих периодов.
Глава третья. Климент Александрийский
§ 1. Жизнеописание
Тит Флавий Климент родился около 155 года, вероятнее всего, в Афинах, хотя некоторые называют его александрийцем. Родители его, по-видимому, были язычниками и дали сыну всестороннее образование. Климент хорошо изучил философию Платона, стоиков, Филона и был даже посвящен в языческие мистерии. Но все, что он видел в греческой философии, не удовлетворяло его и, подобно св. Иустину Философу, он продолжал поиск истины. Познакомившись с Христианством и убедившись в его духовном превосходстве, Климент оставил язычество и крестился. Для того, чтобы приобрести более подробные сведения о Христианстве, он предпринял путешествие по Греции, Италии, Сирии и Палестине. Во время этого путешествия он слушал апостольских учеников.
Более всех других, Климента удовлетворил тот учитель, которого нашел он в Египте – «последний по порядку, но первый по силе, который, собирая, подобно сицилийской пчеле, цветы на лугу пророческом и апостольском, сообщал служителям чистое и неповрежденное знание» («Строматы»). Это был Пантен, наставник огласительного училища в Александрии, куда Климент прибыл около 180 года. Климент стал учеником и соработником Пантена.
После кончины Пантена около 195 г., или даже раньше (когда последний покидал Александрию), Климент встал во главе училища. На этом посту он пробыл до 202 года, посвящая свои труды преподаванию и церковно-литературному творчеству. Среди его учеников были знаменитые – Ориген и св. Александр, епископ Каппадокийский, а потом Иерусалимский. Благодаря трудам Пантена и Климента, Александрийское огласительное училище стало серьезной и уважаемой богословской школой.
В гонение Септимия Севера, в 202 году, Климент вынужден был покинуть Александрию и удалиться в Каппадокию, к своему ученику епископу Александру.
В 211 году Климент посетил Антиохию. Еп. Александр снабдил его письмом к антиохийским христианам, где писал: «Сие писание посылаю вам, господа мои и братия, с Климентом, блаженным пресвитером (выделено –
В мартирологе Усуарда (изданном со списка 864 года) имя Климента поставлено между святыми под 4 декабря (ст. ст.). Имя его некоторое время было в святцах Римской Церкви. Из памятников церковной письменности однозначно не следует, чтобы Восточная Церковь праздновала память Климента между святыми. Однако его сочинения и сама личность его пользовались всегда большим уважением в Православной Церкви.
§ 2. Сочинения
Три главные сочинения Климента – «Увещание язычникам», «Педагог» и «Строматы». Эта трилогия является, своего рода энциклопедией, призванной воспитать истинного гностика, т. е., совершенного и просвещенного христианина. Эти три книги являлись учебниками для трех степеней обучения в Александрийской школе, в учительство Климента.
Сильны и основательны апологетические и полемические части этих сочинений, где Климент опровергает иудейство и язычество. Но главная направленность сочинений Климента – философско-богословская. «Увещание язычникам» призвано очистить сознание от языческих заблуждений. В «Педагоге» христианам представляется нравственный идеал, к которому они должны стремиться. В «Строматах» христиане допускаются к созерцанию Бога.
Из других сочинений Климента известны «Наставления» или «Ипотезы» в восьми книгах. По свидетельству еп. Евсевия в «Ипотезах» содержались объяснения на весь Ветхий и Новый Завет. Св. патриарх Фотий тоже читал «Ипотезы» и указал на содержащиеся в них заблуждения. Он сомневался, что Климент высказывал подобные ошибочные суждения, ссылаясь на то, что в других сочинениях Климент высказывает противоположные мысли. По-видимому, св. патриарх Фотий видел «Ипотезы» уже искаженные еретиками.
Сохранилось произведение Климента нравственного содержания – «Кто из богатых спасется». В отрывках дошли до нас его сочинения: «О Пасхе», «О душе», «О промысле».
§ 3. Учение
1. Для Климента Христианство есть истинная и высшая философия. Он подводит к этому умозаключению следующим образом. Философия иудеев – Ветхий Завет. Назначение древне-греческой философии заключалось в том, чтобы выпестовать язычников для Христианства. Она имела такое же значение для язычников, как Моисеев закон для иудеев. Философия и Ветхозаветный закон, предшествовавшие Христианству относятся к последнему, как отрывки истины к целому; они приготовляли к Христианству различными способами. Между прочим, Климент считает, что языческие философы заимствовали у Моисея многия глубокие идеи, т. к. Моисей намного древнее всех философов. Исходя из всего сказанного, Климент раскрывает понятие о христианской философии, основанной на вере в откровение, как на существенном основании спасения, и указывает венец ее – истинное знание (
2. Центральное место в сочинениях Климента занимает Слово, Божественный Логос, Сын Божий, как Просветитель, Учитель, Усовершитель и Спаситель рода человеческого. Климент доказывает, что в Христианстве через Сына Божия мы избавляемся от греха и спасаемся.
3. В своем учении о Боге, Климент говорит, что Бог непостижим, что Он «по ту сторону мыслимого». Климент считает, что идея Бога есть самое общее первичное понятие и поэтому не может быть выведено из другого, а потому не подлежит доказательству.
4. То, чего не может человек достигнуть своими средствами, подает ему Бог, открывая Себя чрез Слово. В характеристике Слова у Климента есть одна черта, которую он вводит, пытаясь объяснить, почему Оно может быть предметом познания, тогда как Бог не познаваем: в Слове нет той безусловной простоты, какою характеризуется Отец. Климент колеблется: вполне ли Логос Бог. Он склоняется к тому, чтобы понять Его, как низшего Бога, хотя с Отцом и единого. Как в учении о Боге, так и в учении о Логосе, Климент, к сожалению, находится под влиянием философии Филона.
5. В учении о творении мира, Климент отрицает предсуществование материи и душ, но Библейское повествование о шестидневном творении он считает аллегорией. Мир создан в одно мгновение. Повествование о грехопадении Климент истолковывает аллегорически: змей – чувственность; грехопадение прародителей – преждевременное удовлетворение чувственного инстинкта.
6. В учении о Боговоплощении Клименту присущ тонкий докетизм. Христос, по его мнению, чужд был всех человеческих страстей и тело Его не нуждалось в пище и питии.
7. В эсхатологии Климент отрицает хилиазм.
Термин «апокатастасис» Климент употребляет, но не в том смысле, как до него некоторые александрийские гностики, а после него Ориген. Последний понимал под апокатастасисом возвращение к совершенству, которое якобы имели духи (души) до падения в материальные тела. Климент же, в отличие от Оригена, не верил в предсуществование душ. Апокатастасис он понимал согласно с учением Деяний Апостольских (гл. 3, ст. 21), где сие слово в русском синодальном переводе передается как «совершение всего». Основываясь на этом новозаветном учении, Климент понимает апокатастасис, как установление конечного порядка бытия, при котором всякая тварь достигнет своего состояния. Причем состояние обо́живаемой твари будет динамическим, а именно – беспредельным приближением к Творцу. Подобное учение встречается затем не только у свят. Григория Нисского, который усвоил его с оригеновской предпосылкой о спасении всех, но также и у свободного от оригенизма преп. Максима Исповедника.
Климент, тем не менее, предвосхитил другой аспект оригеновской теории апокатастасиса. Он, как и Ориген, считает, что всем, не принесшим плоды покаяния, уготовано после смерти очищение огнем. Благодаря этому загробному очищению, покаяние и обращение ко Христу якобы возможны после смерти человека. Вероятно. Климент не считал все-таки, что указанное посмертное покаяние и очищение обязательно охватит всех людей, как впоследствии учил Ориген (хотя этот пункт учения Климента до конца не выяснен). Кроме того, Климент, в отличие от Оригена, нигде не говорит о спасении сатаны и бесов. Следовательно, в учении Климента остается место для вечных мук, на которые себя обрекают нераскаявшиеся грешники. Таким образом, Климентова идея очищения огнем предстает не как отрицание вечного огня геенского, а как предвосхищение латинского лже-догмата о чистилище.
8. В своем нравственно-аскетическом учении, Климент отстаивает мысль, что достойное покаяние за грехи, совершенные после крещения, невозможно без телесного страдания.
9. Климент различает в Священном Писании двоякий смысл, буквальный и аллегорический. Так как буквальный смысл, по Клименту, составляет «тело» (оболочку), то он мало останавливается на нем и скоро переходит к аллегории, в которой видит вечную истину, вечное содержание. Климент, продолжая традицию языческих философов – стоиков и платоников, использовавших с начала I века по Р. X. аллегорический метод толкования мифов, надолго утвердил в Александрийской школе аллегорический метод толкования Священного Писания. Крайний александрийский аллегоризм вполне удалось преодолеть только свят. Афанасию Великому.
12. Климент довольно успешно развивает теорию взаимного согласия веры и знания, религии и науки. Вопреки мнению Тертуллиана, Лактанция и других, считавших, языческую науку произведением дьявола, Климент утверждает, что нет веры без знания, как и знания без веры. Он говорит, что вера – это не людская выдумка, а особая благодать, присущая душе, исконное свойство души. Вера есть начало и основа знания. Путь к полной гармонии веры и знания – это изучение всех наук, особенно диалектики, которая есть ограда для догматов веры (подобно сему рассуждает и свят. Василий Великий). Но в то же время все науки служат лишь ступенями к высшему знанию, которое есть философия, а она, в свою очередь, является вспомогательным средством для веры, приближающей к разумению истины.
Климент не презирал греческую философию, а использовал ее светлые стороны для нужд Христианства и этим возвысил Христианство в глазах язычников.
10. Слабые стороны Климента – это увлечение Филоновой мистикой, крайний аллегоризм и абстрактные рассуждения о тайнах, не открытых Богом. Его философско-богословские суждения иногда остроумны и глубоки, а иногда сомнительны и неверны.
Поделиться книгой: