Помоги проекту - поделись книгой:
«Только тогда вы превзойдёте радости и печали, привязанности и отторжения, рождение и смерть. Только тогда вы двинетесь к совершенному блаженству,
Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства её достижения: «Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику
Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения,
«Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация,
«Затем через концентрацию и медитацию,
«И с того момента, как это будет сделано, вы станете по-настоящему просветлёнными, осознающими вечные абсолютные законы, которые управляют космосом,
Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива, они стали осознавать быстротечность, мимолётность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокшу.
Мудрец Патанджали составил из этих глубоких учений серию афоризмов, известных как Йогасутры.
Обучив сущности йоги, Шива отрёкся от мира. Он отделился от всего… даже от своего тела.
Он ушёл из общества, завёрнутый в тигровую шкуру на бёдрах. Рептилии скользили по его телу, за ним следовали собаки и духи.
Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла.
«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным?
Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости,
Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое.
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.
Глава 2. Свадьба Шивы
Мир вращается вокруг горы Мандара. На её пике восседает Шива в ясном спокойствии медитации, незатрагиваемый миром, растворяющий сансару.
В его руке — череп Брахмы, служащий ему чашей для питья. Так противостоит он миру, телу и уму с его моралью. Он есть Капалин, носитель черепа.
Шива был рад быть вне круга жизни.
Брахма был не рад.
«Если каждое существо на земле отречётся от мира, как Шива, то мироздание прекратит своё существование. Этому надо помешать. Но как?» Брахма обратился к Вишну, космическому спасителю, за помощью.
«Мы должны найти ему жену, — ответил Вишну. — Ту, что приведёт его обратно на пути мироздания».
«Для выживания человечества поиски
Вишну сказал: «Путь ограничения — йога — должен быть сбалансирован прелестью удовольствия — бхога. Вместе Шива и его супруга создадут срединный путь между участием (вовлечением) — бхукти и отказом (отречением) — мукти».
Брахма согласился.
Неожиданно антагонизм между Брахмой и Шивой стал очевиден для всех богов — Брахма был раджастичным, активным и энергичным, в то время как Шива был тамасич- ным, пассивным и инертным. То, что создавал Брахма,
Настало время воссоздать космическое натяжение-напряжение, посредством соблазнения вернуть Его обратно в мир.
Между Шивой и Брахмой стоял Вишну, космический спаситель, всегда обеспечивающий выживание преобладающего порядка,
«Но сможем ли мы найти женщину, которая подойдёт Шиве по духу и силе?» — поинтересовался Брахма.
«Я уже нашёл её — сама мать-богиня», — сказал Вишну.
«Да-да, кто же лучше, чем она! Она является персонификацией пракрити, воплощением элементов и энергий Природы. Но согласится ли она?»
«Она уже… посмотри, она только что родилась в доме одного из Праджапати — Дакши, как самая младшая его дочь, Сати».
Дакша, Праджапати, был главой цивилизации самадж и её культуры. Он сформулировал правила общества и обеспечивал выполнение традиционного порядка. Его дочери были жёнами богов, и дети расселились по всему миру.
Его младшая дочь, Сати, была особенной, проявлением самой Божественной Матери. Она стала бы совершенной женой для Шивы, подумал Вишну. Брахма согласился.
Но была одна проблема — сам Дакша.
Праджапати Дакше никогда не нравился Шива. Шива был
«Шива блуждает по местам кремаций, отравляя себя веществами, запрещёнными в приличном обществе. Он распевает и танцует, где ему вздумается, не обращая внимания на этикет и приличия. У него нет дома, нет имущества, нет семьи, нет профессии; он пренебрегает приличиями и ритуалами и ничем не занят, он не подходит ни для одной из моих дочерей, особенно для Сати», — сказал Дакша.
Конечно, этому существовали свои объяснения. Была одна очень простая причина, почему Дакша терпеть не мог Шиву: Шива отказался потворствовать эго Дакши.
Дакша создал законы, определил кодекс поведения, сформулировал нормы общества. Естественным образом он считал себя кем-то особенным, кем-то более важным, чем другие. Он ожидал преклонения от каждого. Шива отказался. Он отказался следовать любым социальным нормам, которые продвигали напыщенность под видом достоинства.
Над склонёнными головами богов Дакша видел Шиву.
«Он и не уважает меня, и не выражает неуважения. Так, как если бы я не существовал, не имел никакого значения!» — подумал Дакша.
Однажды Шива спас луну. Совершив это, он навлёк на себя гнев Дакши.
Чандра, Бог Луны, женился на 27 дочерях Дакши — накшатрах (28 созвездий на эклиптике Луны). Но любил он только одну из них, обаятельную Рохини. Остальных он игнорировал, разозлив тем самым Дакшу, и тот проклял его: «Пусть твоё сияющее тело, которым ты так гордишься, иссохнет и исчезнет».
Как только проклятие вошло в силу, Чандра стал слабым и тусклым. С каждым днём его блеск убывал всё больше. Напуганный, он обратился к богам в поисках излечения. Вишну посоветовал: «Пойди к Шиве. Он является Соманатхом, владельцем священного растения сома, которое может помочь тебе».
Достаточно быстро Вайдиянатх, высший целитель, помог восстановить его блеск.
Но через какое-то время наложенная Дакшей болезнь вернулась, снова поглощая плоть Чандры. Бог Луны побежал за помощью к Шиве и опять получил магическую сому.
Но и после этого излечения всё повторилось. Так продолжалось некоторое время — за проклятием следовало исцеление, за которым опять следовало проклятие. Ужасная болезнь Чандры не уходила. Наконец Шива сказал: «Приди и оставайся в пучке моих волос. Там ты найдёшь всю сому, которая необходима тебе. Каждый раз, когда болезнь будет беспокоить тебя, ты сможешь омолаживаться моей милостью».
Благословение Шивы пошло против проклятия Дакши. Когда Дакша вызывал убывание луны, Шива, разместив луну на своей голове, помогал ей снова сиять. Шива как спаситель луны стал известен под именем Чандрашекхара. Благодаря ему лунный свет стал наполнен магией сомы, и луна стала известна как Сома.
Дакша расценил поступок Шивы как попирание своего авторитета. Он явно не желал такого зятя.
Но дело находилось уже не в его руках. Сати к тому времени была влюблена в Шиву и решила выйти за него замуж.
«Как я смогу жениться на ней? — воскликнул Шива, когда Вишну высказал своё предложение. — Я отказался от мира», — сказал он.
Но он не смог игнорировать силу любви Сати к нему.
Дочь Праджапати оставила удовольствия мира, чтобы быть вместе с ним. Она жила как отшельница, одна, далеко в лесу, питаясь плодами и кореньями, совершая суровые аскезы, тапасы, прося встречи с Владыкой-отшельником.
«Почему ты хочешь выйти замуж за меня?» — спросил её Шива.
«Потому что ты несовершенен без меня и я неполна без тебя».
«Но мне нечего предложить тебе…»
«Я ничего не прошу, кроме тебя».
«У меня нет ни собственности, ни рода, ни племени (кулы), к тому же, я ничего не желаю».
«Я принимаю тебя таким, как ты есть, а не то, чем ты владеешь».
«Я лишь наблюдаю за миром; я не участвую в нём».
«Я бы хотела наблюдать вместе с тобой».
Решительность Сати впечатлила Шиву. Он принял её как свою жену.
Брахма и Вишну возликовали. Круг жизни был завершён, когда Шива стал ещё одним элементом колеса существования.
Только Дакша был несчастлив.
Сати ушла из дворца Дакши. Она повсюду следовала за Шивой, куда бы он ни шёл: по одиноким холмам, через пустынные равнины и леса, по местам кремаций. В компании Шивы она не скучала по своему отцу или его дому и его миру.
Поначалу Шива игнорировал Сати. Он едва замечал её присутствие. Сати не возражала. Она следовала за ним самоотверженно, радуясь нахождению рядом с ним. Её мужество и терпение, её решительность быть его женой, её щедрая природа сияющей, блистательной личности — всё в ней нравилось Шиве. Он полюбил её.
Дакша тем временем организовал великую яджну.
Были приглашены все, кроме Шивы.
«Я думаю, это просто оплошность. Давай всё равно пойдём», — сказала Сати.
«Нет, Сати, не стоит быть неприглашённым гостем».
«Я пойду в дом моего отца, с тобой или без тебя, нравится тебе это или нет», — твёрдо сказала Сати.
Одетая в лучшие одежды, с гирляндой лотосов вокруг шеи, своевольная жена Шивы пришла на яджну Дакши. Она пошла прямо в жертвенный зал. Вокруг святого огня находились все боги, мудрецы и богини со всех планов существования. Никто не встал, чтобы поприветствовать её. К её удивлению, даже отец, казалось, не особенно был рад её видеть.
«Ты не была приглашена. Почему ты пришла? Тебе уже досталось от твоего бродяги мужа?» — спросил Дакша. Его слова поразили Сати, как отравленные шипы. Собравшиеся боги и мудрецы решили проигнорировать замечания Дакши.
В отличие от них Сати стояла на стороне Шивы.
«Мой муж — не бродяга. Он — йогин, осознающий устройство космоса».
Удивлённый возражением его дочери, Дакша сказал: «Если он такой мудрец, как он дошёл до незнания основных правил общества. Посмотри, как он живёт, какую одежду носит, окружение, в котором он находится».
«Общество является искусственным творением человека. Мой Господин един с Природой, он Владыка растений, Владыка животных».
«Владыка животных! Да он сам является животным: без дома, без семьи, без приличия, без этикета. Мне стыдно представлять его как мужа моей дочери». Боги рассмеялись.
Неожиданно всё прояснилось. Сати поняла, что принесение в жертву было для того, чтобы провести ритуал, призванный оскорбить её Господина. Унижение было невыносимым. Смерть показалась ей лучше такого позора.
Сати села на землю с умом, сконцентрированным на Шиве. Контролируя дыхание, она разжигала свой внутренний огонь, прана-агни, пока он не поглотил её.
Огонь, который она создала, — это
Известие о смерти Сати шокировало Шиву. Затем пришла боль.
Шива переживал муки разделённости,
Шива растрепал свои волосы и стал хлестать ими о землю, создавая мрачного Ви- рабхадру и ужасающую Бхадракали.
Поделиться книгой: