Гунны — страх и ужас всей Вселенной

Разумеется, только в теории. На практике же власти добивались только лучшие и сильнейшие, или, если угодно, самые беспощадные личности. А менее удачливых, оказавшихся «лишними» братьев и племянников, детей «побочных жен», наложниц и других нежелательных претендентов устраняли, как «балласт»… Но так ведь поступали не только у гуннов, но и в Древнем Египте, а если почитать, скажем, трагедии Уильяма Шекспира, то и в британском королевском доме…

Об этом было хорошо известно как Аттиле, так и Бледе. Но Бледа, если верить историкам, был веселым, обходительным, мягкосердечным человеком и потому не представлял опасности для брата-соправителя. Возможно, Бледе не могло и в голову прийти, что брат уберет именно его, такого безобидного и мирного. Но, каким бы безобидным ни был Бледа по натуре, в любой момент какая-либо придворная гуннская партия, стремясь избавиться от сильной личности – Аттилы – могла воспользоваться Бледой, как знаменем. Следовательно, Бледа должен был умереть. Не потому, что представлял опасность сам по себе, а, чтобы не стать номинальным главой партии недругов Аттилы.

Иллириец Марцеллин Комит, придворный благоверного константинопольского императора Флавия Петра Савватия Юстиниана I Великого (причисленного христианской церковью к лику святых), составил хронику, охватывавшую период от вступления на престол Феодосия I (379) до первых лет царствования Юстиниана I (с 534 г.). В ней он с удивительной, по тем временам, точностью фиксировал все важные события, происходившие на территории Восточной Римской империи. Он относит убийство Бледы к весне 445 г., что соответствует мнению на этот счет большинства историков, опиравшихся на другие доказательства верности данной датировки – военные походы, посольские отчеты и т.д. Хотя современник событий Проспер Аквитанский (Тирон) указывал в своей хронике, что «Аттила, царь гуннов, Бледу, брата своего и соратника по царству, убил и его народы вынудил себе повиноваться» в 444 г. А «Галльская хроника 452 года» датирует убийство Бледы Аттилой 446 г. Если царе- и братоубийство все же произошло в 445 г., как полагает большинство, то Аттила действительно, в соответствии с наиболее широко распространенным мнением, появился на свет где-то на востоке Европы в 395 г., когда Римская империя была окончательно поделена надвое ее последним объединителем – императором Феодосием I Великим. Значит, к моменту принятия Аттилой единоличной власти над всеми гуннами ему должно было исполниться 50 лет. До того он, как и ранее Октар, властвовал над западной половиной завоеванных гуннами земель, а Бледа, как и ранее Ругила – над восточной. Пример Ругилы, ставшего, в конце концов, единоличным правителем, наверняка пробудил в Аттиле стремление, подобно своему дяде, одним из ближайших соратников которого он был на протяжении стольких лет, подчинить своей власти всех гуннов. А со временем – и всю Европу. Ибо, после гибели Ругилы, несмотря на последствия его внезапной смерти (в первую очередь – отказ гуннов от похода на Константинополь), в Европе не было силы, способной самостоятельно успешно противостоять гуннам. Следовательно, от Аттилы требовалось добиться двух целей. Суметь помешать противникам объединиться против гуннов. И обеспечить гуннам наличие постоянных союзников, способных оказать «кентаврам» эффективную поддержку.

Ни Мундзук (если он к тому времени еще не умер), ни дядюшка Оэбарсий, судя по всему, и пальцем не пошевелили, чтобы помешать карьере честолюбивого гуннского князя, неудержимо и беспощадно рвавшегося к единовластию и полновластию. Именно благодаря занятой им в отношении племянника позиции благожелательного нейтралитета Оэбарсий, видимо, не только остался в живых, но и достиг почти 70-летнего возраста, весьма почтенного для гуннского воина. А вот о Мундзуке после 434 г. никаких сведений нет…

Хотя, с учетом способа захвата Аттилой единоличной и верховной власти над гуннами, не ведавший пощады и не останавливающийся ни перед чем, гуннский князь, на первый взгляд, напоминает своего далекого великого предшественника Маодуня, нельзя не заметить одного. Во времена Аттилы общественные формы гуннской жизни уже не были такими примитивными, как в эпоху проживания кочевников хунну в степях между рекой Орхон и Семиречьем.

Ограниченный кругом дядьев и племянников, достаточно бесконфликтный переход власти от первого ставшего читателю известным из нашей книги гуннского царя Баламбера-Баламира, через Басиха и Курсиха, под чьим руководством гуннские полчища вторглись на Ближний Восток (согласно труду В.П. Никонорова «Военное дело европейских гуннов в свете данных греко-латинской письменной традиции»), к Улдину. От Улдина – к мало известным царям Донату (довольно странное для гуннского кочевника типично римское и, вероятно, христианское – вдобавок! – имя) и Харатону. Последующий возврат власти представителям прямой линии, сыновьям Улдина – Октару и Ругиле… Все это наглядно демонстрирует нам, что традиции гуннской аристократии уже прочно устоялись. И что ее главный, центральный, правящий клан – «царский род» – снова передавал власть от поколения к поколению. Посторонние, «аутсайдеры» не имели никаких шансов дорваться до власти. Всякий узурпатор, будь он хоть семи пядей во лбу, разбил бы этот лоб о сплоченную фалангу правящего рода. Ибо всяким претензиям «со стороны» братья и сыновья Улдина противостояли безоговорочно, единым фронтом. Хотя в своих «семейных» отношениях не боялись запятнать себя братоубийством (а порой – даже отцеубийством). Гуннская аристократия включала не только мужей-воителей, хотя так может показаться, читая о состоящей, судя по источникам, лишь из военных походов и грабежей разгульной жизни, которую вели гунны (по крайней мере, в европейский период своей истории). Фрагмент из не сохранившегося в полном объеме труда Приска Панийского сообщает нам о захвате гуннами во Фракии шута римского военачальника готского (или аланского) происхождения Флавия Ардавура Аспара. Этот шут, карлик-маврусий (маврусиец, мавр) по имени Зеркон, обрел нового хозяина в лице Бледы. Влида (в отличие от своего брата Аттилы) настолько полюбил Зеркона, что дал ему в жены знатную (!) девушку из гуннского благородного (!) семейства. И не просто знатную девушку, а бывшую придворную (!) царицы гуннов (т.е. главной жены Бледы), удаленную от двора из-за незначительной провинности. Для знатной девушки это было, вероятно, наказанием, а для придворного шута Зеркона – несомненно, знаком царского к нему благоволения. Но в данном случае интересно кое-что другое. У гуннской царицы был собственный двор, с придворными дамами!

Описание гуннских порядков, сохранившиеся в отчетах римских послов к варварским царям, уже не соответствует представлениям о безмятежно пасущих свои стада и табуны, скромных и неприхотливых азиатских гуннах. Но как нам следует оценивать уровень развития гуннского общества времен Аттилы? В какой мере о гуннах Аттилы можно говорить как о «варварах»? И если да, то на какой «ступени варварства» они стояли? Достигли ли они уже уровня других народов, которых греко-римляне тогда с традиционным пренебрежением именовали «варварами», или даже превзошли их?

Со времен поздней Римской империи и, пожалуй, до 60-х гг. прошлого, ХХ века, все, кого ни возьми (ведь у гуннов своих историков, вроде бы, не было, как, вроде бы, не было и письменности – хотя Л.Н. Гумилев и утверждает обратное, ссылаясь на Иакинфа Бичурина, а тот – на некие китайские источники) в голос давали на этот вопрос ответ сугубо отрицательный. Европейцы (особенно западные) вообще, как известно, с греко-римских времен привыкли смотреть на кочевников свысока, с презрением. Хотя это презрение всегда было смешано со страхом, вызванным тяжелыми воспоминаниями о периодически захлестывавших гордую, самодовольную Европу волнах нашествий кочевников с Востока – сарматов, аланов, тех же гуннов, оногуров, кутригуров, акатиров-акациров, аваров, арабов, мадьяр, куманов, печенегов, турок-сельджуков, татаро-монголов, турок-османов. «Азиатские орды» традиционно считались у европейских историков чисто деструктивной, исключительно разрушительной силой, не имеющей и не признающей никаких ценностей и не способной создать собственной упорядоченной жизни, Порядка, а несущей миру только Хаос. Кстати говоря, от аналогичного высокомерия западноевропейских историков страдали и славяне. Им отказывали в способности создавать собственные государства и даже основывать собственные города. А там, где невозможно было не признать существование славянской государственности, ее создание приписывалось исключительно правящему слою германского происхождения. Восстали, скажем, в конце первой четверти VII в. п. Р.Х. приальпийские и моравские виниды (славяне) против аварского ига, тяготевшего над ними больше полувека, создав с целью объединения сил в борьбе против общего врага в Центральной Европе первую в истории славянскую державу. А западные историки тут же указывают, что создателем этой державы был доблестный Само – франк, т.е. германец (как гласит «Хроника Фредегара»).

Или возьмем «норманнскую теорию», в чьей правильности, кстати говоря, не сомневались – ни на йоту! – ни товарищ Карл Маркс, ни его верный ученик товарищ В. И. Ленин, ни правоверные историки-марксисты вроде М.Н. Покровского. Процветающие города западных (скажем, балтийских или полабских) славян, имевшие обширные международные торговые связи, объявлялись простыми «торжищами», становившимися городами лишь с того момента, когда отходили под высокую руку какого-либо германского князя или иного властителя. Для примера приведем лишь короткий фрагмент из работы Карла Маркса «Разоблачение дипломатической истории XIII века»: «… политика первых Рюриковичей коренным образом отличается от политики современной России. То была не более и не менее как политика германских варваров, наводнивших Европу… Готический (у Маркса gotisch, т. е. буквально «готский» – В.А.) период истории России составляет, в частности, лишь одну из глав норманнских завоеваний (…) В отношении методов ведения войн и организации завоеваний первые Рюриковичи ничем не отличаются от норманнов в остальных странах Европы» (Карл Маркс).

С другой стороны, противники этой историографической модели тоже «перегибали палку», утверждая, что, якобы, товарищ Фридрих Энгельс писал, будто гунны достигли последней и высшей ступени варварства, став тем самым вровень с греками героического периода, осаждавшими Трою. В обоих случаях, как в случае греков, так и в случае гуннов, уверяли они – например, автор вышедшей в 1951 г. в Ленинграде книги «Очерк истории гуннов» советский историк и археолог А.Н. Бернштам -, имела место описанная Энгельсом в его «Происхождении семьи, частной собственности и государства» военная демократия, характеризовавшаяся наличием военного предводителя (василевса, т.е. царя), совета и народного собрания. Военной же эта демократия была потому, что именно война и подготовка к ней были обычным, повседневным и почти что единственным занятием народа, или, по выражению Энгельса – «регулярным промыслом», самой простой формой жизни. Но, призывая в свидетели Энгельса и ссылаясь на него, критики традиционных европейских (и китайских) представлений о гуннах как о слепой разрушительной силе странным образом забывали о кочевом строе жизни гуннов, в корне отличавшем их от аграрного, земледельческого строя греков героической эпохи. А богатство соседей, по Энгельсу, вызывало жадность, удовлетворяемую в форме грабительских войн, так что грабеж со временем стал представляться всему народу совершенно естественным, и, самое главное, самым простым занятием. Хотя, говоря о народах, достигших высшей степени варварства, Энгельс вовсе не ставил знака равенства между греками эпохи Одиссея, Ахиллеса, Агамемнона и гуннами, советские комментаторы труда Энгельса, увлеченные своим безудержным энтузиазмом, проводили параллели между Агамемноном и Аттилой. Тем самым всемерно поднимая гуннов на щит. Возможно, потому, что склонны были относить гуннов, входивших в многоплеменной и многоязычный союз, к предкам, или, по крайней мере, предшественникам «новой исторической общности – многонационального советского народа». Если не в этническом, то хотя бы в территориальном плане. Между тем, достаточно внимательно вчитаться в те пассажи из «Происхождения семьи, частной собственности и государства», на которые ссылались как А.Н. Бернштам, так и его критики, чтобы обнаружить следующее.

Товарищ Фридрих Энгельс, описывая народы, достигшие высшей ступени варварства (порога цивилизации), гуннов не упоминает ни единым словом:

«Высшая ступень (варварства, достигшими которой, по мнению Бернштама, Энгельс считал, наряду с греками и германцами, также гуннов – В.А.). Начинается с плавки железной руды и переходит в цивилизацию в результате изобретения буквенного письма и применения его для записывания словесного творчества. Эта ступень, самостоятельно пройденная… лишь в восточном полушарии, более богата успехами в области производства, чем все предыдущие ступени, вместе взятые. К ней принадлежат греки героической эпохи, италийские племена незадолго до основания Рима, германцы Тацита, норманны времен викингов. Прежде всего мы впервые встречаем здесь плуг с железным лемехом, с домашним скотом в качестве тягловой силы; благодаря ему стало возможно земледелие в крупном размере, полеводство, а вместе с тем и практически неограниченное для тогдашних условий увеличение жизненных припасов; затем – корчевка леса и превращение его в пашню и луг, что опять-таки в широких масштабах невозможно было производить без железного топора и железной лопаты. А вместе с тем начался также быстрый рост населения, которое стало более густым на небольших пространствах. До возникновения полеводства должны были сложиться совершенно исключительные условия, чтобы полмиллиона людей позволило объединить себя под единым центральным руководством; этого, вероятно, никогда и не случалось.

Полный расцвет высшей ступени варварства выступает перед нами в поэмах Гомера, особенно в «Илиаде». Усовершенствованные железные орудия, кузнечный мех, ручная мельница, гончарный круг, изготовление растительного масла и виноделие, развитая обработка металлов, переходящая в художественное ремесло, повозка и боевая колесница, постройка судов из бревен и досок, зачатки архитектуры как искусства, города, окруженные зубчатыми стенами с башнями, гомеровский эпос и вся мифология – вот главное наследство, которое греки перенесли из варварства в цивилизацию. Сравнивая с этим данное Цезарем и даже Тацитом описание германцев, находившихся в начальной стадии той самой ступени культуры, из которой готовились перейти в более высокую гомеровские греки, мы видим, какое богатство достижений в развитии производства имеет высшая ступень варварства.

В поэмах Гомера мы находим греческие племена в большинстве случаев уже объединенными в небольшие народности, внутри которых роды, фратрии и племена все же еще вполне сохраняли свою самостоятельность. Они жили уже в городах, укрепленных стенами, численность населения увеличивалась вместе с ростом стад, распространением земледелия и зачатков ремесла, вместе с тем росли имущественные различия, а с ними и аристократический элемент внутри древней, первобытной демократии. Отдельные мелкие народности вели непрерывные войны за обладание лучшими землями, а также, разумеется, и ради военной добычи, рабство военнопленных было уже признанным институтом. Организация управления у этих племен и мелких народностей была следующей:

1.Постоянным органом власти был совет, буле, первоначально, по-видимому, состоявший из старейшин родов, позднее же, когда число последних слишком возросло – из избранной части этих старейшин, что давало возможность для развития и усиления аристократического элемента, так именно и изображает нам Дионисий совет героической эпохи, состоящим из знатных (…). В важных вопросах совет принимал окончательные решения. Так, например, у Эсхила (в трагедии «Семеро против Фив» – В.А.) совет города Фивы принимает решающее при создавшемся положении постановление устроить Этеоклу почетные похороны, а труп Полиника выбросить на съедение собакам. Впоследствии, когда было создано государство, этот совет превратился в сенат.

2. Народное собрание (агора). (…) У гомеровских греков это «окружение», употребляя старонемецкое судебное выражение (Umstand, что можно перевести и как «обстоятельство» – В.А.), развилось уже в настоящее народное собрание, как это имело место также у древних германцев. Оно созывалось советом для решения важных вопросов; каждый мужчина мог брать слово. Решение принималось поднятием рук (у Эсхила в «Просительницах») или восклицаниями. Собранию принадлежала верховная власть в последней инстанции, ибо, как говорит Шеман («Греческие древности»), «когда идет речь о деле для выполнения которого требуется содействие народа, Гомер не указывает нам никакого способа, которым можно было бы принудить к этому народ против его воли». Ведь в то время, когда каждый взрослый мужчина в племени был воином, не существовало еще отделенной от народа публичной власти, которая могла бы быть ему противопоставлена.

Первобытная демократия находилась еще в полном расцвете, и из этого мы должны исходить при суждении о власти и положении как совета, так и басилея.

3. Военачальник (basileus). Маркс замечает по этому поводу «Европейские ученые, в большинстве своем прирожденные придворные лакеи, превращают басилея (так в русском переводе труда Энгельса именуется василевс – В.А.) в монарха в современном смысле слова» (что, по Марксу и Энгельсу, со ссылкой на Моргана, не соответствует действительности – В.А.).

Все должности были выборными в большинстве случаев внутри рода и постольку были наследственными в пределах последнего. При замещении освобождавшихся должностей постепенно стали отдавать предпочтение ближайшему сородичу – брату или сыну сестры, если не было причин обойти его. Поэтому, если у греков при господстве отцовского права должность басилея обычно переходила к сыну или к одному из сыновей, то это лишь доказывает, что сыновья здесь могли рассчитывать на наследование в силу народного избрания, но отнюдь не говорит о признании законным наследования помимо такого избрания. В данном случае мы находим у (…) греков лишь первый зародыш особых знатных семей внутри рода, (…). К тому же еще и первый зародыш будущего наследственного предводительства, или монархии. Поэтому следует предположить, что у греков басилей должен был либо избираться народом, либо же утверждаться его признанными органами – советом или агорой, как это практиковалось по отношению к римскому «царю» (rех).

В «Илиаде» «владыка мужей» Агамемнон выступает не как верховный царь греков, а как верховный командующий союзным войском перед осажденным городом. И на это его положение указывает в известном месте Одиссей, когда среди греков возникли раздоры: нехорошо многоначалие, один должен быть командующим и т. д. (дальше идет популярный стих с упоминанием о скипетре, но он был добавлен позднее). Одиссей не читает здесь лекции о форме правления, а требует повиновения главнокомандующему на войне. Для греков, которые под Троей представляли собой только войско, агора ведет себя достаточно демократично: Ахиллес, говоря о подарках, то есть о дележе добычи, всегда называет это делом не Агамемнона или какого-нибудь другого басилея, но «сынов ахеян», то есть народа (…)

Короче, «слово басилейя (василия – В.А.), которое греческие писатели употребляют для обозначения гомеровской так называемой царской власти (потому что главный отличительный признак ее – военное предводительство), при наличии наряду с ней совета вождей и народного собрания означает только военную демократию» (Маркс). У басилея, помимо военных, были еще жреческие (священнические – В.А.) и судейские полномочия; последние не были точно определены, первыми он обладал как верховный представитель племени или союза племен.

О гражданских, административных полномочиях никогда нет и речи, но, по-видимому, басилей по должности состоял членом совета. Таким образом, этимологически совершенно правильно переводить слово «басилей» немецким словом «Kоеnig», так как слово «Koеnig» (Kuning) происходит от Kuni, Kunne и означает «старейшина рода». Но современному значению слова «Koеnig» (король) древнегреческое «басилей» совершенно не соответствует. Древнюю basileia Фукидид определенно называет patrike, то есть происходящей от родов, и говорит, что она обладала точно установленными, следовательно, ограниченными полномочиями. Аристотель также указывает, что basileia героической эпохи была предводительством над свободными, а басилей был военачальником, судьей и верховным жрецом; правительственной властью в позднейшем смысле он, следовательно, не обладал.

Мы видим, таким образом, в греческом строе героической эпохи древнюю родовую организацию еще в полной силе, но, вместе с тем, уже и начало разрушения ее: отцовское право с наследованием имущества детьми, что благоприятствовало накоплению богатств в семье и делало семью силой, противостоящей роду; обратное влияние имущественных различий на организацию управления посредством образования первых зародышей наследственной знати и царской власти; рабство сначала одних только военнопленных, но уже открывающее перспективу порабощения собственных соплеменников и даже членов своего рода; начавшееся уже вырождение древней войны племени против племени в систематический разбой на суше и на море в целях захвата скота, рабов и сокровищ, превращение этой войны в регулярный промысел, одним словом, восхваление и почитание богатства как высшего блага и злоупотребление древними родовыми порядками с целью оправдания насильственного грабежа богатств.

Недоставало еще только одного: учреждения, которое не только ограждало бы вновь приобретенные богатства отдельных лиц от коммунистических традиций родового строя, которое не только сделало бы прежде столь мало ценившуюся частную собственность священной и это освящение объявило бы высшей целью всякого человеческого общества, но и приложило бы печать всеобщего общественного признания к развивающимся одна за другой новым формам приобретения собственности, а значит и к непрерывно ускоряющемуся накоплению богатств; недоставало учреждения, которое увековечило бы не только начинающееся разделение общества на классы, но и право имущегокласса на эксплуатацию неимущего и господство первого над последним» (Фридрих Энгельс).

Нетрудно убедиться в том, что классик марксизма, говоря о народах, достигших «высшей ступени варварства», ни единым словом не обмолвился не только о гуннах, но и о тюркских и монгольских племенах, родах, народностях вообще. Мало того! Кочевников вообще он удоставивает только пары достаточно уничижительных упоминаний.

Например:

«На востоке средняя ступень варварства началась с приручения животных, дающих молоко и мясо, между тем как культура растений, по-видимому, еще очень долго в течение этого периода оставалась здесь неизвестной. Приручение и разведение скота и образование крупных стад, по-видимому, послужили причиной выделения арийцев и семитов из прочей массы варваров. У европейских и азиатских арийцев домашние животные имеют еще общие названия, культурные же растения – почти никогда. Образование стад вело к пастушеской жизни в пригодных для этого местах: у семитов – на травянистых равнинах вдоль Евфрата и Тигра, у арийцев – на подобных же равнинах Индии, а также вдоль Оксуса (Джейхуна, современной Амударьи – В.А.) и Яксарта (Сейхуна, современной Сырдарьи – В.А.), Дона и Днепра. Впервые приручение животных было достигнуто, по-видимому, на границах таких пастбищных областей. Позднейшим поколениям кажется поэтому, что пастушеские народы произошли из местностей, которые в действительности не только не могли быть колыбелью человечества, но, напротив, были почти непригодны к жизни для их диких предков и даже для людей, стоявших на низшей ступени варварства. Наоборот, после того как эти варвары, находящиеся на средней ступени, привыкли к пастушеской жизни, им никак не могло прийти в голову добровольно вернуться из травянистых речных долин в лесные области, в которых обитали их предки. И даже когда семиты и арийцы были оттеснены дальше, на север и запад, они не могли перебраться в западноазиатские и европейские лесистые местности раньше, чем возделывание злаков не дало им возможности прокармливать свой скот, особенно зимой, на этой менее благоприятной почве. Более чем вероятно, что возделывание злаков было вызвано здесь прежде всего потребностью в корме для скота и только впоследствии стало важным источником питания людей».

Или:

«На средней ступени варварства у пастушеских народов мы находим уже имущество в виде скота, которое при известной величине стада регулярно доставляет некоторый излишек над собственной потребностью; одновременно мы находим также разделение труда между пастушескими народами и отставшими племенами, не имеющими стад, следовательно, две рядом стоящие различные ступени производства и, значит, условия для регулярного обмена» (Фридрих Энгельс).

Выходит, по Энгельсу, «пастушеские» (кочевые) племена вообще не достигли даже «высшей ступени варварства», а «застряли» на его «средней ступени». К тому же из кочевников классик марксизма считает достойными упоминания лишь арийцев и семитов, но не тюрок или монголов (предполагаемых предков гуннов).

Но неужели же гунны действительнв вообще ни разу не упоминаются в «Происхождении семьи, частной собственности и государства»? Да нет, одно-единственное упоминание их мы все-таки нашли, хотя с трудом. Но не в связи с «высшей ступенью варварства», а в связи с практикой половых связей между родителями и детьми:

«Не только брат и сестра были первоначально мужем и женой, но и половая связь между родителями и детьми еще в настоящее время допускается у многих народов. Банкрофт ("Туземные племена тихоокеанских штатов Северной Америки", 1875, т. I) свидетельствует о существовании таких отношении у кавиаков на побережье Берингова пролива и у жителей острова Кадьяк близ Аляски, у тинне во внутренней части британской Северной Америки; Летурно дает сводку таких же фактов, встречающихся у индейцев-чиппевеев, у кукусов в Чили, у караибов, у каренов на Индокитайском полуострове; о рассказах древних греков и римлян о парфянах, персах, скифах, ГУННАХ (выделено нами – В.А.) и др. нечего и говорить». (Фридрих Энгельс).

Спрашивается: почто было огород городить? И ломать столько словесных копий?

Впрочем, советские историки-марксисты, вне всякого сомнения, добившиеся немалых достижений в деле археологических исследований гуннских древностей, сумели найти поистине диалектический выход из сложившейся ситуации. Решив вопрос следующим образом. Хотя гунны и не достигли той же самой «высшей ступени варварства», что и общество древнегреческих «благородных разбойников»-василевсов, но все же создали общество, более прогрессивное, чем античное греческое. Поскольку именно гунны дали решающий исторический толчок к уничтожению рабовладельческой Римской империи, ставшей к тому времени империей общесредиземноморской (хотя сам Энгельс – повторяем –, как и Маркс, приписывал эту заслугу другим варварам – германским).

Конечно же, в распоряжении старушки Клио имеется немало инструментов, способствующих осуществлению хода истории. И тот факт, что гунны уничтожением одной общественной формации (рабовладельческой) способствовали возникновению и утверждению на ее месте другой, новой формации (феодальной), вполне соответствует закономерностям развития человеческого общества. Так что не будем слишком строги к А.Н. Бернштаму, пусть и не ставшему кавалером Золотой Звезды Героя Социалистического Труда, но мужественно (насколько позволяли обстоятельства) защищавшему свою точку зрения, опираясь на авторитет классика марксизма. Что не помешало оппонентам марксиста Бернштама обвинить его в «евразийстве», считавшемся в сталинском СССР «реакционным антисоветским белогвардейским лжеучением». О чем недурно бы вспомнить нынешним неоевразийцам, пытающимся одновременно быть и сталинистами (хотя товарищ Сталин, встань он из могилы, поступил бы с ними круто). Несмотря на то, что был смертельно болен, Бернштам до последних дней своей жизни, самоотверженно занимался археологическими раскопками. С 1936 по 1956 гг. преподаватель Ленинградского государственного Университета был одновременно руководителем постоянно действующей археологической экспедиции Семиречье-Тянь-Шань-Памир-Фергана – воистину, «до последнего вздоха». Поэтому имя его достойно уважения…

Вне зависимости от того, прав ли был Фридрих Энгельс или ошибался, но, трудно опровергнуть его верного соратника и друга Карла Маркса. Последний объяснял снедающую гуннов (хотя сам этот этноним у классика не встречается) неутолимую жажду добычи и их стремление выжать из побежденных как можно больше золота в виде дани (вспомним жалобы блаженных Иеронима и Августина на гуннскую «ненасытную жажду золота») их кочевническим наследием. И утверждал в первом томе «Капитала»: «Кочевые народы первые развивают у себя форму денег, так как все их имущество находится в подвижной, следовательно, непосредственно отчуждаемой, форме и так как образ их жизни постоянно приводит их в соприкосновение с чужими общинами и тем побуждает к обмену продуктов. Люди нередко превращали самого человека в лице раба в первоначальный денежный материал, но никогда не превращали в этот материал землю».

Что же, в таком случае, оставалось делать кочевникам-гуннам, обреченным, по К. Марксу и Ф. Энгельсу, вечно гнаться за деньгами? Или, согласно античным источникам, вечно страдать от «ненасытной жажды золота» (как будто эта жажда золота была чужда огромному большинству населения греко-римского мира, не считая, разве что, парочки философов или христианских аскетов, не только на словах, но и на деле, искренне «не любящих ни мира, ни того, что в мире»!)? Только искать возможно большего числа контактов? Аттила был приговорен к товарообмену в силу того, что был кочевником. А вот оседлые Агамемнон, Менелай и Одиссей могли бы преспокойно оставаться дома, где для прекрасной Елены несомненно бы нашлась вполне равноценная замена.

2. Орлы, мечи и колдуны

В том, что хитроумный Одиссей со своими людьми на протяжении долгих лет блуждал по Внутреннему морю и никак не мог добраться до родного дома, было повинно не отсутствие у него компаса, а несогласие богов по поводу судьбы царя Итаки. Вот и пришлось страдальцу Лаэртиду испытать последствия раздоров бессмертных небожителей на собственной смертной, земной, так сказать, шкуре.

Если гунны действительно достигли той самой «высшей степени варварства», на которой стояли, по Энгельсу, гомеровские греки – завоеватели Трои (в первую очередь – Одиссей), они, тем не менее, не создали еще в своем коллективном воображении столь впечатляющего пантеона, столь величественного и строго специализированного «форума богов», как описанный Гомером в «Илиаде» и «Одиссее». Гунны обходились относительно скромным рядом больших и малых демонов (от которых, если верить Иордану, и произошли). Однако гунны, вне всякого сомнения, были суеверными. И потому не столь уж важно, почитали ли гунны те существа, которым они приписывали решающее влияние на все стороны своей кочевой жизни, богами или демонами.

Песчаную бурю, заставлявшую петь миллионы песчинок, вьюгу, завывавшую в тесном горном проходе – все это они принимали за глас демонов, духов земли или воздуха. Если гунны не стирали свою одежду (в чем их упрекали античные авторы; аналогичные упреки авторы средневековые адресовали впоследствии вероятным потомкам гуннов – татаро-монголам), то не из неопрятности, а из нежелания оскорбить демонов воды своей телесной нечистотой.

Смерть Ругилы от удара молнии была воспринята гуннами как дурное предзнаменование. Причем настолько зловещее, что гуннское войско обратилось вспять, отменив (или, во всяком случае, отложив) заблаговременно и тщательно подготовленный поход на Новый Рим. Когда, почти тысячелетие спустя, в 1241 г., внезапно скончался Великий Хан Угедей (Октай), сын «Священного Воителя» каана Чингис-хана, главнокомандующий бесчисленного, состоящего главным образом из монгольских и тюркских племен конного войска, факта его смерти хватило для того, чтобы вся эта армия, только что разгромившая при Лигнице (Вальштатте) в Силезии объединенное польско-германское рыцарское войско, тотчас же обратилась вспять. А Чингис-хан во всем следовал прорицаниям гадателей, вынуждая своих штатных колдунов-шаманов прибегать к подлинным чудесам эквилибристики, манипулируя якобы волшебными посохами, на виду у всего войска. Дабы все воины, наблюдая до начала сражения за шаманскими фокусами, могли воочию убедиться в твердом намерении божественных сил даровать победу войску «Потрясателя Вселенной» из рода Борджигин.

Поэтому – не только ради поддержания престижа Бледы и Аттилы, преемников павшего от «громовой стрелы» Ругилы –, но и для сохранения уверенности в себе всего гуннского народа, вскоре после рокового удара молнии непременно должно было произойти еще нечто. Нечто, что бы показало степным наездникам: боги (демоны) вернули им свою благосклонность. И это нечто не заставило себя долго ждать. Был обретен «меч бога войны». Иордан излагает эту историю так:

«По внешнему виду низкорослый, с широкой грудью, с крупной головой и маленькими глазами, с редкой бородой, тронутый сединою, с приплюснутым носом, с отвратительным цветом [кожи], он (Аттила – В.А.) являл все признаки своего происхождения. Хотя он по самой природе своей всегда отличался самонадеянностью, но она возросла в нем еще от находки Марсова меча, признававшегося священным у скифских (под «скифами» Иордан, подражая Приску Панийскому, имеет в виду гуннов – В.А.) царей. Историк Приск рассказывает, что меч этот был открыт при таком случае. Некий пастух, говорит он, заметил, что одна телка из его стада хромает, но не находил причины ее ранения; озабоченный, он проследил кровавые следы, пока не приблизился к мечу, на который она, пока щипала траву, неосторожно наступила; пастух выкопал меч и тотчас же принес его Аттиле. Тот обрадовался приношению и, будучи без того высокомерным, возомнил, что поставлен владыкою всего мира и что через Марсов меч ему даровано могущество в войнах» («Гетика»).

У Приска Панийского, неоднократно упоминавшегося выше посланника восточно-римского императора, много недель пребывавшего в непосредственной близости Аттилы, имеется дополнение к приведенному выше тексту, написанное им в связи с дарованием высокого почетного римского титула повелителю гуннов. Или «уннов», согласно Приску, писавшему свою «Готскую историю», в отличие от Иордана, не на латинском, а на греческом языке (иногда Приск, подражая языку «Истории» Геродота, именует уннов «скифами» или «царскими скифами»). Император Второго, Нового, Рима на Босфоре пожаловал Аттиле чин «военного магистра» – «магист(е)р милитум». Таким же званием были пожалованы упомянутые выше Гайна, Стилихон, готский вождь Аларих, захвативший и разграбивший, с третьего захода, в 410 г. Первый, Ветхий, Рим на Тибре (и многие другие восточно- и западноримские военачальники варварского происхождения). Пожалование титула римского полководца (формально – «главнокомандующего») варварским военным предводителям было, по сути, скрытой формой выплаты им римлянами дани. Поскольку «военному магистру» полагалось немалое жалованье, «столовые деньги» и прочее. Таким изощренным способом хитроумные римляне могли, не теряя лица, регулярно выплачивать Аттиле «отступное». Дань,считавшуюся формально не данью, а выплатой римским правительством римскому военному чиновнику установленного жалованья за верную службу Римской империи. Аналогично поступали, на другом конце Вселенной, хитроумные китайцы со «своими» хунну и другими варварами. Однако, по сообщению Приска, Аттиле (собиравшемуся идти войной на враждебную Римской империи Персидскую державу Сасанидов, сумевшую уже один раз отразить гуннское нашествие с помощью своих конных лучников, «заполнивших стрелами все пространство», успешно противопоставив гуннам гуннскую же тактику) римского титула «военного магистра» (вполне достаточного для удовлетворения честолюбия разных там аспаров, гайн, аларихов и стилихонов) показалось мало. «… теперь от римлян привозится ему (Аттиле – В.А.) золото ради его (римского – В.А.) почетного звания («магистр милитум» – В.А.), а если он подчинит парфян, мидян и персов, то он уже не потерпит, чтобы римляне присваивали себе его власть (т. е. хвастались победами Аттилы, как своими, ссылаясь на присвоение ему римского военного чина, формально делавшее его римским полководцем, а одержанные им победы – как бы победами римского оружия – В.А.), но открыто признает их своими рабами и предъявит к ним более тяжкие и невыносимые требования. Почет (…) состоял в звании римского полководца, ради которого Аттила принял от императора имя (?) прикрывающей (скрытой, завуалированной – В.А.) дани, так что сборы (деньги, выколоченные римским императором из своих подданных для уплаты Аттиле – В.А.) высылались ему под именем столовых денег, выдаваемых (римским – В.А.) полководцам. Итак (…) после покорения мидян, парфян и персов Аттила сбросит с себя это имя («военного магистра» – В.А.), которым римляне желают его называть, и звание, которым, как они полагают, они оказали ему почет, и принудит называть себя вместо (римского – В.А.) полководца (римским – В.А.) царем (императором – В.А.). Ведь он уже раз сказал в сердцах, что для того (римского императора – В.А.) его (императора – В.А.) слуги – полководцы, а его (самого Аттилы – В.А.) полководцы равны по чести с римскими императорами. Недолго спустя последует и увеличение настоящего его могущества. Знамение этого дал сам бог (войны? – В.А.), открывший аресов меч, который считался священным и чтился скифскими царями, как посвященный владыке войн, но еще в древние времена исчез, а затем был вновь найден при помощи коровы».

Приведем, для сравнения и вящей убедительности, другой вариант перевода того же самого фрагмента «Готской истории» Приска:

«… Аттила, по легком покорении Персии, не воротится оттуда приятелем Римлян, а владыкою их. Ныне он получает от них золото по званию (которое от них имеет), но если он покорит и Мидов, и Парфов, и Персов, то он не будет более терпеть, чтоб Римляне уклонялись от его власти. Считая их своими рабами, он будет им давать самые тяжкие и нестерпимые повеления. Упомянутое Константиолом звание есть достоинство Римского полководца, за которое Аттила согласился получать от царя положенное (римским – В.А.) полководцам жалованье (…) покорив Мидов (мидийцев – В.А.), Парфов (парфян – В.А.) и Персов, Аттила свергнет с себя имя и достоинство, которым Римляне думали почтить его, и принудит их, вместо полководца, называть себя царем; ибо он сказал уже, во гневе своем, что полководцы царя (римского императора – В.А.) его рабы, а его полководцы равны царствующим над Римлянами, что настоящее его могущество распространится в скором времени еще более, и что это знаменует ему Бог, явивший меч Марсов, который у Скифских царей почитается священным. Сей меч уважается ими, как посвященный Богу войны, и в древние времена он исчез, а теперь был случайно открыт быком» (Приск).

У Приска Панийского достало ума не усомниться в подлинности этой истории с чудесным обретением меча. Во всяком случае, не сделать этого публично, перед лицом грозного Аттилы. Донельзя разгневанного дошедшими до него слухами, что один из римских послов в беседе с гуннами позволил себе усомниться в сопоставимости римского императора и повелителя гуннов, назвав первого – богом (и это – через полторы сотни лет после признания христианства государственной религией Римской империи!), а Аттилу – всего лишь человеком.

Возможно, новоримский посол, побывавший в ставке Аттилы, слишком буквально воспринял рассказ об обретении «меча бога войны». В котором в несколько прикрытом от непосвященных виде описывался определенный ритуал, проведенный гуннским правителем для подтверждения законности своей власти, а бык (телка, корова) при этом играл(а) примерно ту же роль, что и отобранный для жертвоприношения конь, за которым следовали воины царя в ходе проводившейся с той же целью индийской ашвамедхи (древнего арийского обряда жертвоприношения коня). В Ирландии при избрании короля (царя – «ри», аналога «рига», или «рикса» кельтов-галлов европейского материка) приносили в жертву кобылу или быка. Наибольшее же сходство описанное Приском событие обнаруживает с преданиями ираноязычных осетин, считающихся наследниками тех аланов (асов), что ушли на Северный Кавказ.

Кстати говоря, аналогичные сказания о чудесном обретении божественного меча и связанные с ним культово-магические практики бытовали и у других ираноязычных племен – скифов, аланов, равно как и иных «варварских» народов древности.

Так, например, о подобном культе меча, символизирующего бога войны, у скифов (у которых рукоятки втыкаемых в землю для поклонения мечей имели форму фаллоса) сообщал Геродот: «Аресу (богу войны – В.А.) же (скифы – В.А.) совершают жертвоприношения следующим образом. В каждой скифской области по округам воздвигнуты такие святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти в 3 стадии, в высоту же меньше. Наверху устроена четырехугольная площадка; три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает, и потому приходится ежегодно наваливать сюда по полтораста возов хвороста. На каждом таком холме водружен древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот, и даже еще больше, чем прочим богам. Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного человека, но не тем способом, как скот, а по иному обряду. Головы пленников сначала окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом. Затем несут кровь на верх кучи хвороста и окропляют ею меч» (История. IV, 62).

Сходный культ меча, согласно Аммиану Марцеллину, сохранялся у аланов: «Нет у них ни храмов, ни святилищ, нельзя увидеть покрытого соломой шалаша, но они втыкают в землю по варварскому обычаю обнаженный меч и благоговейно поклоняются ему, как Марсу, покровителю стран, в которых они кочуют» (Римская история. XXXI, 2, 23). Возможно, как раз на связь с этим древним культом обнаженного меча указывал и Иордан, описывая со слов Приска, находку «Марсова меча, признававшегося священным у скифских царей» («Гетика». 183).

Привлекает внимание оговорка Приска о том, что этот меч «был случайно открыт быком» (Отрывок 8). Более подробно это передано у Иордана: «Историк Приск рассказывает, что меч этот был открыт при таком случае. Некий, пастух, говорит он, заметил, что одна телка из его стада хромает, но не находил причины ее ранения; озабоченный, он проследил кровавые следы, пока не приблизился к мечу, на который она, пока щипала траву, неосторожно наступила; пастух выкопал меч и тотчас же принес его Аттиле. Тот обрадовался приношению и, будучи без того высокомерным, возомнил, что поставлен владыкою всего мира и что через Марсов меч ему даровано могущество в войнах» («Гетика». 183).

О поклонении скифов мечу упоминает и «Вольтер древности» Лукиан Самосатский в своем сочинении «Токсарид или Дружба», в котором скиф, в частности, говорит: «Клянусь Ветром и Мечом (…) Мы же, всякий раз как клянемся Ветром и Мечом, призываем Ветер как виновника жизни, а Меч – поскольку он приносит смерть». Геродот описывает скифское святилище бога войны как каменное сооружение со скифским мечом по центру. О скифском культе меча писал в 305 г. христианский историк Арнобий.

В нордической (т.е. северогерманской) «Саге о Вёльсунгах» некий незнакомец, в котором по описанию узнается бог мертвецов и шаманов Один-Вотан-Вуотан-Воден-Водан-Воданаз, придя в палаты Вёльсунга во время сватовства его дочери Сигню и конунга (царя – в значении, аналогичном гомеровскому басилею-василевсу – В.А.) гаутов (готов?) Сиггейра, воткнул меч в родовое дерево. Многие воины пытались извлечь меч из древесного ствола, но удалось это лишь Сигмунду. Желавший завладеть этим мечом Сиггейр, заманив в засаду Вёльсунга, убил его и обрек на смерть его сыновей. Спасшийся Сигмунд вместе со своим сыном Синфьотли мстит Сиггейру, а когда первый раз их схватили и заживо погребли в кургане, Сиг-ню тайком бросила им этот меч. С помощью волшебного меча они выбрались из кургана, убили Сиггейра, и Сигмунд возвращает себе царство. В последней битве против него выходит тот же незнакомец, и меч Сигмунда разбивается о копье Одина (Гунгнир-Гунгнер, на котором приносятся клятвы, заключаются договоры и держится весь мир). Впоследствии из осколков волшебного меча, сохраненных женой Сигмунда Хьёрдис (Йордис), кузнец-исполин Регин выковал для героя Сигурда-Сигфрида-Сейфрида-Зигфрида-Зейфрида меч Грам (в более поздней «Песни о Нибелунгах» – Бальмунг, в музыкально-драматической тетралогии Рихарда Вагнера «Кольцо Нибелунга» – Нотунг), которым Сигурд сразил обернувшегося драконом великана Фафни(ра)-Фафнера, сторожившего зловещий золотой клад демонов тумана Нибелунгов-Нифлунгов, приносящий, в силу наложенного на золото проклятия, гибель всем своим владельцам.

Наибольшую известность, благодаря рыцарским романам, получили предания о волшебном мече под названием Эскалибур-Экскалибур-Калибурн, извлеченном из камня Артуром Пендрагоном (Драконоголовым), что указывало на Артура как на будущего короля бриттов (логров). А также легенды о другом волшебном мече, полученном Артуром, уже ставшим королем бриттов, от таинственной «озерной девы». Истоки артуровского эпоса, в частности мотив меча, исследователи ищут не только в кельтской, но и в аланской или скифо-сарматской традициях (продолженной в традиции потомков сарматов-аланов-асов-ясов – осетин-иронов, имеющих сходное сказание о волшебном мече Батраза, вошедшее в общекавказский нартский эпос). Как нам уже известно, аланы были соседями готов в Северном Причерноморье. Во время переселения (частью – под давлением гуннов, частью – вместе с гуннами) на запад, аланы оставались их ближайшими военными союзниками. И в грандиозной битве с римлянами под Адрианополем в 378 г. (где готы и аланы – возможно, не без гуннской помощи – общими силами разбили войско императора восточной половины Римской «мировой» державы Валента II). И в Паннонии, где готы составили с аланами «двойной народ». И – одно время – в римской Галлии, где римлянам, используя свою испытанную политику «разделяй и властвуй», удалось, по крайней мере, разделить готов с аланами (хотя римлянам уже не хватило сил, чтобы властвовать над ними). И в римской Испании – память об этом периоде сохранилась в названии Каталония-Каталания (т. е. Гото-Алания).

В этот легендарно-мифологический ряд вполне логично вписывается сообщенная Приском и повторенная ссылающимся на Приска Иорданом история обретения Аттилой «Марсова меча».

Ранее Иордан сообщал о поклонении готов Марсу (римскому богу войны, аналогу греческого Ареса-Арея, чей культ имел фракийское происхождение), которого они «постоянно ублажали жесточайшим культом (жертвою ему было умерщвление пленных), полагая, что возглавителя войн пристойно умилостивлять пролитием человеческой крови» («Гетика». 41). Советский историк Елена Чеславовна Скржинская замечает, что «Здесь Иордан приписывает предкам готов культ бога войны Арея фракийского, процветавшего у гетов (не германского, а фракийского племени, с которыми Иордан отождествляет готов, дабы придать готской истории больше древности и величия – В.А.)». Однако Гервиг Вольфрам, сопоставляя это с преданием о мече Тюрфинге, сохраненным в эддической «Песни о Хлёде», а также в «Саге о Хервёр и Хейдреке», предполагает, что и в самом деле «готским богом был фракийско-скифский Арес-Марс, воплощение народа и страны в образе меча».

«Но что же говорили готы об этом боге? Ответ оказывается достаточно неожиданным. Отождествление готов и гетов из псевдологического превратилось в серьезное. Гутонский (готский – В.А.) бог войны – вероятно, одна из форм проявления германского *Tiwaz (Тиуса-Тиу-Циу-Тюра – В.А.), получил у причерноморско-дунайских готов также имя Марс, или Арес. В пользу этого говорят некоторые наблюдения: многочисленные упоминания готского Марса, или Ареса. До сих пор существует баварско-австрийский ирхтаг (Irchtag – вторник, Dienstag – день Dings-Zio-Tius), что не имеет никакого отношения к архиеретику Арию, но зато однозначно связывается с богом войны Аресом и его подлинным местом в небесной неделе. Рунический алфавит позволяет реконструировать готское *Teiws (читается: tius). Этот верховный бог, наследник гутонской и скифско-гетской традиций, мог западнее Днестра называться также Тервингом (вспомним один из этнонимов вестготов – тервинги). Скандинавская песнь о битве с гуннами сохранила именно слово Tyrfingr (Тюрфинг-Тирфинг – В.А.), и как название страны готов, и как готский вечный меч. Образ меча – не германское и тем более не скандинавское явление, а конкретное воплощение причерноморского Марса-Ареса любой этнической принадлежности. Песня о битве с гуннами как свидетельство столь интенсивной религиозной аккультурации уже потому достоверна, что источник хорошо сохранил и другие традиции готов-кочевников» (С.А. Данилко).

Учитывая значение, явно придававшееся Аттилой истории с чудесным обретением меча, можно сделать вывод о том, насколько царь гуннов и его народ верили в подобные знамения. И о том, в какой степени от этих знамений зависел их боевой дух. Данное обстоятельство можно объяснить только одним. Гуннские военные кампании все еще оставались, по сути своей, грабительскими набегами, «походами за зипунами» (как выражались в аналогичных случаях казаки Стеньки Разина – как полагают, отдаленные потомки готов, некогда осевших в Северном Причерноморье). Ведь на гуннов никто не нападал. Им не приходилось защищать свою «национальную территорию», ареал с четкими границами. Со времен ухода из родных степей Центральной Азии на Запад, гунны только этими военными походами и жили. Как морские разбойники в один прекрасный день могли внезапно утратить вкус к пиратскому ремеслу и направить ход своего парусника к какому-нибудь уединенному острову, чтобы мирно прожить там остаток своих дней, так и встреченное со стороны подвергшихся нападению народов сильное сопротивление, предсказания оракула или дурные предзнаменования вполне могли повернуть, переориентировать гуннский завоевательный поход с Востока на Запад. Обратив грандиозный грабительский рейд целого варварского народа на расстояние во много тысяч римских миль (или китайских ли) вспять, превратив его во всеобщее отступление.

В этом плане огромная ответственность лежала на жрецах, или, точнее, на шаманах гуннского народа, призванных толковать всевозможные знамения. Ибо от их истолкования зависели судьбы военных кампаний. Одновременно это повышало статус и могущество шаманов. Они могли, при определенных обстоятельствах, становиться опасными даже для гуннских царей. Согласно сохранившимся источникам, гуннские жрецы по своему положению не уступали гуннской знати, т. е. ближайшему окружению гуннских владык, пользуясь у последних большим уважением и почетом. Смысл их предсказаний оставался непонятным гуннскому простонародью. Ибо шаманы предсказывали будущее, гадая по трещинам, образующимся на брошенных в пламя костра бычьих лопатках. Порой они (как древнегреческие и древнеримские жрецы) гадали по внутренностям животных. Или же по сырым, не очищенным от жил и плоти, костям, не подвергнутым предварительно термической обработке. Разумеется, таким способом гуннские «знатоки тайной науки» могли предсказать все, что от них хотели услышать те или иные «группы влияния», или «заказчики». Причем именно в данный конкретный момент. Если же гуннским владыкам не нравилось предсказание «костного оракула», они могли объявить гадателей подкупленными или неспособными правильно толковать волю богов, духов или демонов, как кому больше нравится. После чего проштрафившихся «лжепророков» можно было со спокойной душой казнить, как не справившихся с поставленной задачей. Заменив их другими гадателями, более «способными (угадать тайное желание властей предержащих)». И дело с концом!

Тот факт, что для кочевников животные, в первую очередь – домашний скот, имели столь большое значение, а их кости играли роль своеобразной «гадательной книги», «книги для чтения будущего», не должен представляться удивительным. Ведь вся повседневная жизнь гуннов зависела, главным образом, от их скота. Именно скот был их основным источником существования. Война, какой бы прибыльной она ни была,оставалась для них лишь временным, побочным, «сезонным» занятием. Они предавались ему, так сказать, в чрезвычайных, исключительных обстоятельствах (хотя и все чаще). Обычаи и ритуалы же складывались, на протяжении столетий, и не в военном стане, а на пастбищах в местах родных кочевий.

Дикие животные, не входившие в постоянный жизненный круг гуннов, смешивались ими с демонами или давали последним, в представлении кочевников, внешнюю форму, зримый облик, в котором те являлись людям. Причем в гуннских народных верованиях фигурировала даже совершенно безобидная для человека дичь – например, олени, лани или горные козлы. Ибо благоволящие людям добрые духи охотно принимали облик этих диких, но не опасных для человека животных.

Хотя результаты археологических раскопок до сих пор не смогли внести достаточно весомого вклада в восстановление картины религиозной жизни гуннов, в их ходе были найдены артефакты, разбросанные вдоль всего долгого пути, которым гунны шли «от стен недвижного Китая» на далекий Запад, до стен и валов римского лимеса-лимита. А именно – фигурки тотемных животных, изготовленные из бронзы и других металлов, истолковываемые как принадлежности шаманского культа. С помощью этих небольших по размеру, но практически неразрушимых, металлических фигурок шаманы в ходе своих камланий, в сочетании с магическими заклинаниями и ритуальными действиями (например, битьем в колдовской бубен), привлекали добрых духов. Отгоняя в то же время злобных демонов, отражая вредоносную магию враждебных сил (скажем, жрецов военного противника) и наводя, в свою очередь, порчу на супостатов. Эти металлические фигурки, нашитые на кожаную или матерчатую основу, покрывали наряды шаманов, делая их похожими на чешуйчатую броню тяжелой конницы степных кочевников и народов, ведших от кочевников свое происхождение (вроде ираноязычных парфян). Гуннские удальцы носили их в боях и походах в качестве амулетов-оберегов.

Особое значение приобрел, очевидно, в связи с возвышением Аттилы, тотем и символ орла. «Мотив орла пользуется таким же широким распространением, как и исследованные нами всадническо-кочевнические элементы, и встречается как в мужских, так и в женских погребениях представителей ведущего социального строя гуннской властной структуры. Чаще всего это голова хищной птицы как pars pro toto (лат. часть вместо целого – В.А.), и только в редких случаях – изображение всей птицы целиком…Данное обстоятельство может быть объяснено лишь выдающимся значением орла в магической картине мира того ведущего слоя, чьи княжеские погребения находят со столь однородным инвентарем от Казахстана до Венской впадины» (Йоахим Вернер).

Наиболее впечатляющим в сообщении маститого мюнхенского ученого представляется очерченное им мысленно огромное пространство, на котором были найдены артефакты. От Казахстана, территорий перед Джунгарскими воротами, земель вокруг озера Байкал, с которых начинается бескрайняя степь, до впадины Венского бассейна, предгорья Венского леса. Насколько простиралась степь, настолько же простиралась власть этого исполненного неисчерпаемой энергии гуннского народа. Повсюду, где простиралась степь, гунны чувствовали поддержку своих духов или же богов и, в то же время, свою подчиненность им.

Кроме того, Йоахим Вернер упоминал находки, сделанные археологами за пределами очерченного им в приведенном выше фрагменте пространства, между реками Виадром (современным Одером) и Вистулой, служащие свидетельством того, что власть гуннов простиралась до Янтарного (Балтийского) моря. Могилы с погребальными дарами из областей, прилегающих к Рену-Рейну, добытыми гуннами в боях с бургундами и в походе к берегам Лигера-Луары (о чем еще пойдет речь далее). Однако же, ядром и сердцевиной гуннской кочевой державы оставалась неизменно степь. А священной «птицей смерти» представителей правящего слоя гуннов – где бы они ни были и где бы ни воевали – странным образом оставался сопровождавший их как в земном, так и в потустороннем мире орел. Орел, считающийся у нас хотя и хищной, но все-таки преимущественно горной птицей (чем и объясняется устойчивое для русского языка словосочетание «горный орел»; лишь советская эпоха нас обогатила песней про «степного, сизого орла»).

Подобно тому, как спустя полтора тысячелетия орел стал символом мечты о мировом господстве идеологов германского нацизма, так и вожди конного воинства гуннских кочевников, в силу аналогичных причин, также испытывали непреодолимую тягу к этой «царственной птице». Орел служил наглядным воплощением претензий на мировое господство. Воплощением царственной алчности, чуждого всякой морали стремления к власти любой ценой (вспомним «Волю к власти» Фридриха Ницше), находящего порой (само)оправдание в любовно культивируемых представлениях о собственном (бого)избранничестве, благородстве и превосходстве над другими народами, превосходстве «сверхлюдей» над «недочеловеками».

Аммиан Марцеллин не упоминал гуннских орлов (скорее всего, памятуя об аналогичной роли орла – птицы Зевса-Юпитера – в римско-эллинском мире, которой мы еще коснемся ниже). Но он явно догадывался о хищной алчности и беспощадности как о существенных чертах гуннской политики, явно не сдерживаемой религиозными соображениями, но окрыляемой суевериями. Причем, хотя орла, конечно, почитали все гунны, но в комплексе их верований он не мог служить всем и каждому. Орла изображали, прежде всего, на вооружении и поясах, но также на предметах конской сбруи гуннской знати, ибо гунны совершенно ясно сознавали, как важны для них кони в дальних завоевательных походах.

И все-таки, довольно странным представляется то обстоятельство, что именно орлиные мотивы были самыми распространенными среди мотивов гуннского «звериного» стиля. Ведь на центральноазиатской родине гуннов – там, где они жили вперемешку или по соседству с самыми разными тюркскими и монгольскими народностями, орел вовсе не играл столь важной роли. Ни в фольклоре, ни в быту. В сказках, преданиях и исторических повествованиях тамошних народов гораздо чаще фигурируют вороны и лисы, зайцы, тигры и змеи, чем орлы. Можно, следовательно, предположить, что орел стал тотемом гуннского правящего слоя и его излюбленным символом лишь тогда, когда гунны отправились в свой великий завоевательный поход на Запад. В культурах Древнего Востока и Римской «мировой» империи орел – «царь птиц», к тому времени уже давно стал символом, эмблемой обладателя верховного власти. Орел был птицей-вестником всевышнего бога или главы пантеона – как греческого Зевса и римского Юпитера, так и индийских богов Индры и Вишну (Гаруда). Не говоря уже о божествах религий древнего Ирана – например, Ахуры Мазды (Оромазда, Арамазда, Ормузда). Орел был и любимой птицей бога огня Агни, занимавшего столь важное место в мифическом мире индоарийских богов ведической эпохи.

В представлениях древних народов орел был тесно связан с громом и молнией. Его изображали с молниями и громовым перуном (греч. фармакон, санскр. ваджра) в когтях. При этом самого орла – носителя молний – молния никогда не поражает, и, согласно народным поверьям, блеск орлиных клювов различим даже сквозь самые плотные и темные грозовые тучи. Гунны, как и другие народы, кочевавшие в открытой степи, не имея защиты от молний, бессильно ожидавшие в своих открытых всем ветрам шатрах милости или немилости от повелителей небесных бурь, не могли не почитать громовника-орла. Орла почитали как грозовую птицу и метателя молний, в качестве особого священного животного – птицы, приближенной к миру богов или, по крайней мере, духов. Когда же хунну, наконец, ощутили себя достаточно сильными для того, чтобы самим обрушиться грозой, через безлюдную степь, на города густо населенной Европы, на пути у них встали римские ауксилиарии и легионарии, с чьих боевых значков грозил пришельцам тот же громовник-орел.

Следовательно, коль скоро Аттила считал себя равным римским императорам и мечтал о том времени, когда никто больше не посмеет отказать ему в императорском титуле, речь для него шла уже не только о том, чтобы стать императором, но и о том, чтобы орлы, служащие сильнейшему, верховному владыке, служили теперь лишь ему.

«Исключительность, с которой орел в находках эпохи Аттилы используется в качестве изобразительного мотива, является самым убедительным указанием на существование целого мира представлений, в котором эта царственная птица олицетворяла верховное божество и Творца Вселенной» (Вернер).

Но, если орлы были исключительным символом властей предержащих, если носить украшения с этим символом счастья и победы и брать их с собой в мир иной, было дозволено лишь представителям правящей верхушки – гуннским князьям и вождям – то спрашивается: какими символами и оберегами украшало себя гуннское простонародье? Предположение, что простой гунн, рядовой конный воин, «черная кость», вообще-то, вряд ли много размышлял об устройстве Вселенной, сотворении мира и божественных иерархиях, кажется, не слишком далеко от истины. Однако даже самый последний гуннский конник был, вне всякого сомнения, не в меньшей мере, чем гуннские князья и воеводы, вовлечен в Большую Азартную Игру, ставкой в которой была власть над всем обитаемым миром. Над миром, который гунны твердо намеревались покорить. Этот гуннский конник находился на чужбине, в чуждом мире, ежедневно грозившем ему гибелью. Какие же обереги он брал с собой в поход с далекой родины? Какие амулеты получал он в путь-дорогу от любящей матери, если принадлежал уже ко второму поколению, если появился на свет уже во время Великого переселения гуннского племени на Запад?

Найти ответ на этот непростой вопрос помогли археологические раскопки гуннских могильников времен расцвета державы Аттилы. Их результаты дают нам достаточно ясный ответ (особенно, если сравнить их с результатами филологических и иероглифических головоломных построений и чисто умозрительных спекуляций на основе письменных источников). Совместными усилиями археологов (главным образом, советских и венгерских) удалось составить представление о религиозных воззрениях гуннов.

О них свидетельствует вполне определенная и бросающаяся в глаза группа артефактов, найденных среди предметов гуннского погребального инвентаря. Речь идет о небольших шариках и каменных бусинах, подвешенных к гуннскому «короткому» (по выражению китайских летописцев) оружию – в первую очередь, мечам и кинжалам, и, совершенно очевидно, не имевших никакого практического значения с точки зрения боевого применения и хранения клинкового оружия. Ученые считают их магическими подвесками к мечам. То, что мечу придавалось совершенно особое значение, явствует из истории с обретением гуннским пастухом, с помощью быка или коровы, «меча бога войны», изложенной нами выше. Меч (или, если угодно, палаш) был для гуннов совершенно необходимым ударным оружием (хотя они имели на вооружении также боевые ножи, копья, клевцы и булавы). Конь и меч (или же мечи – согласно Никонорову и Худякову, многие гуннские воины имели не один, а два меча – длинный и короткий), наряду с луком и стрелами, были вернейшими друзьями и товарищами гуннов, предметами их военного обихода. Образуя, так сказать, самую суть и основу существования всего гуннского народа, преисполненного решимости жить исключительно войной и грабежом.

Целый ряд материалов особенно подходил для изготовления из них магических подвесок к мечам. Подвески могли быть сделаны из скромного серого камня, добытого, возможно, на родине гуннов, в горах Центральной Азии. Однако гуннские подвески, судя по всему, выполняли свои охранительные функции и в случае, если представляли собой не древние амулеты из дикого камня, а стеклянные бусины, не сотворенные бессмертными богами или духами (как камень), а изготовленные смертными людьми. Значит, решающее значение имел не материал, из которого были изготовлены подвески, а какие-то практические или символические процедуры, манипуляции, произведенные над ними гуннскими шаманами, прежде чем признать их способными защищать владельца меча или оказывать положительное воздействие на меч как таковой и на исход сражения с его боевым применением.

Эти подвески к мечам встречаются повсюду, где находят иные свидетельства пребывания гуннов. Например, человеческие черепа, деформированные типичным гуннским (упомянутым еще античными источниками) образом. Или характерные для гуннов металлические зеркала, не разбивавшиеся и не ломавшиеся, даже проехав в седле своего владельца хоть пол-света. Гуннские древности датируются 800-летним периодом – начиная с эпохи Модэ-Маодуня и его дальних завоевательных походов. Их находят в захоронениях, разбросанных на огромном пространстве – от нашей Оренбургской области до могильника Сентеш-Киштёке (считающегося гуннско-сарматским, т. е. гунно-аланским могильником) в Венгрии. Близ Магнитогорска на Южном Урале археологи нашли магическую подвеску к длинному мечу «сарматского типа», изготовленную из полудрагоценного камня халцедона. В Астраханской области – подвеску к гуннскому луку в виде стеклянной бусины. Близ немецкого города Веймара (Тюрингия) – темно-зеленую каменную бусину, подвешенную к мечу длиной 115 см с навершием эфеса из халцедона. В отчетах археологических экспедиций о раскопках упоминаются аналогичные гуннские древности, найденные, среди предметов могильного инвентаря, также в Казахстане, на Северном Кавказе, в Крыму, под польскими городами Краковом и Вроцлавом, в Венгрии, под Веной, в Нижней Австрии, Рейнско-Гессенской области Германии, Восточной и Северной Франции и т.д. и т.п. – везде, где побывали гунны.

Гуннский народ, с боями прошедший пол-света, под защитой и при поддержке крохотных оберегов, под предводительством владык, верящих в безраздельное могущество божественных орлов, вне всякого сомнения, не был народом без религии, как думал или утверждал о нем Аммиан Марцеллин. Гунны были народом, религией которого была война. Верить для народа гуннов означало воевать. Смысл своего существования он видел в завоевании победы и добычи.

Но для того, чтобы воевать, побеждать и захватывать военную добычу, гунны нуждались в оружии. И нет никаких оснований полагать, что все искусно изготовленные и украшенные мечи, найденные археологами в гуннских погребениях и, вне всякого сомнения, состоявшие на вооружении гуннских «кентавров», были выкованы еще на территории современного Казахстана. Разумеется, в китайских источниках неоднократно упоминаются гуннские мечи. Но в них идет речь и о том, что китайское оружие и китайские доспехи были гораздо качественней, лучше гуннских (что признавали, кстати говоря, и сами гунны). Великолепное оружие, с которым гуннские «конные дьяволы» вторглись в римскую Европу, мечи, которые они так любили, что подвешивали к навершиям их рукоятей амулеты и иные обереги; эти почитавшиеся, как святыни, драгоценные мечи были, видимо, изготовлены в Передней Азии, в оружейных мастерских древнего Ирана, родины божественного ковача Каве, где их выковали искусные кузнецы – наследники давних арийских традиций.

В условиях бедной и примитивной кочевой жизни такой меч считался величайшей драгоценностью. Ведь он был не только ценен сам по себе, но и делал своего владельца способным одерживать победы и захватывать добычу. Во мраке и серости кочевой жизни меч сиял как святыня, несмотря на свое зловещее, кровавое предназначение.

На Западе особое сакральное значение придавалось мечам-«кладенцам» древних германских, славянских и кельтских героев (вспомним Тюрфинг, Грам, Бальмунг, Нотунг, Эскалибур, Тисону, Дюрандаль, Коладу, Альтэклер, Пресьёз, Жуайёз и др.), а также «карающему мечу», «мечу правосудия», которым палач приводил в исполнение вынесенный преступнику судом смертный приговор. Мечу приписывали черты живого существа, распространяя почитание меча также на процесс его изготовления, и на кузнеца-ковача, создателя священного меча. Даже в эпоху позднего Средневековья в своеобразном исландском народном сообществе кузнец, в силу своей «сакральной» профессии, занимал привилегированное положение, играя, по отношению к христианскому епископу, роль своеобразного языческого двойника (если не сказать – противовеса).

Поэтому в религиозных представлениях гуннов меч, огонь и кузнец сливались в единое, могущественное целое. Поскольку же гунны не признавали (а, возможно, были просто не в состоянии представить себе) никакого иного авторитета, кроме своего царя, то (не в реальной жизни – так в мире религиозных представлений) цари, верховные военные предводители, становились для них также знатоками тайн кузнечного ремесла, сокровенного искусства металлообработки, обладающими поистине сверхчеловеческими свойствами творцами смертоносной стали. Конечно, гунны вряд ли верили, что «меч бога войны» был выкован Аттилою собственноручно. Но они были убеждены в том, что их «царь-батюшка» был хранителем тайных знаний, без которых выковать подобный меч было невозможно. И что он находился в особых отношениях с божественным мечом, сделавшим гуннов великим народом, перед которым трепетал весь мир. Так что легенда о том, что меч бога войны, раз обнаженный Аттилой, с тех пор никак не мог угомониться, напиться крови досыта, и потому постоянно стремился вырваться из ножен для новых и новых убийств, не давая владельцу покоя, пока тот не обратил его против себя («меч успокоился, только вонзившись в сердце самого Аттилы»), представляется нам сочинением гораздо более позднего времени и племени, чуждого истинно гуннскому духу и мировоззрению.

3. Грабь награбленное!

Гунны вторглись в пределы античного мира, центральные области которого столетиями жили (в отличие от соседствовавших с варварами окраин) в условиях относительных стабильности и мира (как отсутствия войны). Только после начала эпохи гуннских набегов германцы захватили «Вечный город» Рим на Тибре (вестготы – в 410, вандалы – в 455 г.). Только при жизни Аттилы (скорее всего, побывавшего в юности в Ветхом Риме заложником, как уже упоминалось выше) на границах Римской империи произошли действительно глубокие изменения. И только гунны первыми прошли огнем и мечом в качестве победоносных завоевателей по всему европейскому региону, от востока до запада, направляя бег своих боевых коней также на юго-восток и на юг.

Следовательно, гуннам и увлеченным ими за собой – «добровольно-принудительно» – в качестве военных союзников – германским и иранским племенам должны были достаться, в ходе постоянных грабежей, превосходящие всякие представлениря, невообразимо колоссальные богатства Римской «мировой» империи – этой «пиявицы Вселенной». Ибо до гуннского вторжения существовал лишь один путь, которым золото утекало (правда, регулярно) из римского мира за его пределы. Путь на Восток, ведший через Аравийский полуостров – постоянно богатевшую «Арабиа феликс» («Счастливую Аравию»), как его называли римляне. В те времена арабы еще не экспортировали нефть, но, тем не менее, накапливали и тогда огромные богатства. Ибо римская парфюмерная промышленность не могла обойтись без поступавших через Южную Аравию (нынешний Йемен) благовоний. А римская кулинария – без поступавших оттуда же пряностей. По этому т. н. «Благовонному (Ладанному) пути» (не менее важному, с экономической точки зрения, чем «Шелковый путь»), ежегодно, на протяжении почти шести столетий, шли в римские земли из южно-аравийской «страны благовоний» через торговый набатейский город Петру в «Каменистой Аравии» к Средиземному морю караваны с драгоценными специями, смолами и маслами. Знатные дамы (и господа) Первого (а со временем – и Второго) Рима и богачи, проживавшие в римских провинциях, платили гигантские суммы за мази, притирания, духи, микстуры и благовонные курения, подвергавшиеся в Сирии, Египте, но нередко – в самом Риме – дальнейшей переработке.

Постоянный отток римского золота (награбленного римлянами в покоренных ими странах) в Счастливую Аравию почти не компенсировался импортом каких-либо иных товаров из Аравии. Т. о., тогдашняя ситуация весьма напоминала современную. В те далекие времена, разбогатевшие на римском золоте шейхи Хадрамаутского (Гадрамутского), Химьяритского или Савского (Сабейского) государств «Счастливой Аравии» (именно из последнего, если верить Ветхому Завету, приезжала к премудрому царю израильскому Соломону в Иерусалим с неслыханно богатыми дарами знаменитая царица Савская) могли бы, если б только захотели, без труда скупить римские поместья-латифундии, дворцы в столичных городах и самых живописных местах Средиземноморья, школы гладиаторов, венаторов-бестиариев и колесничих и т.д. Но они этого не делали (в отличие от своих нынешних потомков – нефтяных шейхов стран «Благодатного Полумесяца», скупающих в тех же местах поместья, виллы, отели, футбольные и автомобильные клубы и проч.). Данное обстоятельство как-то навело практичных римлян на мысль силой вернуть себе все «свое» (?) золото, уплывшее в Аравию, коль скоро жадные арабы не пускали его в оборот, а только копили. Как утверждал Страбон, савейские аравитяне «обменивали благовония и драгоценнейшие камни на серебро и золото, но сами ничего не тратили из полученного в обмен». Дело было в правление императора Октавиана Августа. Он решил покорить (и ограбить) Сав(ей)ское царство, а заодно – и Нильскую Эфиопию (Мероэ). Римский военачальник Элий Галл, назначенный префектом Египта, отправился в грабительский поход в Аравию за золотом, но потерпел позорное фиаско. Римская военная экспедиция, выиграв несколько битв с аравитянами, заблудилась в знойной пустыне и, жестоко страдая от жары, недостатка воды и болезней, повернула вспять, так и не заполучив «сокровища царицы Савской». Лишь немногие римские воины вернулись из похода. С тех пор фактически никто не предпринимал попыток силой завладеть сказочными богатствами Аравии. Правда, Теодор Моммзен предполагал, на основании одного не вполне ясного фрагмента из анонимного античного «Перипла Эритрейского моря», что римская военная эскадра, либо при подготовке к аравийской экспедиции Элия Галла, либо уже при одном из преемников Августа, разорила крупнейший перевалочный пункт арабско-индийской торговли – город Адану (сегодняшний Аден). Но тем дело и кончилось…

Как бы то ни было, невзирая на регулярный отток немалой доли римского золота, уходившего в «черную дыру» Счастливой Аравии, большая часть богатств, накопленных римской колониальной империей, наверняка попала в руки гуннов. И в первую очередь – драгоценности, находившиеся в частном владении. То, что обычно остается в семье, не продается на сторону и не передается в чужие руки. Фамильные драгоценности, дорогая утварь, столовая посуда, художественные ювелирные изделия, предметы искусства, украшавшие утонченный быт богатых и культурных римлян во всех провинциях их «мировой» империи. Не совсем ясно, каким образом гуннские грабители делили эту добычу, награбленную ими у других грабителей. Вряд ли можно предполагать, что у гуннов существовали четкие, раз и навсегда установленные правила ее дележа. Но один принцип, судя по всему, всегда соблюдался при «экспроприации экспроприаторов» наистрожайшим образом (надо думать, за его нарушение полагалась суровая кара). Все, что было изготовлено из золота, золотые предметы, украшения и монеты, неукоснительно подлежало сдаче в пользу гуннской знати. До сих пор не было найдено ни одного погребения незнатного гунна, содержащего утварь из золота или даже самое маленькое украшение из этого благородного металла. Тогда как гуннские «княжеские» захоронения отличаются наличием большого количества изделий из золота и драгоценных каменьев, опущенных в могилу вместе с покойником. Вероятнее всего, в этих т.н. «княжеских» захоронениях погребены не только гуннские князья, однако археологи условно избрали в качестве критерия, отличающего «княжеские» захоронения от воинских захоронений, наличие в них золотых изделий. Обосновывая эту классификацию утверждением, что в воинских могильниках можно найти разве что бронзовое зеркальце или немного серебряной утвари.

Следовательно, право владеть золотом было исключительной привилегией и отличительным признаком высшего правящего слоя – так называемых гуннских князей и царей. Золото, вне всякого сомнения, было чем-то несравненно большим, чем просто добыча. Оно было – как и у других народов – самым благородным из металлов, как бы вобравшим в себя солнечный свет, практически неразрушимым, вечным и дававшим своим обладателям чувство владения совершенно особым сокровищем, в котором «замерзло само Солнце», сторицей вознаграждавшим своего владельца за все тяготы и страдания, перенесенные им в походах и в боях за эту не сравнимую ни с чем иным добычу.

Вне всякого сомнения, гунны за годы своего непродолжительного владычества в Европе выкачали из Римской империи (в основном – из ее восточной части) гораздо больше золота, чем все германские, славянские и кельтские народы вместе взятые. Это было связано с вполне осознанной жаждой золота, характерной для гуннов и уступавшей только жажде золота, испытываемой испанскими конкистадорами, ограбившими покоренный ими Новый Свет (индейские державы инков, майя и ацтеков) в XVI в. По сравнению с этими христианнейшими воинами Фердинанда и Изабеллы гунны грабили побежденных более систематически и упорядоченно. Они не только обложили Рим высокой данью, как платой за поддержание мира, но и требовали уплаты выкупа золотом за каждого возвращаемого ими на родину римского пленника.

Размер дани нам известен совершенно точно. Так сказать, из первых рук. А именно – от Приска Панийского, приведшего сответствующие цифры, будучи непосредственным участником переговоров между Вторым Римом и Аттилой. Согласно Приску, уже первый договор об уплате дани, заключенный Восточной Римской империей с Ругилой в 430 г., предусматривал ежегодную выплату гуннам примерно 120 килограммов золота. В 435 г. Бледа и Аттила поспешили потребовать от римлян удвоения размера дани (согласно Никонорову/Худякову, «гунны увеличивают получаемую от Византии ежегодную контрибуцию до 700 фунтов золотом»). Через восемь лет гунны нанесли поражение восточным римлянам при Херсонесе, так сказать, «у врат Царьграда», на нынешнем Галлиполийском полуострове. Там, где много позднее, в годы Первой мировой войны, несколько месяцев продолжалась неудачная совместная операция британцев и французов с целью овладения Стамбулом, а после 1920 г. располагались лагеря отступившей из Крыма белой Русской армии генерала барона П.Н. Врангеля. Там, где Первый лорд британского Адмиралтейства сэр Уинстон Черчилль намеревался разгромить турок-османов и союзных с ними немцев в 1915 г., римляне были побеждены гуннами, принудившими их выплачивать впредь ежегодно 700 кг золота. А сверх того, по гуннским расчетам, осуществить, в счет недоимок за предыдущие годы, единовременную выплату в размере 2000 кг (согласно Приску – 2100 литр – В.А) «солнечного металла»!

Следовательно, только в рамках этой официально установленной на договорной основе дани в период с 430 по 450 г. «фратриархи»соправители Аттила, Бледа и их клан получили свыше 9000 кг римского золота. И это – не считая «солнечного металла», полученного в форме посольских даров и (разумеется) взяток.

За указанный период размер выкупа за простого римского воина был увеличен с 1 солида (4, 48 г чистого золота) втрое – до 12 солидов (или, по-гречески – номисм)! Сила была на стороне гуннов, и потому они устанавливали размер выкупа так же произвольно, как это делает любой монополист и победитель, не опасающийся, что ему окажут сопротивление. При этом в действиях гуннов не прослеживается какой-то особой дикости или примитивности; гунны скорее представляются хорошими хозяйственниками, знающими счет и цену деньгам. Мало того: иногда, если у гуннов не было охоты начинать, в представлявшейся им рискованной ситуации, очередную войну, они просто блефовали, морально давили на римлян, угрожая войной – и добивались желаемого. Это было похоже на чудо. «Кентаврам» из степей Центральной Азии, потомственным отгонным скотоводам, привычным к аркану и луку со стрелами, удавалось одолевать не только римских полководцев на полях сражений, но и изощренных римских дипломатов за «столом переговоров». Велись ли переговоры и впрямь за столом, в данном случае неважно.

Но, завладев римским золотом, гунны поступали с ним, с точки зрения цивилизованного человека греко-римской культуры, очень странно, если не сказать, по-детски. Хотя гунны получали дань и выкуп за военнопленных в золотой монете, они и не думали пускать полученные от римлян деньги в оборот. В Афинах, Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии, Медиолане и других городах греко-римского мира уже не менее 500 лет бесперебойно функционировали основательно налаженные финансовые учреждения, действовали товарные биржи, страхование морских и речных судов, хорошо организованная международная торговля. А гуннские «кентавры» переплавляли тщательно отчеканенные римские золотые монеты, превращали звонкие кружочки с профилями римских императоров в мягкие слитки священного «солнечного» металла, шедшие на изготовление изысканных украшений для гуннской знати. Не в римском и вообще не в классическом стиле, характерном для средиземноморского искусства, а в соответствии со своими собственными, исконно гуннскими, традиционными представлениями о красоте, гармонично сочетавшимися с жизненным укладом гуннов, их одеждой и привычным для них окружающим миром.

По воле этих, в сущности, «больших детей» (пусть даже и в крови по локоть) для их жен изготавливали тяжелые золотые диадемы и серьги. А из оставшегося «солнечного металла» – золотые нагрудные пластины-пекторали и бляхи-фалеры для сбруи любимых боевых коней, массивные пряжки для воинских поясов, украшенные дюжиной крупных золотых бусин-шариков каждая (такая ювелирная техника именуется «зернью»), и т.д. «В древней литературной традиции особенно оттеняется любовь гуннов к украшению своего оружия и конского снаряжения золотом и драгоценными камнями (…) Именно в гуннскую эпоху в ювелирном искусстве Юго-Восточной Европы сложился так называемый полихромный стиль, то есть техника орнаментирования сделанных из золота и серебра или же покрытых золотой фольгой украшений и декоративных элементов предметов быта, включая оружие и конское убранство, вставками из цветного стекла и полудрагоценных камней» (Никоноров/Худяков).

В-общем, не удивительно, что найденный в 1791 г. Надьсентмиклошский клад (на территории сегодняшней Румынии, близ реки Марош), севернее захваченного когда-то гуннами римского города Виминация (Виминакия), по сей день считается «кладом Аттилы» (хотя специалисты-археологи не склонны связывать этот клад с «Бичом Божьим», связывая его порой даже не с гуннами, а с другими степными «конными дьяволами» – обрами-аварами, потомками жужаней, или же жуанжуанов, появившимися на многострадальных пажитях Европы после гуннов). 23 сосуда из чистого золота, украшенных преимущественно орлами! Кто, кроме самого Аттилы, мог себе позволить нечто подобное? И вообще, кто осмелился бы (не говоря уже о количестве пошедшего на их изготовление золота!) окружить себя такой полнотой символов верховной власти, как на сосудах высочайшей художественной ценности, хранящихся ныне в лучших музеях мира – скажем, в столице Австрии Вене?

Конечно же, художественная ценность рельефов, резьбы и орнаментов несомненна, уровень их исполнения просто изумителен, а греческие надписи не указывают на прямую связь с Аттилой и его эпохой. Однако, обнаруженные на золотых сосудах, наряду с греческими, рунические надписи были охарактеризованы Францем Альтгеймом в одном из его трудов в 1948 г. как гуннские. С другой стороны, по мнению венгерского ученого Дюлы Ласло, золотые предметы из Надьсентмиклошского клада – не захваченная гуннами в разных местах военная добыча, а два изготовленных на заказ столовых сервиза. Один из которых (включающий сосуды с руническими надписями) был изготовлен для самого гуннского владыки, а другой – для его (главной) супруги.

Мы не беремся судить о том, можно ли, разглядывая золотую чашу, выяснить все перипетии судьбы золота, из которого она была, в конечном счете, изготовлена. Однако готовы побиться об заклад: если когда-нибудь удастся с помощью сверхточного химического или радиографического анализа проникнуть в тайны золотых орлов из Надьсентмиклошского «клада Аттилы», окажется, что они изготовлены из римских золотых монет-солидов.

Разумеется, золото, выплачиваемое римлянами в качестве военной контрибуции, дани, выкупа за пленных, жалованья знатнейшим гуннам, формально включенным в высшую римскую военно-чиновничью иерархию, взяток, и захваченное гуннами в качестве военной добычи, попадало на практике не только в руки Аттилы, его ближайшего окружения и «царского рода». Римское золото находят во всех гуннских «княжеских» захоронениях. Делали же из него художественные изделия отнюдь не греки (в отличие от «скифского золота», т.е. золотых изделий, найденных в скифских курганах Северного Причерноморья; погребений центральноазиатских скифов-саков мы здесь касаться не будем), а златокузнецы, сопровождавшие гуннское войско. Именно они перенесли технику обработки золота с территории нынешней Южной России на территорию нынешней Венгрии, сохранив ее и после завершения эпохи «Великого Переселения народов», так что бывает порой нелегко безошибочно отличить болгарские или венгерские изделия ювелирного и художественного ремесла времен Средневековья от многочисленных изделий гуннских мастеров, созданных исключительно для личного пользования верхушки гуннского военного сословия времен Великого броска гуннов на Запад.

Так, например, при раскопках княжеского захоронения близ Сегед-Надьзекшош в нижнем течении Тисы была найдена великолепная золотая чаша с пустыми выемками на поверхности. По всей видимости, в этих выемках изначально находились вставки из других материалов, характерные для гуннского полихромного стиля, в подражание знаменитым переднеазиатским образцам. Вероятно, из цветного стекла, но, возможно, из полудрагоценных или драгоценных камней. Гуннские златокузнецы особенно любили инкрустировать свои изделия самоцветами.