Помоги проекту - поделись книгой:
ПОДЛИННЫЙ УЧИТЕЛЬ ПОКАЗЫВАЕТ НАМ, ЧТО ЗНАЧИТ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВЫЙТИ ЗА ПРЕДЕЛЫ ЗАЦИКЛИВШЕГОСЯ УМА, ЖИТЬ РАДОСТНО ПРИ ОТСУТСТВИИ ОПОРЫ, НЕ ПРОТИВОПОСТАВЛЯЯ СЕБЯ ДРУГИМ.
У одной из моих подруг сильная клаустрофобия. Не зная об этом, другой член сангхи попросил ее почистить цистерну для воды в ретритном центре. Для этого надо было спуститься в маленькое темное пространство и вычистить склизкие, липкие стенки емкости. Естественно, она ответила: «Ни за что» и объяснила свой страх. Но уже через полчаса эта храбрая девушка решила, что хочет встретиться со своими страхами, а не убегать от них, и согласилась присоединиться к другим ученикам в этом темном замкнутом пространстве. Для нее это был не самый приятный опыт, но таким образом она проработала некоторые из своих глубоко запрятанных чувств. С тех пор каждый раз, когда возникал страх, она говорила про него как про «шанс почистить цистерну» – возможность применить учения в жизни.
Любые трудности дарят нам возможность для духовного роста, неважно, идет речь о легком раздражении или о ситуации, когда привычный мир рушится. Возможно, самый большой вызов для ученика – это обнаружить, что учитель предал его доверие. В духовных общинах это случается довольно часто. Вдруг открываются слишком человеческие грани учителя, и все это сопровождается неприятными подробностями.
Вы только начали открываться ему или уже испытываете глубокую любовь и уважение, и вдруг ваш мир переворачивается с ног на голову. Как часто говорят, проявилась «темная сторона» учителя.
И что тогда? Вы цепляетесь за «он не может поступить неправильно»? Или уходите в другую крайность и полностью отказываетесь от него? Решение об уходе из общины и от учителя очень тяжелое и очень личное. Но самое важное – закроете ли вы и свое сердце и ум или сохраните открытость и ранимость. Многие ушли из своих общин из-за поведения, которое никак не могли оправдать, но в то же время всегда помнили доброту учителя и ценили то, чему он их научил.
Как в такие моменты сохранять открытый ум и нежность в сердце, становится коаном для учеников. Это может оказаться самым важным учением в вашей жизни, или же вы поймете, что пришло время уйти. В любом случае, важно стараться сохранять достаточно ясный ум и видеть, что был причинен вред, но в то же время позволить человеку – любому человеку – учиться на своих ошибках и развиваться. Обычно нам нужна определенность и четкое разграничение, что правильно, а что нет. Но если мы позволяем жизни разворачиваться свободно, не ограничивая ее своими оценками и суждениями, ее неожиданные повороты могут многому нас научить.
Но возможно ли сочетать отношение «я не оправдываю такое поведение» или «я чувствую себя преданным и испытываю злость» с отношением «я люблю этого человека, и он мне дорог»? Это важный вопрос. Это как определиться в своем отношении к любимому родственнику, который совершил чудовищный проступок. Иногда в такой ситуации мы отворачиваемся от учителя и не хотим больше иметь с ним дел. Но удивительно много людей находят в себе силы не оправдывать и не поддерживать такое поведение, но в то же время не лишать человека своей любви. Помню, Трунгпа Ринпоче говорил: неважно, что совершил человек, вы всегда должны оставлять дверь открытой. Да, это очень тяжело. Для этого требуется выйти из зоны комфорта и пройти через глубокий процесс роста в зоне обучения и позволить ему изменить нас.
Сделать такой значительный коан частью своей жизни нелегко, и я не удивлюсь, если для вас это не вариант, по крайней мере сейчас. И что тогда? Мне кажется, самое здравое – просто признать текущую ситуацию, не испытывая чувства вины или надменности, принять необходимое решение и двигаться дальше. Но продолжая жить своей жизнью, не позволяйте этому опыту ограничить ваш ум или ожесточить сердце. Стремитесь к тому, чтобы он углубил вашу приверженность к размышлениям о собственной природе и нежности. И тогда, что бы ни происходило, ваше обучение продолжится. Ваше путешествие к просветлению продолжится.
Учитель помогает вам пробудиться, указывая на ваши недостатки и изначальную доброту. Он или она знает и ваши неврозы, на которые вы не хотите смотреть, и потенциал, о котором вы и не знали. Но, как только вы начнете знакомиться с этими аспектами своего ума и почувствуете желание узнать его еще лучше, весь мир станет для вас учителем. Так мир явлений станет для вас «абсолютным учителем».
Глава 20
Миссия невыполнима
Иногда перед началом публичных лекций я прошу всех повторить следующие традиционные строки:
Этот стих заключает в себе весь путь бодхисаттвы, путешествие, которые мы предпринимаем, чтобы пробудить сердце и ум, и приносить все большую пользу другим.
Первые две строки относятся к тому времени, когда мы только узнали о бодхичитте, устремлении и обязательстве пробудиться ради блага других. Но на самом деле никто не начинает с чистого листа. Бодхичитта основана на любви и сострадании, которые есть в сердце каждого из нас.
Некоторые, особенно те, у кого есть опыт травмирующих или очень сложных отношений с членами семьи, приходят к мысли, что они на самом деле никого не любят. Но всегда есть кто-то – если не человек, то хотя бы кошка или собака. В каждом из нас есть хотя бы искра бодхичитты. Как любил говорить Трунгпа Ринпоче: «Каждый что-то да любит, пусть это даже всего лишь тортилья».
Третья строка призывает нас ценить ту искру бодхичитты, которая в нас уже есть, оберегать ее и заботиться о ней, чтобы она не угасла. Представьте, что увидели первые цветы весной – вы испытываете к ним нежность и хотите, чтобы они росли дальше, поэтому не наступаете на них и не даете животным их грызть. В случае бодхичитты на этой ранней стадии мы должны защищать ее от своих привычек, таких как склонность противопоставлять себя другим или слишком сильно сосредотачиваться на себе в ущерб другим.
Но мы должны не только защищать бодхичитту, но и делать все возможное для ее развития. Это не происходит само по себе, для этого требуются усилия. Говорится, что мы должны держаться бодхичитты, как слепой в пустыне держался бы за хвост коровы. Представьте, что вы ничего не видите, потерялись в песках и испытываете мучительную жажду. Если бы вы услышали, как мимо вас идет корова, то решили бы, что она может привести вас к воде, так что разумнее всего было бы схватиться за ее хвост и ни за что не отпускать его. Эта аналогия также позволяет нам понять, насколько важна бодхичитта. Если вы умираете от жажды, то вряд ли будете думать: «Было бы неплохо выпить стакан воды». Нет, все ваши мысли будут только о том, как ее найти. Вы воспринимали бы все и всех на своем пути, даже корову, как потенциальную возможность найти воду.
Точно так же, знакомясь со своим раненым сердцем, мы постепенно осознаем, что наши уязвимость, дискомфорт и запутанность – это те же уязвимость, дискомфорт и запутанность, которые испытывает каждый. И тогда в нас рождается сильное желание пробудиться. В конце концов пробуждение ради блага других становится главной целью нашей жизни. Когда мы полностью посвящаем себя развитию бодхичитты, каждая ситуация превращается в возможность для пробуждения.
Поначалу для того, чтобы идти по пути пробуждения, требуется много усилий. Большая часть из них уходит на то, чтобы замечать, когда вас что-то расстраивает или задевает, и делать нечто отличное от вашей обычной реакции, которая проявляется как определенные физические действия, или слова, или истории о том, что сделал другой, или о том, насколько вы ничтожны, или как все ужасно, или как было бы хорошо, если бы только… (заполните пропуск сами).
Вместо того чтобы реагировать привычным образом, вы можете вести себя так, что это покажется немного наигранным. Например, кто-то посмотрел на вас так, что вы снова почувствовали себя уязвленным или ничтожным. В этот момент, вместо того чтобы злиться или расстраиваться, попробуйте пойти наперекор своим привычкам и подумайте: «Пусть я и все другие, кто испытывают это чувство, будут свободны от него». Вы можете даже расширить эту мысль: «Пусть этот непростой опыт засеет семена моего пробуждения и пробуждения каждого, кто чувствует себя несостоятельным, а также семена пробуждения для всех в этом мире». Это может казаться слегка надуманным, но так вы словно укрепляете мышцы, которые до этого никогда не использовали. Представьте, что вы решили заняться бегом. Если у вас есть желание и стремление набрать форму, то сначала вам надо совершить неловкое усилие, надеть кроссовки и выйти на пробежку. Вам надо идти даже тогда, когда совсем этого не хочется. Но в конце концов вы сами не заметите, как все изменится, и ежедневные пробежки станут обычным делом. Вы обнаружите, что желание бегать значительно сильнее желания остаться дома.
По мере того как вы укрепляете мышцы бодхичитты, ваше отношение к трудностям меняется. Когда происходит что-то неприятное или нежелательное, вам по-прежнему может это не нравиться, но теперь вы рассматриваете все как возможность что-то изменить в своем уме и сердце. И это меняет вашу жизнь. Это происходит не мгновенно и не в конкретный момент времени. Это постепенный процесс преображения.
Шантидева сравнивает бодхичитту с исполняющим желания деревом, которое не перестает плодоносить, в отличие от банана, который дает плоды только раз и потом умирает. Банановое дерево подобно обычному хорошему поступку. У вашего друга болит голова, и вы дали ему аспирин. Вы поступили хорошо, и у вашего поступка есть хороший результат, но на этом все заканчивается. Ваше намерение было ограничено одним добрым действием для конкретного человека. Но если вы обладаете бодхичиттой, то все, что вы делаете, становится частью более значительного намерения. Вы так же даете своему другу аспирин, но этот добрый поступок – часть большего желания, чтобы ваш друг в итоге пробудился от страдания и заблуждения. И это желание в свою очередь – часть еще большего: помочь всем существам без исключения достигнуть полного пробуждения.
Абсолютное пожелание бодхичитты столь обширно и всеобъемлюще, что иногда о нем говорят как о «невыполнимой миссии». Прежде всего, делая такое пожелание, мы должны отказаться от любых исключений. Нам непросто включить в свое устремление бодхичитты безжалостных диктаторов, садистов и тех, кто заставляет страдать нас и наших любимых. Нам кажется, что эти так называемые «плохие люди» получают удовольствие от мучений других. Но представьте, что Адольф Гитлер полностью пробудился и избавился от страдания. Разве тогда он совершил бы все то, что совершил? Стал бы кто-нибудь сознательно причинять боль другим, будь он способен принять свою ранимость и уязвимость, вместо того чтобы реагировать бездумно под влиянием эмоциональной боли?
Когда мы задаем себе такие вопросы, то видим, как важно и правильно никого не исключать из своих пожеланий бодхичитты.
Мы также можем опустить руки или почувствовать разочарование, когда думаем о бессчетном числе людей и животных, которые нуждаются в помощи. Когда мы сравниваем это с тем, что на самом деле можем сделать для облегчения страдания, у нас может возникнуть ощущение бессмысленности усилий. Мы говорим о достижении просветления, чтобы освободить всех существ от страдания, но есть ли ему вообще конец?
Роси Берни Глассман, который много лет работал с бездомными в Йонкерсе, Нью-Йорк, как-то сказал: «Не думаю, что когда-нибудь с улиц исчезнут все бездомные, но каждый день я провожу так, будто это возможно. И я работаю с каждым человеком по отдельности». Таков был подход и матери Терезы. Она знала, что не может искоренить бедность в Калькутте. Но поняла, что в ее силах помочь множеству умирающих людей почувствовать себя любимыми, и поэтому она и ее соратники работали над решением этой задачи каждый день.
Невыполнимая миссия бодхичитты похожа на несчастную любовь. Это словно история Ромео и Джульетты, которые не могли быть вместе, но чья любовь становилась только сильнее, притом что это чувство невозможно было удовлетворить. Стремление помочь всем существам пробудиться заставляет нас расширять свои границы все дальше и дальше, пока мы не окажемся в реальности безграничного ума и сердца. В конце концов мы осознаем, что потенциал нашего ума гораздо больше, чем то, что можно воспринять органами чувств. И то, что мы можем сделать для других, – пусть это и не все – столь же безмерно. Вместо того чтобы считать все тщетным и расстраиваться, старайтесь воспринимать бескрайность работы как источник вдохновения, как бесконечные возможности для того, чтобы наша драгоценная бодхичитта «росла и процветала все больше и больше».
Сейчас многие из нас чувствуют тревожность и тоску, когда оглядываются вокруг или читают новости. Это естественно и понятно, но в то же время нужно искать поводы для оптимизма. Как говорится в пожелании, которое я часто повторяю: «Я буду сохранять оптимизм и мужество в отношении будущего человечества». Без оптимистичного настроя легко стать пассивным или поддаться унынию. Зачем стараться что-то улучшать в будущем, если все это в любом случае безнадежно?
Но учения о карме говорят, что будущее не предопределено. То, что мы делаем сейчас, имеет значение не только для нас, но для всех в этом мире. Простая улыбка может запустить невероятную цепную реакцию, которая будет продолжаться и продолжаться, и кто знает, куда приведет? И если все так, то подумайте, как сильно мы можем повлиять на мир, день за днем стараясь открывать свое сердце и ум.
Но, придерживаясь оптимистичного настроя, важно все же оставаться реалистом. Пусть множество людей вовлечены в непрерывный поток положительных действий, многие другие действуют по привычке, под влиянием заблуждения, страха и корысти. Некоторые засевают в основном добрые семена, некоторые – в основном пагубные, но большинство людей засевают и те и другие. Мы не можем знать, к чему все это приведет. Если наше представление об оптимистичном настрое заключается в том, чтобы наивно верить в светлое и прекрасное будущее, это может стать причиной большого разочарования, когда мы увидим, как на самом деле все разворачивается.
Когда Нельсон Мандела стал президентом ЮАР и начала работать Комиссия по установлению истины и примирению, люди, пострадавшие во времена апартеида, испытывали огромное воодушевление. Но затем темп преобразований замедлился, а коррупция и страдание выросли, и многие из тех, кто верил в радужное будущее, превратились в циников. Множество людей, которые работали в ЮАР, помогая другим, испытали горькое разочарование, увидев, что прогресс превращается в регресс. Но все же есть и те, кто продолжает мужественно работать, не обращая внимания на отсутствие незамедлительных результатов.
У Трунгпы Ринпоче было сильно интуитивное чувство будущего, и то, что он видел, не было прекрасным – стихийные бедствия, экономические кризисы, усиление физического и умственного дискомфорта. Он видел, что это вызовет в людях либо самое худшее, либо самое лучшее. Некоторые из-за своего страха потерять то, что у них есть, станут злыми и эгоистичными. Но также будут и те, кто покажет себя с лучшей стороны и будет помогать другим в трудные времена. Он сказал, что только мы решаем, как хотим встретить будущее.
Можно начать готовиться к будущему, задав себе несколько вопросов: «Что я буду делать и как буду себя чувствовать, оказавшись в трудной ситуации? Смогу ли я сохранять уравновешенность и доброе сердце, которое вместит всю боль, и таким образом способствовать собственному благу и благу общества, вместо того чтобы мешать его развитию? Как я буду реагировать на болезнь, сокрушительную утрату, на оскорбления и унижения? Как я буду реагировать на ухудшение экологической обстановки или политической ситуации? Впаду ли я в панику и окажусь ли во власти ненависти, страха или самобичевания? Или моя практика позволит мне принять то, что я чувствую, сохранить здравость и человечность? Проявят ли трудности мои худшие или лучшие качества?»
ДАЛАЙ-ЛАМА ГОВОРИТ: «КОГДА СТАРЫЕ ПРИТВОРЯЮТСЯ МОЛОДЫМИ, А ГЛУПЫЕ ПРИТВОРЯЮТСЯ УМНЫМИ, ЛУЧШЕ ВСЕГО БЫТЬ РЕАЛИСТОМ».
Задавая себе такие вопросы, можно готовиться к будущему, используя для этого все, что возникает в настоящем. С этого момента старайтесь быть открытыми и сострадательными в любых сложных ситуациях. Потом, достигнув такого уровня, когда при встрече с трудностями проявляются самые лучшие наши черты, мы сможем помочь тем, в ком проявляется худшее. Даже если небольшое число людей станет такими мирными воинами, они помогут многим другим одним лишь своим примером.
Дзигар Конгтрул Ринпоче – большой сторонник такого мужественного и практичного реализма. Он призывает людей практиковать, чтобы стать «современными бодхисаттвами». Его ученики даже создали бейсболку с надписью MDB[3], чтобы вдохновить себя и других на альтруистичный настрой и стойкость. Эта работа основана на том, чтобы узнать истинную природу явлений и вести себя смело и созидательно исходя из этого понимания.
Далай-лама говорит: «Когда старые притворяются молодыми, а глупые притворяются умными, лучше всего быть реалистом». Его Святейшество участвовал в разработке программ, которые позволили бы включить сострадание и эмпатию в образование детей по всему миру. Он видит, что почти все страдание и хаос в мире вызвано ментальностью, построенной на противопоставлении «мы» против «они». Вот что стоит за всевозможными «измами», которые привели к сегодняшнему всплеску насилия, черствости и лицемерия. «Сострадание – это не религиозный вопрос, – говорит Далай-лама. – Это общечеловеческий вопрос. Это вопрос нашего выживания». Другими словами, когда вы учитесь духовности и медитации – на кону стоит нечто большее, чем просто попытки обрести внутренний покой и расслабиться. Замена «мы» против «они» чувством нашего всеобщего сходства и взаимосвязанности – это необходимость для нашего выживания.
Можно быть реалистом и оптимистом одновременно, потому что, на абсолютном уровне, взгляд дхармы – воодушевляющий и жизнеутверждающий. Будда учил, что у всех существ есть потенциал к полному пробуждению, и в конечном счете мы все к этому придем. Он и многие другие мудрые люди в этом мире дали нам методы, чтобы мы научились принимать все происходящее в нашей жизни и использовать это для развития нашей изначальной доброты и способности помогать другим. Что бы ни принесло будущее, желаемое или нежелательное, мы можем использовать это на пути пробуждения. Для меня такой настрой – лучший вид оптимизма. По мере того как мы все больше раскрываем свой потенциал бодхисаттвы, мы переходим от ограниченного взгляда на самих себя и мир к безграничной способности заботиться и приносить пользу всем живым существам.
Практики для принятия трудностей
Простая сидячая медитация
Техника сидячей медитации под названием шаматха-випашьяна (спокойствие – прозрение) подобна золотому ключу, который помогает нам узнать себя. В медитации шаматхи-випашьяны мы сидим прямо со скрещенными ногами и открытыми глазами, наши руки лежат на бедрах. Потом мы просто осознаем свое дыхание. Очень важно сосредотачиваться на каждом вдохе и выдохе, в то же время сохраняя расслабленность. «Наблюдай за дыханием» – это то же самое, что «полностью присутствуй в настоящем моменте». Просто наблюдайте и принимайте все, что происходит. Осознавая дыхание, мы также можем осознавать и многое другое – звуки на улице, блики на стене. Все это может немного отвлекать наше внимание, но не должно полностью захватывать его. Мы продолжаем сидеть, полностью присутствуя в настоящем и наблюдая за вдохом и выдохом.
Но это только часть медитации. Мысли, которые постоянно проносятся в нашем уме, – другая часть. Мы сидим и говорим сами с собой. Когда вы осознаете, что думаете, то просто помечаете этот процесс как «мысли». Когда ваш ум начинает блуждать, вы говорите себе: «Это мысли». Неважно, какие у вас возникают мысли – гневные, страстные, полные неведения и отрицания, тревожные или испуганные, приятные – о том, что у вас все хорошо получается, успокаивающие или будоражащие, – какие бы они ни были, без осуждения и критики просто пометьте их как «мысли» и сделайте это с честностью и мягкостью.
На дыхание направлено примерно двадцать пять процентов осознавания. Вы не фиксируетесь на нем и не цепляетесь за него. Вы открываетесь, позволяя дыханию смешиваться с пространством комнаты, позволяя дыханию просто вылетать в пространство. Потом возникает что-то вроде паузы, разрыва перед началом следующего цикла. Пока вы вдыхаете, у вас может быть ощущение раскрытия и ожидания. Вы словно позвонили в дверной звонок и ждете, что вам откроют. Потом вы снова нажимаете на звонок и снова ждете, что вам откроют. Потом, вероятно, ваш ум начинает блуждать, и вы осознаете, что снова думаете, – в этот момент используйте метод присваивания ярлыков.
Обратите внимание на свой тон, когда присваиваете ярлыки, и если вы обнаружите, что раздражены, что критикуете себя, снова скажите «мысли» и расслабьтесь. Сохраняйте мягкость и спокойствие. Используйте присваивание ярлыков как возможность для развития мягкости и сострадания по отношению к себе.
Все, что возникает в медитации, нормально. Суть в том, что мы можем трезво оценить и принять этот факт. И хотя эти возникшие чувства могут быть болезненными или неудобными, когда вы перестаете прятаться от самого себя – это исцеляет. Когда вы осознаете все свои маленькие странности и то, что ведете себя подло, критикуете людей, закрываетесь, отрицаете – это ведет к исцелению. Вы можете принять все это с чувством юмора и добротой. Познав себя, вы познаете и все человечество в целом. В каждом из нас это есть, и каждый из нас сталкивается с этим в других. Когда вы осознаете, что говорите с собой, пометьте этот процесс как «мысли» и обратите внимание на тон своего голоса. Пусть он будет сострадательным, мягким и шутливым. Так вы сможете изменить укоренившиеся шаблоны, свойственные всем людям. Сострадание к другим начинается с доброты к себе.
Практика тонглен
Практика тонглен – это метод соединения со страданием – своим собственным и тем, что окружает нас, куда бы мы ни пошли. Это метод для преодоления страха страдания и смягчения наших сердец. В первую очередь это метод для пробуждения сострадания, присущего всем нам, какими бы жестокими или холодными мы ни казались.
Мы начинаем практику с того, что принимаем страдание знакомого нам человека, желая ему помочь. Например, если мы знаем ребенка, которого обижают, то делаем вдох с намерением забрать всю его боль и страх. Потом, выдыхая, мы посылаем ему счастье, радость и все, что облегчит его жизнь. Это суть практики: вдыхать боль других, чтобы они хорошо себя чувствовали и чтобы у них возникло пространство для того расслабления и открытости, и выдыхать, отправляя им расслабление или то, что, по нашему мнению, принесет им облегчение и счастье.
Однако часто мы не можем выполнять эту практику, потому что сталкиваемся с собственным страхом, сопротивлением или гневом, или теми болезненными чувствами, которые испытываем в это мгновение.
В этот момент мы можем сместить фокус и начать выполнять тонглен для самих себя и миллионов других людей, которые прямо сейчас столкнулись с той же запутанностью, что и мы. Иногда мы можем точно назвать те чувства, которые испытываем. Мы ясно распознаем их как ужас, отвращение, гнев или жажду мести. Мы делаем вдох за всех тех людей, которые попали в плен такой же эмоции, и посылаем освобождение или то, что открывает пространство для нас самих и всех бесчисленных других. Иногда мы не можем назвать то, что чувствуем. Но мы все равно это чувствуем – напряжение в животе, тягостный мрак, что угодно. Мы просто соединяемся с этим ощущением и вдыхаем его, принимаем его за всех нас – и посылаем всем нам облегчение.
Люди часто говорят, что эта практика противоречит нашей привычке себя вести. По правде говоря, она действительно идет вразрез с нашим желанием делать все по-своему, желанием, чтобы все работало на нас, и неважно, что при этом будет с другими. Она убирает стены, которые мы возвели вокруг своего сердца, и растворяет слои самозащиты, которую мы так старательно создавали. Используя буддийскую терминологию, можно сказать, что она устраняет зацикленность и цепляние эго.
Тонглен полностью меняет привычную логику избегания страдания и поиска удовольствия. В процессе мы освобождаемся от самых укорененных шаблонов эгоистичного поведения. Мы начинаем любить себя и других, начинаем заботиться о себе и других. Тонглен пробуждает наше сострадание и знакомит нас с гораздо более широким взглядом на реальность. Сначала это позволяет нам воспринимать вещи не столь серьезно и не считать их столь основательными, какими они казались раньше. Мы соединяемся с открытым измерением нашего существования. Благодаря практике мы знакомимся с безграничным пространством шуньяты.
Тонглен можно делать для тех, кто болеет, кто умирает или умер, для тех, кто испытывает боль. Его можно выполнять как формальную медитацию или же в любой момент в любой ситуации. Вот мы гуляем и видим, что кому-то больно, и тут же начинаем вдыхать боль этого человека и посылать ему облегчение. Но вполне вероятно, что, увидев страдания другого, мы отвернемся. Боль поднимает на поверхность страх или гнев, сопротивление и запутанность. В такой ситуации можно делать тонглен для всех людей, которые подобны нам. Для всех, кто хочет быть сострадательным, но не готов принять страдание других. Для всех тех, кто хочет быть храбрым, но ведет себя как трус. Вместо того чтобы осуждать себя, используйте личную запутанность как трамплин для понимания того, с чем сталкиваются люди по всему миру. Вдыхайте за всех нас и выдыхайте за всех нас. Используйте то, что выглядит ядом, как лекарство. Используйте собственное страдание как путь к состраданию ко всем существам.
Когда вы делаете тонглен здесь и сейчас, просто вдыхайте и выдыхайте, принимая боль и посылая ощущение пространства и облегчение.
Если вы выполняете тонглен как формальную практику медитации, тогда следуйте четырем шагам:
• Во-первых, на секунду или две покойтесь в состоянии открытости и спокойствия. Эта стадия традиционно называется «зарождение абсолютной бодхичитты», пребывание в безграничном пространстве ясности и осознавания. Это краткое переживание свободы от зациклившегося ума – полностью открытое, свежее мгновение, предшествующее возникновению мыслей.
Если вам сложно соединиться с этой открытостью, попробуйте вспомнить о переживании чего-то бескрайнего в своей жизни. Это может быть воспоминание о том, как вы стоите на пляже и смотрите на океан или гуляете высоко в горах под безграничным небом. Или можно ударить в гонг и слушать его звук, соприкасаясь так со свежим, спокойным и свободным умом. В любом случае смысл в том, чтобы соединиться с открытым умом и открытым сердцем, и это переживание должно стать фоном для всей остальной практики.
• Во-вторых, работайте с ощущениями. Вдыхайте ощущение горячего, темного и тяжелого – это качества склонного к клаустрофобии, напряженного и ограниченного ума. Представляйте, что принимаете эти болезненные ощущения. Вдыхайте их полностью, всеми порами своего тела. Традиционные наставления рекомендуют представлять, что вы вдыхаете черный дым. Некоторые вдыхают красный, потому что он горячий, другие видят эти качества как зеленую слизь. Выберите то, что даст вам переживание принятия этих некомфортных чувств, которых вы обычно стараетесь избежать.
Затем выдыхайте чувство прохладного, яркого, воздушного и легкого – ощущение свежести. И опять же используйте те образы, которые работают для вас, такие как прохлада голубого, яркость белого. Излучайте эту свежесть через все поры вашего тела и во всех направлениях. Пусть это будет насыщенное и полное переживание. Вдыхайте и выдыхайте эти ощущения в течение какого-то времени. Продолжайте, пока не почувствуете, что они синхронизировались с вашим дыханием.
• На третьей стадии соединитесь с личной болезненной ситуацией. Например, если ваша мать сильно болеет, вдыхайте ее боль вместе с желанием, чтобы она освободилась от нее. Выдыхая, посылайте счастье или то, что, на ваш взгляд, принесет ей облегчение. Или подумайте о животном, с которым, как вы знаете, жестоко обращаются. Вдыхая, принимайте его боль, а выдыхая, представляйте, что оно свободно и счастливо.
На этой стадии можно использовать все, что трогает и волнует вас, все, что кажется личным и реальным. Однако, как я уже писала, если вам пока это сложно, выполняйте практику для самих себя, используя ту боль, которую испытываете, и одновременно для всех тех, кто чувствует то же, что и вы. Например, если вы ощущаете свою несостоятельность, вдыхайте это чувство за себя и за всех тех, кто чувствует себя так же, и посылайте уверенность или облегчение в любой форме, которую пожелаете.
• Наконец, на четвертом шаге мы расширяем конкретную ситуацию и делаем принятие и отсылание более общим. Третий и четвертый шаги уравновешивают друг друга. Суть в том, что если вы слишком щедры, то это не затрагивает ваше сердце по-настоящему. Но если вы ограничиваетесь конкретной ситуацией, то можете застрять и слишком погрузиться в нее.
Если вы делали тонглен для своей матери, распространите его на всех людей, которые находятся в той же ситуации, что и она, или на всех пожилых людей в целом. Если вы думаете о животном, с которым жестоко обращаются, распространите практику на всех животных, подвергающихся жестокому обращению, или всех животных, которые страдают по какой-либо причине. Но если эти размышления становятся слишком общими или абстрактными, вернитесь к конкретному случаю, который имеет к вам более непосредственное отношение.
Если вы начали с собственного страдания, такого как чувство неполноценности, продолжайте выполнять практику для всех близких, которые тоже ощущают себя несостоятельными. Затем расширяйте этот круг, делая это чувство все более универсальным. Когда вы начнете слишком отстраняться от него, вернитесь к собственному ощущению неполноценности. По-настоящему проживите его – и снова вернитесь к обобщению.
Еще один способ перейти от третьего шага к четвертому – это расширять круг заботы от тех, о ком вам легко заботиться, до тех, кто все дальше и дальше от вас. После выполнения тонглена для близкого человека постарайтесь сделать его для незнакомца, о котором вы ничего не знаете и который не вызывает у вас никаких чувств. Вдыхайте с пожеланием, чтобы он был свободен от любой боли, которую испытывает. Вдыхайте с желанием, чтобы он был свободен от зациклившегося ума. Потом выдыхайте чувство спокойствия и радости, ощущение безграничности его изначального открытого ума и сердца.
Затем постарайтесь еще больше раздвинуть границы возможного. Подумайте о том, с кем вам трудно общаться. Не стоит выбирать самого страшного человека в вашей жизни, подойдет и тот, кто вас просто раздражает. Представьте себе его лицо или мысленно произнесите имя – главное, чтобы возникло ощущение его близости. Потом выполняйте тонглен для этого человека. И по мере развития ваших способностей постарайтесь делать практику для тех, кто представляет для вас самую большую проблему.
Наконец, расширяйте свою практику все дальше, пусть она охватывает все пространство. Выполняйте тонглен для соседей, потом расширяйте круги, пока не начнете принимать и отдавать для всей планеты. Делайте его для всех женщин в мире, которые страдают, для всех мужчин, детей, животных. Попробуйте сделать свое сердце настолько большим, чтобы выполнять тонглен для всей планеты – для всей воды, воздуха, земли, которым причиняют вред. Делайте его так, словно вы на Луне и смотрите оттуда на Землю. Выполняйте тонглен для всей планеты и всех существ, живущих на ней, – с пожеланием, чтобы все они могли выйти за пределы зациклившегося ума, склонного к противопоставлению «мы» и «они», чтобы все считали друг друга одной семьей и жили в полной гармонии и согласии. И наконец, вы можете выполнять тонглен для всех существ во вселенной.
ТОНГЛЕН – ЭТО МЕТОД ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СОСТРАДАНИЯ, ПРИСУЩЕГО ВСЕМ НАМ, КАКИМИ БЫ ЖЕСТОКИМИ ИЛИ ХОЛОДНЫМИ МЫ НИ КАЗАЛИСЬ.
Тонглен можно расширять безгранично. Постепенно ваше сострадание естественным образом становится более глубоким и всеобъемлющим, и вы начинаете осознавать, что все явления не столь реальны, как вы привыкли о них думать. Выполняя эту практику в своем темпе, вы удивитесь, обнаружив, как возрастает ваша способность помогать другим даже в тех ситуациях, что раньше казались неразрешимыми и безнадежными.
Найди. Прими. Отпусти. Пребывай
«Найди, прими, отпусти, пребывай» – это практика, которую разработал Ричард Реох, известный правозащитник и бывший президент Shambhala International. Вы можете использовать ее как емкий и легко запоминающийся метод, который объединяет практики, представленные в этой книге, и помогает вам принимать трудные ситуации и обращать их себе на пользу.
Каждый раз, когда чувствуете себя на взводе или сталкиваетесь с неприятными, болезненными чувствами, выполните эти четыре шага.
1. Найди. Исследуйте, где в вашем теле присутствует болезненное чувство, скованность и зажим, и соединитесь с этим ощущением.
2. Прими. Примите это ощущение скованности и зажима. Для этого можно последовать совету Цокньи Ринпоче: любым болезненным, цепким, пугающим чувствам посылайте свою необусловленную теплоту. Это можно сравнивать с тем, как вы успокаиваете ребенка, который впал в истерику. Суть в том, что мы полностью меняем извечную человеческую склонность избегать боли и отвергать ее. Вместо этого идите ей навстречу с открытым сердцем.
3. Отпусти историю. Отпустите, прервите или прямо взгляните на свои мысли и истории. Смысл не в том, чтобы полностью остановить процесс мышления, что невозможно, но в том, чтобы увидеть лежащее в основе этих мыслей ощущение того, что мы попались на крючок. Вы многому сможете научиться, если у вас возникнет прямое, неконцептуальное переживание этого ощущения, пусть даже оно будет очень кратким. Соединившись с этим болезненным чувством хотя бы раз, вы будете способны прерывать все свои истории и возвращаться к этому переживанию снова и снова. На этом шаге вам очень поможет регулярная практика медитации.
4. Пребывай. Покойтесь в этом чувстве, пока оно не изменится, или пока этот опыт не станет слишком интенсивным для вас. Не ждите, пока оно полностью захватит и подавит вас. Это не тест на выносливость. Просто покойтесь в чувстве, направляя на него свою доброту и нежность. Часто в этот момент вы обнаруживаете, насколько оно на самом деле мучительно, и понимаете, что больше не хотите так с собой поступать. Этот опыт смягчит вас, научит лучше слышать и видеть других людей и позволит возникнуть вашей естественной разумности и открытости.
Освоившись с этими четырьмя шагами, вы сможете добавить пятый. И здесь есть два варианта.
Первый я называю «переживанием пустотности чувства». Есть много способов к этому прийти, но все они связаны с прозрением (пусть даже мимолетным) того, что в основе страдания лежит не чувство как таковое, а ощущение, что есть тот, кто страдает.
Например, когда вы покоитесь в самом чувстве, отбросив историю, которую создаете вокруг него, спросите себя: «Кто чувствует это?» Сделайте паузу и поразмышляйте. Потом снова спросите: «Кто чувствует это?» Вы можете пройти через несколько таких циклов, если вам кажется, что этот метод вам подходит.
Но можно подойти к переживанию пустотности чувства и с другой стороны. Размышляйте над следующими вопросами: «Это чувство постоянно? Оно мимолетно? Оно основательное? Оно изменчивое? Оно неизменное? Конечное или бесконечное?» Вы также можете спросить: «Это чувство – я?», «Это чувство – не я?», «Оно – препятствие?» Или же вы можете соприкоснуться с чувством, свободным от всех историй о нем, и сказать: «Когда оно переживается непосредственно, это чувство – проявление изначальной доброты», или «В нем можно обнаружить изначальную доброту». Другими словами, не стоит ждать, пока это чувство уйдет, чтобы обнаружить изначальную доброту.
Другой вариант пятого шага – попробовать использовать это чувство для пробуждения сострадания. Покоясь в этом болезненном ощущении, размышляйте о том, что бессчетное число людей и животных по всей планете испытывают то же самое. Используйте свое переживание, чтобы обрести прозрение в свое сходство со всеми остальными. Вы можете размышлять о следующих строках: «Пусть я и все существа, которые испытывают ту же боль, освободятся от нее. Пусть мы будем свободны от скованности и страха, которые возникают из-за попыток защитить свою собственную территорию». Вы также можете воспользоваться этой возможностью для практики тонглен, вдыхая и открываясь этому общему чувству, и потом выдыхая облегчение всем существам (включая испуганного, скованного вас).
Оба эти варианта пятого шага основаны на одной идее. Соединение с вашей врожденной способностью переживать свои чувства прямо и неконцептуально открывает возможность для более глубокого переживания пустотности и сострадания. Сначала кажется, что пустотность и сострадание отдельны и отличны друг от друга, но со временем вы начнете переживать их как неразделимые и недвойственные.
Метод «Найди, прими, отпусти, пребывай» позволит вам расширить свой взгляд и раскрыть сердце и ум именно в тех ситуациях, в которых мы обычно зажимаемся и закрываемся. Это практика, которую вы можете выполнять всю жизнь, начиная прямо с сегодняшнего дня.
Благодарности
Я признательна очень многим людям, благодаря которым эта книга увидела свет, и мне хотелось бы отметить часть из них. Мэган Джейкоби расшифровала многие часы моих учений, и благодаря ее труду появилась основа этого текста. Барбара Абрамс внимательно прочитала каждый абзац рукописи и внесла множество ценных предложений. Рэйчел Нейман из Shambhala Publications задавала важные вопросы и сделала окончательный вариант книги более ясным и последовательным. Тами Майсон щедро разрешила использовать материал из моей речи в Институте Наропы в 2014 году, которая была впервые опубликована издательством Sounds True как «Fail, Fail Again, Fail Better». Марк Уайлдинг из PassageWorks познакомил меня с концепцией трех зон обучения. Мой друг Кен Маклеод написал книгу «Reflections on Silver River», которая сделала мое понимание пути бодхисаттвы более глубоким. А Джозеф Ваксман, с которым всегда невероятно приятно работать, разбил эти учения на главы, параграфы и предложения: без него этой книги просто не было бы.
Об авторе
Пема Чодрон родилась в 1936 году в Нью-Йорке. Окончила университет Беркли в Калифорнии. Много лет проработала учителем начальной школы в Нью-Мехико и Калифорнии. У Пемы двое детей и три внука.
Своего коренного гуру, Чогьяма Трунгпу, Пема Чодрон встретила в 1972 году и была его близкой ученицей до самой смерти Ринпоче в 1987-м. В 1974 году она приняла обеты монахини, а в 1981-м по просьбе XVI Кармапы стала бхикшуни – полностью посвященной монахиней.
В настоящее время Пема Чодрон дает учения в США и Канаде и планирует больше времени проводить в одиночных ретритах под руководством Дзигара Конгтрула Ринпоче.
Пема Чодрон – автор многих книг, таких как «Там, где страшно», «Когда все рушится. Сердечный совет в трудные времена», «Как жить в мире перемен» и других.
Поделиться книгой: