Чхандогья упанишада

3. ибо от людей, подобных почтенному, я слыхал, что лишь знание, полученное от учителя, бывает самым благотворным». И [учитель] сказал ему о том же самом, и ничего из этого не было пропущено, [не было] пропущено.

Десятая глава.

1. Упакосала Камалаяна жил учеником у Сатьякамы Джабалы. Двенадцать лет смотрел он у него за [жертвенными] огнями. А тот, хоть отпустил домой других учеников, [завершивших свое обучение], не отпускал его.

2. И жена [Сатьякамы] сказала ему: «[Этот] ученик предан подвижничеству и хорошо смотрит за огнями. Как бы огни не сказали о тебе дурного. Обучи его». Но он оставил дом, [так и] не обучив его.

3. И [мучимый] страданием [Упакосала] решил воздерживаться от пищи. Тогда жена учителя сказала ему: «Ученик, ешь. Почему ты не ешь?» Он сказал: «Много в человеке противоположных желании. Я переполнен страданиями, я не буду есть».

4. Тогда огни сказали друг другу: «[Этот] ученик предан подвижничеству и хорошо смотрел за нами. Давайте же обучим его». И они сказали ему: «Жизненное дыхание — Брахман, радость — Брахман, пространство — Брахман».

5. Он сказал: «Я понимаю, что жизненное дыхание — Брахман, но не понимаю, [почему то же говорится о] радости и пространстве». Они сказали: «Поистине, радость — то же, что и пространство, пространство — то же, что и радость». Так они сказали ему о жизненном дыхании и о пространстве.

Одиннадцатая глава.

1. Тогда [огонь] гархапатья наставил его: «Земля, огонь, пища, солнце — [вот мои образы]. Тот пуруша, который виден в солнце, это я, это я и есть.

2. Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире охраняем мы того, кто, зная это, почитает [так] этот [огонь]».

Двенадцатая глава.

1. Тогда [огонь] анвахарьяпачана наставил его: «Вода, страны света, звезды, луна — [вот мои образы]. Тот пуруша, который виден в луне, это я, это я и есть.

2. Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире охраняем мы того, кто, зная это, почитает [так] этот [огонь]».

Тринадцатая глава.

1. Тогда [огонь] ахавания наставил его: «Дыхание, пространство, небо, молния — [вот мои образы]. Тот пуруша, который виден в молнии, это я, это я и есть.

2. Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире охраняем мы того, кто, зная это, почитает [так] этот [огонь]».

Четырнадцатая глава.

1. И они сказали: «Упакосала, дорогой, вот тебе [открыто] наше знание и знание Атмана, но путь тебе укажет учитель». И вернулся его учитель. Учитель обратился к нему «Упакосала!»

2. — «Да, почтенный», — ответил он. «Дорогой, лицо твое сияет, как у знатока Брахмана. Кто же наставил тебя?» — «Кто же стал бы наставлять меня, господин?» — [ответил Упакосала], как бы скрывая правду, и произнес, [указывая] на огни: «Теперь они такие, иные [чем были раньше]». — «Что же, дорогой, они сказали тебе?»

3. — «То-то и то-то», — ответил он. «Дорогой, поистине, они сказали тебе лишь о мирах. Но подобно тому как не пристает вода к лепестку лотоса, так не пристает дурное деяние к знающему то, о чем я скажу тебе». — «Пусть господин поведает мне об этом». Учитель сказал ему:

Пятнадцатая глава.

1. Тот пуруша, который виден в глазу, это Атман, — сказал он, — это бессмертный, бесстрашный, это Брахман. И если даже окропить этот [глаз] чистым маслом или водой, то [влага] отходит к векам.

2. Он зовется стечением блат, ибо все блага стекаются к нему. Все блага стекаются к тому, кто знает это.

3. И поистине, он — несущий блага, ибо он несет все блага. Все блага несет тот, кто знает это.

4. И поистине, он — несущий сияние, ибо он сияет во всех мирах. Во всех мирах сияет тот, кто знает это.

5. И когда [знающие это умирают, то] совершают ли над ними погребальную церемонию или нет, они проникают в свет, из света — в день, из дня — в светлую половину месяца, из светлой половины месяца — в те шесть месяцев, когда [солнце] движется к северу, из этих месяцев — в год, из года — в солнце, из солнца — в луну, из луны — в молнию. Там [находится] пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это путь богов, путь Брахмана. Те, кто следуют ему, не возвращаются в этот человеческий водоворот, не возвращаются.

Шестнадцатая глава.

1. Поистине, этот [ветер], который очищает, есть жертва; двигаясь, он очищает все это. Так как, двигаясь, он очищает все это, он и есть жертва. Разум и речь — два ее пути.

2. Один из них разумом совершает брахман, другой [совершают] речью хотар, адхварью, удгатар. И когда после начала утренней молитвы и перед заключительными стихами брахман прерывает тишину,

3. то он совершает лишь один путь, другой же гибнет. Подобно тому как терпит ущерб [человек], двигающийся на одной ноге, или колесница, катящаяся на одном колесе, так терпит ущерб и его жертва. Когда терпит ущерб жертва, то за ней терпит ущерб и жертвователь. Совершив [подобную] жертву, он становится хуже.

4. Когда же после начала утренней молитвы и до заключительных стихов брахман не прерывает тишины, то он совершает оба пути и ни один из них не гибнет.

5. Подобно тому как имеет надежную опору [человек], двигающийся на двух ногах, или колесница, катящаяся на двух колесах, так имеет надежную опору и его жертва. Когда имеет надежную опору жертва, то за ней имеет надежную опору и жертвователь. Совершив подобную жертву, он становится лучше.

Семнадцатая глава.

1. Праджапати согрел миры. Из них, согретых, он извлек [их] сущности: огонь — из земли, ветер — из воздушного пространства, солнце — из неба.

2. Он согрел эти три божества. Из них, согретых, он извлек [их] сущности: из огня — ричи, из ветра — яджусы, саманы — из солнца.

3. Он согрел это тройное знание. Из него, согретого, он извлек [его] сущности: «бхус» — из ричей, «бхувас» — из яджусов, «свар» — из саманов.

4. Поэтому если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] ричей, то пусть, [произнеся:] «„Бхус“, благословение!» совершат подношение на [огне] гархапатья. Так, сущностью ричей, силой ричей восстанавливают ущерб жертвы в ричах.

5. И если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] яджусов, то пусть, [произнеся:] «„Бхувас“, благословение!», совершат подношение на огне дакшина. Так, сущностью яджусов, силой яджусов восстанавливают ущерб жертвы в яджусах.

6. И если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] саманов, то пусть, [произнеся:] «„Свар“, благословение!», совершат подношение на [огне] ахавания. Так, сущностью саманов, силой саманов восстанавливают ущерб жертвы в саманах.

7. Подобно тому как солью [бурой] скрепляют золото, золотом — серебро, серебром — олово, оловом — свинец, свинцом — железо, железом — дерево, деревом — кожу,

8. так силой этих миров, этих божеств, этого тройного знания восстанавливают ущерб жертвы. Поистине, эта жертва бывает исцелена [там], где есть знающий это брахман.

9. Поистине, эта жертва обращена к северу, где есть знающий это брахман. Вот песнь о знающем это брахмане:

Куда бы [жертва] ни вернулась, туда идет человек. 10. Брахман, единственный жрец, защищает жрецов, [как] конь.

Поистине, знающий это брахман защищает жертву, жертвователя и всех жрецов. Пусть поэтому знающего это делают брахманом — [но] не того, кто не знает этого; не того кто не знает этого.

Пятая часть

Первая глава.

1. Поистине, кто знает старейшее и наилучшее, тот бывает старейшим и наилучшим. Поистине, жизненное дыхание — старейшее и наилучшее.

2. Поистине, кто знает превосходнейшее, тот бывает превосходнейшим среди своих. Поистине, речь — превосходнейшее.

3. Поистине, кто знает твердое основание, тот имеет твердое основание в этом и в том мире. Поистине, глаз — твердое основание.

4. Поистине, кто знает достижение, у того исполняются желания — божественные и человеческие. Поистине, ухо — достижение.

5. Поистине, кто знает местопребывание, тот бывает местопребыванием своих [людей]. Поистине, разум — местопребывание.

6. И все жизненные силы заспорили о том, кто из них лучше: «Я лучше!», «Я лучше!» — [говорила каждая].

7. И эти жизненные силы пришли к [своему] отцу Праджапати и сказали: «Почтенный, кто из нас лучше?» Он сказал им: «Тот из вас лучше, после ухода которого тело окажется словно в наихудшем положении».

8. Тогда ушла речь. И, отсутствовав год, она пришла назад и сказала: «Как вы смогли жить без меня?» [Они ответили:] «Как [живут] немые, не говорящие, [но] дышащие дыханием, видящие глазом, слышащие ухом, мыслящие разумом, — [так жили и мы]». И речь вошла [в тело].

9. Тогда ушел глаз. И, отсутствовав год, он пришел назад и сказал: «Как вы смогли жить без меня?» [Они ответили:] «Как [живут] слепые, невидящие, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, слышащие ухом, мыслящие разумом, — так [жили и мы]». И глаз вошел [в тело].

10. Тогда ушло ухо. И, отсутствовав год, оно пришло назад и сказало: «Как вы смогли жить без меня?» [Они ответили:] «Как [живут] глухие, неслышащие, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, мыслящие разумом, — так [жили и мы]». И ухо вошло [в тело].

И. Тогда ушел разум. И, отсутствовав год, он пришел назад и сказал: «Как вы смогли жить без меня?» [Они ответили:] «Как [живут] дети, лишенные разума, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, — так [жили и мы]». И разум вошел [в тело].

12. Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно тому как превосходный конь вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так оно вырвало [из тела] другие жизненные силы. Они собрались вокруг него и сказали: «Почтенный, будь [нашим господином]. Ты — лучшее из нас. Не уходи».

13. Тогда речь сказала ему: «В чем я — превосходнейшее, в том и ты — превосходнейшее». Тогда глаз сказал ему: «В чем я — твердое основание, в том и ты — твердое основание».

14. Тогда ухо сказало ему: «В чем я — достижение, в том и ты — достижение». Тогда разум сказал ему: «В чем я — местопребывание, в том и ты — местопребывание».

15. И поистине, их не зовут ни речами, ни глазами, ни ушами, ни разумами. Их зовут дыханиями, ибо все они — дыхание.

Вторая глава.

1. И оно сказало: «Что будет мне пищей?» — «Все, что есть здесь, вплоть до [пищи] собак и птиц» — сказали они. Поистине, это пища дыхания; поистине, «она» — его явное имя. Поистине, для знающего это нет ничего, что не было бы пищей.

2. И оно сказало: «Что будет мне одеждой?» — «Вода», — сказали они. Поистине, поэтому, когда хотят есть, то до и после [пищи] покрывают дыхание водой. Так оно получает одежду и не остается обнаженным.

3. И Сатьякама Джабала поведал об этом Гошрути Ваягхрападье и сказал: «Если произнести это даже перед засохшим стволом, то на нем вырастут ветви и распустятся листья».

4. И если кто пожелает достичь величия, то пусть в день новолуния он совершит церемонию посвящения и в ночь полнолуния, размешав в кислом молоке и меде напиток из всех растений, [произнесет]: «Старейшему — благословение! Наилучшему — благословение!», и, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть льет остаток в смесь.

5. «Превосходнейшему — благословение!» — [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.

«Твердому основанию — благословение!» — [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.

«Достижению — благословение!» — [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.

«Местопребыванию — благословение!» — [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.

6. Затем, отодвинувшись в сторону [от огня] и взяв [сосуд] со смесью в ладони, он произносит:

«Имя твое — „ама“, ибо все это в тебе. Ведь он — старейший, наилучший, царь, владыка. Да приведет он меня к состоянию старейшего, наилучшего, к царству, к владычеству».

7. Затем он [произносит] по частям этот рич и очищает рот.

«Бога Савитара», — [говорит он] и очищает рот.

«Мы желаем пищу», — [говорит он] и очищает рот.

«Лучшую, всеподкрепляющую», — [говорит он] и очищает рот.

«Мы размышляем о силе Бхаги», — [говорит он] и выпивает все.

Очистив сосуд или чашу, он садится позади огня на кожу или на голую землю, сдерживая речь и сосредоточившись в себе. И если он увидит [во сне] женщину, то пусть знает, что его действие принесло плоды.

8. Об этом такой стих:

Когда при обрядах, [совершаемых ради исполнения] желания, [жертвователь] видит во сне женщину, То пусть знает, [что] исполнение [предвещается] этим сновидением, этим сновидением.

Третья глава.

1. Шветакету Арунея пришел в собрание панчалов. Правахана Джайвали оказал ему: «Мальчик! Обучил ли тебя отец?» — «Да, почтенный».

2. [Правахана спросил:] «Знаешь ли ты, куда идут отсюда люди?» — «Нет, почтенный». — «Знаешь ли ты, как они снова возвращаются?» — «Нет, почтенный». — «Знаешь ли ты, где разделяются два пути — ведущий к богам и ведущий к отцам?» — «Нет, почтенный».

3. — «Знаешь ли ты, почему [никак] не наполняется тот мир?» — «Нет, почтенный». — «Знаешь ли ты, как при пятом подношении воды обретают дар человеческой речи?» — «Нет почтенный».

4. — «Как же ты сказал, что обучен? Как может тот, кто не знает этого, сказать, что он обучен?» И, опечаленный, он пришел к отцу и обратился к нему: «Почтенный, ведь, поистине, ты сказал мне: „Я обучил тебя“, но так и не обучил.

5. Царский родич задал мне пять вопросов, и вот я не мог ответить ни на один из них». Тот сказал: «Я не знаю [ответа] ни на один из этих [вопросов], как ты мне их передал. Если бы я знал их, то неужели не сказал бы тебе?»

6. И Гаутама пошел к царю. Когда он пришел, тот оказал ему почет, и наутро он приблизился к [царю], идущему в собрание. Тот сказал ему: «Почтенный Гаутама, выбери себе в дар, [что хочешь] из мирского достояния». Он сказал: «Мирское достояние, о царь, [пусть остается] у тебя. Поведай мне те слова, которые ты произнес перед мальчиком». Тот пришел в замешательство

7. и повелел ему: «Оставайся [здесь] подольше». И [после этого царь] обратился к нему: «Что до твоих слов ко мне, Гаутама, то до тебя знание это никогда не переходило к брахманам. Поэтому во всех мирах это учение принадлежало лишь кшатре». И [затем царь] сказал ему: