Чхандогья упанишада

Когда чиста пища… — Шанкара толкует āhāra-suddhau как внутреннюю чистоту. Cp. PU, 490; CS, 547–548.

Очищен от грязи (mṛdita-kaṣāyāya)… — имеется в виду разум, освобожденный наставлениями от пороков (CS, 548).

Итого… зовут «Сканда»… — Skanda — букв «перешагивающий». Cp. CS, 547–548; UM, 125; SU, 187.

Восьмая часть

VIII.1.1 и сл. В этой части можно выделить два раздела: главы 1–6 — о пути познания Атмана и главы 7-12 — о различии между истинными и ложными пониманиями Атмана. Шанкара поясняет, что в VII части речь шла о познании высшего существа, идентичного с нашей внутренней сущностью, что подобный ход мыслей доступен лишь немногим и здесь дается более «популярное» разъяснение, связывающее Атмана с человеческим телом (см. ниже). VIII.1–6 носит очевидные следы диалога. Ср. CSe, XXX; UM, 125, n. 1; SU, 187–189; СРа, 58 sq.; CS, 549–550; PU, 491.

В этом граде Брахмана… — очевидно, это слова учителя (ср. SU, 189; ниже, § 3). Следуя СВ, 84.7; CSe, 107; SU, 189; опускаем, по-видимому позже вставленное возглашение в начале книги (hariḥ aum). Brahmapure, согласно толкованию Шанкары, означает «в теле человека»; «малый лотос» (daharam puṇḍarīkaṃ) — сердце, «подобное лотосу» (PU, 491).

Малое пространство… — о Брахмане как «пространстве» (ākāśa) см. ниже, VIII.14.1. Ср. также Бр, IV.1.7; 2.3; V.3.1.

VIII.1.3. То, что есть здесь у него (asya)… — т. е. у высшего существа, Атмана; то, чего нет — прошедшее и будущее. Индивидуум здесь представлен как весь мир в миниатюре. Ср. PU, 492; CS, 552–553; UM, 126, n. 1.

VII.1.4. И все желания (sarve ca kāmāḥ)… — согласно M. Мюллеру (UM, 126), «все что может быть предметом воображения или желания»; cp. CSe, 107; n. 2; CS, 553.

VIII.1.5. Он… не стареет… — здесь выясняется, что уподобление человеческому телу было лишь метафорой, призванной облегчить ученикам понимание. Истинный же «град Брахмана» в отличие от тела, естественно, не подвержен житейским превратностям. Cp. CS, 557–558; SU, 189.

Чья воля — истина… — satya-saṃkalpaḥ.

Ибо подобно тому (yathā hy eveha)… — по-видимому, конец этого параграфа отсутствует (ср. СВ, перевод, 83; SU, 189; CSe, 108, n. 1); не исключено, однако, что следующий § 6 непосредственно продолжает его, давая новое сравнение (yathā… yathā… evam). Cp. UM, 127; CS, 555–557; PU, 492–493.

VIII.1.6. Подобно тому… — здесь, по-видимому, последовательно имеются в виду сначала плоды человеческих дел, реализуемые в этом существовании, а затем — реализуемые после смерти плоды тех же дел (т. е. karma-jito и puṇya [karma]-jito, очевидно, здесь однозначны). И те, и другие «гибнут» без познания Атмана; напротив, овладевший высшим знанием реализует все свои желания. Cp. CSe, 108, n. 2; СРа, 219, n. 7; CS, 557–558; PU, 493.

Истинные желания (satyān kamān)… — т. е. желания, зависящие от нас, от приобретенного нами знания (UM, 127, n. 2).

VIII.2.1. Мира отцов (pitṛ-Ioka)… — ниже перечисляются объекты, способные доставлять человеку радость в его прошлых существованиях; под «миром» имеется в виду жизнь, общение с соответствующими объектами, их восприятие (UM, 127, n. 3; CS, 558–559).

VIII.2.10. К чему (yam yam antam)… — ср. PU, 495.

VIII.3.1. Покрыты обманчивым (anṛtāpidhānāḥ)… — учитель объясняет здесь, что высшая реальность (Атман) скрыта за изменчивой и преходящей видимостью, майей (māyā), — ср. CS, 563–564; CSe, 110, n. 1. Стремление постичь объекты «истинных желаний» органами чувств и есть «обманчивый» покров этих желаний (ср. след. параграф; см. UM, 129, n. 1).

VIII.3.2. Уйдя туда… — т. е. в себя, в пространство своего сердца, где обитает Брахман. Ср. UM, 129; PU, 495; CSe, 110 и др.

День за днем идут в мир Брахмана, не находя [его] (ahar ahar gacchantya etam brahma-Iokaṃ na vindanti)… — как поясняет Шанкара, эта связь с миром Брахмана наступает во время сна (ср. PU, 495–496; UM, 129; SU, 191). Э. Сенар (CSe, 110, n. 2) полагает, что brahma-lokam относится к vindeyuḥ, a gacchantya означает ход жизни вообще (vivent jour après, jour sans découvrir ce monde de brahman). См. также СМо, 503, Anm. 313.

VIII.3.3. В сердце — он, поэтому он — «хридаям» (hṛdy ayam iti, tasmādd hṛdayam) — здесь снова искусственное этимологизирование. Ср. Бр, V.3.1 и др.; см. CS, 566; PU, 496.

VIII.3.4. Совершенное успокоение (samprasādo)… — ср. ниже, VIII. 12.3. По-видимому, имеется в виду жизненное начало (jīva) в состоянии глубокого сна, наделанное способностью познания (cp. CS, 567; SU 191).

VIII.3.5. Это три слога… — satyam («действительное») разлагается здесь на три слога: sa-t(i)-yam. Sa связывается с бессмертием (sat — «Сущее»), ti — со смертью (согласно Шанкаре, как имеющее общие звуки с mṛtyu — «смерть» и anṛta — «неправда»); yam соединяет их (yacchati). Ср. Бр, V.5.1; см. СВ, Anm. 87.2; UM, 130, n. 1; PU, 496; CS, 568.

VIII.4.1. Атман — насыпь, граница (ya ātmā, sa setur vidhṛtir)… — ср. Бр, IV.4.22; Мт, VII.7; Кат, I.3.2; Му, II.2.5. См. СРа, 223, n. 3.

Ни день, ни ночь… — смена дня и ночи символизирует ход времени, бренность всего мирского. Ср. PU, 497; CS, 570.

VIII.4.2. Слепой перестает быть слепым… — слепота, болезнь и т. п. — плоды грехов, поражающие тело; они не могут настичь «перешедшего через насыпь» (CS, 571).

Даже ночь становится днем — ср. выше, III.11.3. День, согласно комментатору, символизирует, здесь свет познания (CS, 571).

VIII.4.3. Ученичеством (brahmacaiyeṇa)… — т. е. жизнью ученика (см. выше, прим. II.23.1). О. Бетлингк (СВ, перевод, 86) в отличие от других переводит: Brahmanenlehre. Ср. SU, 188; см. след. главу.

VIII.5.1. Что называется жертвоприношением… — ниже ученичество, т. е. получение истинных знаний, отождествляется с отдельными элементами религиозной практики. Согласно традиционному этимологическому объяснению (Шанкара), yajña («жертвоприношение») толкуется как уо jñātā («тот, кто знает»). Ср. CS, 573; PU, 499; UM, 131, в. 3.

Принесенным в жертву… — iṣṭa (от глагола yaj) можно также связать с iṣ («искать», «стремиться»), т. е. ученичество — жертвоприношение, стремление к Брахману.

VIII.5.2. Саттраяной… — sattrāyaṇa (ряд связанных с возлиянием сомы жертвоприношений) толкуется как sat («истинное») + trāyaṇa («спасение»).

Обетом молчания… — mauna связывается с глаголом man («размышлять»).

VIII.5.3. Постом… — anāśakāyana толкуется как anaśaka (от глаг. naś) + ayana: т. е. «не гибнущий».

Житьем в лесу… — arāṇayāyana разлагается на ara и nya — названия мифических океанов в мире Брахмана. Ср. Kay, I.3 (āra).

В третьем небе (tṛtīyasyām ito divi)… — имеется в виду высшее, третье небо в космологии индуизма, почитавшееся средоточием различных благ (cp. W. Kirfel, Die Kosmographie der Inder, Bonn — Leipzig, 1920, S. 40: sq). Далее перечисляются другие чудеса в высшем мире Брахмана, т. е. «желанное», достигаемое ученичеством: озеро Airammadīyam (букв. «дарующее пищу и удовольствие»); волшебная смоковница, источающая сому (aśvatthaḥ soma-savanaḥ — ср. выше, прим. II.22.1.); крепость (pūr; согласно Кау, I.3: āyatana — «прибежище») Aparajitā («непобедимая»); дворец, выстроенный владыкой (prabhu). Ср. UM, 131, n. 3; PU, 499; CS, 577–578.

VIII.6.1. И эти артерии сердца… — учение о Брахмане в пространстве внутри сердца получает здесь «физиологическое» разъяснение. Излагается теория о «тонкой сущности» (аṇimna; ср. выше, VI.8.7 и сл.) пяти различных цветов (ср. Бр, IV.3.20; 4.9: вместо pita — harita). С этим веществом соединяются лучи солнца, принимающие соответствующую окраску. Согласно комментатору, эти цвета зависят от соотношения трех элементов человеческого организма (желчи, ветра и флегмы): преобладание желчи соответствует красновато-коричневому цвету, ветра — синему, флегмы — белому; равновесие флегмы с другими элементами — желтому; преобладание крови — красному. П. Дейссен полагает, что этот отрывок — позднее добавление (ср. CS, 579–580; SU, 188–189).

VIII.6.3. Погрузился в сон, всецело успокоившись (suptaḥ samastaḥ samprasannaḥ)… — здесь описано состояние глубокого сна без сновидений, когда человек проникает в пространство внутри сердца, где он не подвержен страданиям. Ср. выше, VI.8.1 и сл.; также VIII.14.1; Бр, IV.3.19 и сл. См. CS, 582; PU, 500; SU, 193; Heimann, Tiefschlaf.

Наделен жаром [солнца] (tejasā… sampanno) — ср. CSe, 113, n. 1.

VIII.6.5. Или, поистине, он идет вверх (sa aum iti vā ha ut va mīyate)… — см. подробно; СМо, 504–505), Anm. 323; cp. PU, 500; CS,583. О. Бетлингк (СВ, 89.5) читает: udvā nīyate; ср. SU, 194; CSe, 113, n. 2 — ūrdhvam īyate. См. об этом месте; А. Hillebrandt, Weitere Bemerkungen zu den Upaniṣads, — ZDMG, Bd 69, 1915, S. 104: sa om iti vāḥaḥ — om ist das Fahrzeug; er (oder «es») eilt empor (cp. BUH, 93).

Как летит разум (kṣipyen manaḥ)… — cp. SU, 194; CSe, 113, n. 3; CS, 584. Другое толкование: «в то время, как гибнет разум». Ср. UM, 134; СВ, 89.6, перевод, 87; PU, 500–501; СМо, 503, Anm. 326.

VIII.6.6. В сердце… — здесь названы два способа, которыми человек покидает после смерти свое тело: 1) верхним путем, через артерию (nāḍi), ведущую к голове, — путь бессмертия для наделенных высшим знанием; 2) через остальные артерии, идущие от сердца в разные стороны. Ср. Кат, II.3.16 (PU, 647); Mт, VI.21 и др. См. UM, 134, n. 2; Hauschild, S. 56–57.

VIII.7.1 и сл. Атман, который лишен зла… — здесь начинается наставление Праджапати, обучающего богов с асуров истинному познанию Атмана. Cp. аналогичные определения выше: VIII.1.5; 3.4; Бр, IV.3.21 и др. См. SU, 194–196; CS, 586; СРа, 62 sq; PU, 510; Д. Чаттопадхьяя, Локаята, стр. 66 и сл., С.Н. Трубецкой, Основания идеализма. Критика мистического идеализма, — «Вопросы философии и психологии», год VII, кн. 4 (34), 1896, стр. 552–578.

VIII.7.2. Вирочана (Virocana) — один из асуров, отец легендарного царя Бали (Bali).

С топливом в руках — т. е. в знак того, что они приближаются к нему как ученики (ср. выше, IV.4.5).

VIII.7.3. Тридцать два года они жили… — комментатор поясняет, что, несмотря на вражду, в которой находились перед этим Индра и Вирочана, они жили вместе из стремления к истинному знанию (CS, 589).

VIII.7.4. Тот пуруша… — Праджапати имеет в виду субъекта видения, присутствующего в глазе и являющегося условием зрения, как и других чувственных восприятий (cp. Ke, I.2; Бр, II.3.5; III.9.15 и др.) Ученики же по неразумию принимают его за объект, который можно увидеть в зеркале, воде и т. д. В дальнейших разъяснениях Праджапати опять же имеет в виду именно высшую сущность (пурушу) видимых феноменов, а не сами эти феномены, но ученики снова превратно толкуют его. Ср. CS, 590; PU, 502; UM, 135, n. 1–2. Можно также предположить, что Праджапати дает в этих главах три разных объяснения Атмана, толкуя его: 1)как материальное тело, 2) как индивидуальное начало в связи с состоянием сна, 3) как высший универсальный принцип (cp. SU, 194–196).

VIII.8.1 и сл. Посмотрите на себя… — свое отражение, «себя» (atmānam) ученики и принимают за Атмана.

VIII.8.2 и сл. Разукрасьте себя… — цель поучения — показать, что внешние перемены, подобно одеждам и украшениям, не затрагивают истинной природы вещей, Атмана. Однако ученики не понимают этого образа (ср. ниже, слова Вирочаны в § 4); см. PU, 503; CS, 693.

VIII.8.4. Этому учению (etad upaniṣado)… — это место интересно для определения круга значений слова upaniṣad (ср. CSe, 115, n. 1).

«Лишь тело следует здесь почитать» (ātmāiveha mahayyaḥ)… — ср. CS, 593; PU, 504; CSe 115, n. 2; UM, 136–137; SU, 197.

VIII.8.5. Тем, что получили в милостыню… — Шанкара толкует bhikṣayā как «благовония», «цветы» и т. д. (СВ, Anm. 91.7; PU, 504; CSe, 115, n. 3). М. Мюллер предполагает, что здесь имеются в виду обычаи племен, отступающих от индуизма (UM, 137, n. 1; ср. WUH, 102, Anm. 2).

VIII.9.1. Индра же… усмотрели этом [скрытую] опасность (etad bhavaṃ dadarśa) — комментатор поясняет, что, хоть Индра тоже превратно понял наставление Праджапати, он счел Атманом не тело (как Вирочана), а отражение тела и, будучи разумнее Вирочаны, почувствовал несостоятельность такого толкования. Cp. CS, 597–599; UM, 137, n. 2.

Хром, когда оно хромает… — Шанкара толкует śrāmaḥ как «одноглазый» (PU, 503). Возможно, это значение следует принять ниже — VIII.10.1 и сл.

Добра (bhogyam)… — ср. СМо, 508, Anm. 341.

VIII.9.2. Магхават (Maghavan — «великий») — эпитет Индры.

Для чего же… — комментатор поясняет, что Праджапати уже знал обо всем, но задал вопрос, чтобы дать возможность ученику высказаться (ср. выше, VII.1.1 и сл.); см. CS, 599.

VIII. 10.1 и сл. Если даже… когда тело слепо… — второе объяснение Праджапати (Атман — индивидуальное начало в состоянии сна) также не удовлетворяет Индру, так как и во сне человек не свободен от восприятий. Ср. Бр, II.1.17 и сл.; IV.3.7 и др. См. PU, 505; CS, 602.

VIII.10.2. Не одноглазый… — см. выше, прим. VIII.9.1; ср. PU, 506.

Словно преследуют… — следуем чтению vicchāyayanti: СВ, 92.9,16; перевод, 90 — in die Enge triebe; UM, 138, n. 1 — chased; SU, 199 — bedrängten (cp. WUH, 104); BUH, 97 — verjagen; CSe, 117 (Ibid., n. 1) — le fasse souffrir. За это говорит параллель из Бр, IV.3.20; hastīva vicchāyayati. С. Радхакришнан (PU, 506) читает: vicchādayanti (chad — unclothe) — ср. СРа, 230, n. 2 (spoglino). Свахананда (CS, 601–602), оставляя это же чтение, переводит вместе с большинством исследователей: chase. ДФ, I.35 дает малопонятное — «как бы вскрывают». Ср. СМо, 509, Anm. 344.

VIII.10.4. Таков и есть… — т. е. в соответствии с представлениями Индры. Следующее разъяснение Праджапати касается состояния глубокого сна, в котором уже не воспринимаются ни внешние, ни внутренние объекты (CS, 604; PU, 507).

VIII.11.1 и сл. Он усмотрел… — согласно комментатору, Индра ошибочно полагает, что отсутствие восприятия каких-либо объектов, в том числе и себя самого, разрушает и субъект познания, т. е. Атмана. См. CS, 605; PU, 507; ср. выше, VIII.6.3; Бр, IV.3.23 и др.

Я — таков (ayam aham asmīti)… — т. е. «я — Атман». Ср. CSe, 117 и др.

VIII.11.3. Я объясню тебе его дальше, и не иначе, как его… — следуем толкованию Шанкары, относящего anyatraitasmāt к ātman (ср. UM, 140, n. 2; СРа, 231, n. 3; CS, 607; PU, 508; BPh, 283, Anm. 29). О. Бетлингк полагает, что слова эти относятся к условию Праджапати — прожить у него еще пять лет (СВ, перевод, 91): Ich werde dir noch eine weitere Erklärung von ihm geben, aber nicht anders als unter der folgenden Bedingung (cp BUH, 97; CSe, 118, n. 1); WUH, 105:…und dann nicht wieder: dies sei das letzte Mal. ДФ, 136, вряд ли удачно, переводит: «Я поведаю тебе это позже: нет ничего, кроме этого».

Еще пять лет… — такой сравнительно небольшой срок назван потому, что разум Индры уже почти освободился от недостатков (CS, 607).

VIII.12.1. Бестелесного же… — т. е. тот, кто отказался отождествлять свое «я» с телом, освобождается от мирских переживаний. Ср. CS, 608–609; UM, 141, n. 2.

VIII.12.2 и сл. Принимают каждый свой образ… — как поясняет комментатор, высшая реальность не означает отрицания реальности пригодных феноменов и сравниваемого с ними индивидуального состояния. Ср. CS, 610–611.

VIII.12.3. Он двигается там, смеясь… — ср. Бр, IV.3.9 и сл.; Атман, согласно комментатору, является здесь лишь созерцателем этих развлечений, но отнюдь не отождествляет себя с ними (PU, 509; ср. UM, 141, n. 4). Возможно, эти слова — добавление (WUH, 106, Anm. 1). Ср. BUH, 97; 137, Anm. 108; СРа, 232, n. 1.

Не вспоминая… — так как с приобретением истинного знания исчезает обман, связанный с телом (см. CS, 611).

Привязано к повозке — ср. тот же образ: Кат, I.3.3 и сл.; CS, 611–612; UM, 142, n. 1.

VIII.12.4 и сл. И когда глаз… — здесь Атман выступает субъектом постижения (зрения, обоняния и т. д.), а соответствующие органы и способности — служащими ему инструментами (PU, 509; CS, 613–614; CSe, 119, n. 1; СРа, 233, n. 1).

VIII.12.5. Божественный глаз… — так как им он видит не только настоящее, но и прошедшее и будущее (UM, 142, n. 2; SU, 201).

Он наслаждается… — т. е. «наслаждается», освободившись от уз невежества и т. п. (CS, 614–615).

VIII.12.6. Этого Атмана… — т. е. Атмана, о котором учил Праджапати (ср. CS, 616; CSe, 119 и др.).

VIII.13.1. От темного я иду к пестрому (śyāmāc chabalam prapadye)… — эта глава содержит очистительное заклинание (pāvana mantra); по мнению П. Дейссена (SU, 201), ее место — после глав 1–6 этой части, с которыми она связана по содержанию. «Темное» аллегорически обозначает здесь Брахмана в пространстве внутри сердца (ср. VIII.1.1 и сл.); «пестрое» — мир Брахмана как средоточие различных желанных объектов (VIII.5.3), к которому идет наделенный высшим знанием; также — лучи солнца. Ср. SU, 201; CS, 618; CSe, 119, n. 2; СРа, 233, n. 4. По другому толкованию, śyāma и śabala — это два пса бога смерти Ямы, тождественные соответственно луне и солнцу: ср. легенду согласно которой Яма посылает своих псов, чтобы те искали, кто из людей должен присоединиться к предкам (PB, X.14.10 и сл.). Ср. также PU, 510–511.

Раху (Rāhu) — мифический демон; согласно известной легенде, время от времени он проглатывает солнце или луну, а затем снова выпускает; это служило объяснением солнечных и лунных затмений.

Подготовив себя… — т. е., по-видимому, овладев должным знанием (cp. CSe, 129, n. 1).

Не сотворенного (akṛtaṃ)… — согласно CSe, 120, n. 2 (со ссылкой на Му, I.2.12; 6), здесь имеется в виду, что мир Брахмана не является результатом мирских дел, хоть и достигается благими делами. Ср. Е.С. Carpani, A note on the Chāndogya-upaniṣad, — IC, vol. III, Jan. 1937, pp. 545–547.

VIII.14.1. Пространством… — ākāśa, не имеющее тела и пронизывающее собой все сущее, ассоциируется здесь с высшим началом, Брахманом (PU, 511; CS, 619–620).

Брахманов… царей… вайшьев… — здесь перечислены три высшие варны (cp. PU, 511; Предисловие, стр. 24).

Беззубому (adatkam)… — ср. СВ, перевод, 98; SU, 202; СРа, 234; PU, 511. М. Мюллер (UM, 143) переводит adatkam adatkam: toothiess, yet devouring; то же: CS, 619; CSe, 120; cp. CPa, 234, n. 5.

К скользкому… — следуем традиционному толкованию Шанкары (lindu = picchala), согласно которому здесь имеется в виду материнское лоно; иначе говоря, человек молится о том, чтобы не возродиться в земной жизни. Cp. UM, 143 (ibid., n. 5) — abode; SU, 201–202 — schleimige; CSe, 120 (ibid, n.3) — membrane; СРа, 234 — mucoso; CS, 619 — slippery; PU, 511 — devouring (?). О. Бетлингк (CB, Anm. 95.4 sq.; пер., 93) видит здесь мольбу о том, чтобы умереть, не достигнув старости (Möge ich nicht des weissen zahnlosen Abzeichens theilhaftig werden), т. e. понимает lindu как liñga — толкование, отвергаемое П. Дейссеном и Э. Сенаром (loc cit.). Ср. также СРа, 234, n. 5; СМо, 510, Anm. 358; Hauschild, S. 60-61

VIII.15.1. И Брахман сказал… — заключительная глава Чхандогьи говорит вначале о преемственности учителей, передававших учение упанишады (см. выше, III.11.4; ср. значительно более развернутые сведения о традиции, также восходящей к Брахману, в Бр, II.6; IV.6; VI.5). Далее идет нечто вроде краткой характеристики идеального жизненного пути, ведущего к достижению Брахмана, — характеристика эта, в частности, интересна как свидетельство эволюции учения об ашрамах (ср Предисловие, стр. 23; выше, прим. II.23.1). См. SU, 202.

Ману… — см. выше, прим. III.11.4.

Изучив веду [за время], оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя (асагуа-kulād vedam adhītya yathā-vldhānam, guroḥ karma [kṛtvā] atiśeṣena abhisamāvṛtya… — здесь имеется в виду первая стадия ученичества. Следуем толкованию Шанкары. См. UM, 144; SU, 202; СРа, 233; PU, 512; CS, 621. Cp. переводы О. Бетлингка (СВ, перевод, 93 — Wer, nachdem er den Veda nach der Vorschrift erlernt und die Geschāfte des Lehrers unter allen Umständen verrichtet hat, aus dem Hause des Lehrers zurückgekehrt ist…) и Э. Сенара (CSe, 120–121 — Celui qui, revenu de chez son maītre après avoir appris le Veda et s’être complètement acquitté, conformément aux prescrṃtions, du service dû au guru. Cp. Ibid., 121, n. 1). См. CMo, 510, Anm. 359.

В священном месте (śucau deśe)… — т. e., по-видимому, специально предназначенном для брахманов (cp. SU, 202).

Добродетельных [детей и учеников]… — следуем толкованию dhārmikān Шанкарой (PU, 512). Здесь описываются обязанности домохозяина; ниже речь идет, очевидно, о третьей и четвертой жизненных стадиях.

За исключением особых случаев (anyatra tīrtebhyaḥ)… — по-видимому, имеются в виду случаи, особо предписанные законом, как, например, при жертвоприношениях (tīrtha — букв. «священное место», «место, предназначенное для жертвоприношения» и т. д.), когда жертвующий «наносит вред» жертве. Ср. СВ, перевод, 93; SU, 202; CSe, 121; СРа, 235. Согласно толкованию Шанкары, речь идет о выпрашивании милостыни (bhikṣā), приносящем другим людям вред и все же дозволенном в «священных местах» (UM, 144, n. 1; PU, 512). Свахананда (CS, 622) приводит объяснение, согласно которому здесь делается упор не на нанесение вреда в священных местах, а на воздержание от подобных действий в остальных местах.

Не возвращается назад… — т. е. остается в мире Брахмана не возрождаясь больше в земном существовании (cp. CS, 622). В конце Свахананда снова приводит в своем издании то же возглашение, что и в начале текста (см. прим. к началу I части).

Приложения

Список сокращений[85]

AB — Атхарваведа.

Айт — Айтарея упанишада.

Бр — Брихадараньяка упанишада

Кат — Катха упанишада.

Кау — Каушитаки упанишада.

Ке — Кена упанишада.

Ман — Мандукья упанишада

Мт — Майтри упанишада.

Му — Мундака упанишада.