II.1.2. Он приблизился к нему с саманом (sāmnainam upāgād)… — здесь sāman означает одновременно «дружеское обращение», считавшееся первым и лучшим из четырех различавшихся в древней традиции способов обращения с людьми: sāman, dāna (подношение даров), bheda (сеяние раздора) и daṇḍa (применение силы).
II.1.3. Это саман для нас… — П. Дейссен (SU, 85) толкует sāman в этом параграфе как «богатство» (von sā, sanerwerben).
II.1.4. Приближаются… — т. е. становятся предметом его восприятия и наслаждения (CS, 99); ср. ниже, III.19.4 и др.
II.2.1 и сл. В мирах… — в главах 2–7 идет речь о пятичастном самане: hiṃkāra — начальное возглашение удгатара; prastāva — следующее за ним пение прастотара, udgītha, исполняемая удгатаром; pratihāra — пение пратихартара и nidhana — заключительный возглас, произносимый удгатаром и его помощниками. Эти части называются также bhakti, а пятичастный саман — pañcabhaktika (cp. CS, 100). Они отождествляются с пятью видами миров, дождя, вод, времен года, скота и жизненных сил (prāṇa).
Первое отождествление — с мирами проведено в восходящем (ūrdhveṣu) и нисходящем (āvṛteṣu) порядках (см. ниже). Почитание пятичастного самана в этих феноменах приносит почитающему соответствующие блага (ср. прим. к I.1.7) — см. табл.
Традиционный комментарий Шанкары поясняет эти отождествления обычным в таких случаях этимологизированием (см. ниже; ср. CS, 100 sq; UM, 24, n. 1).
Земля — «хим»… — так как она первый из миров в восходящем порядке, а «хим» — первый из звуков самана (здесь и далее — толкования Шанкары).
Огонь — прастава… — так как жертвы восхваляются (prastūyante) в жертвенном огне.
Воздушное пространство — удгитха… — так как одно из его названий — gagana — также содержат «g».
Солнце — пратихара… — так как одно движется по направлению к (prati) существам.
Небо — нидхана… — так как уходящие из мира помещаются (nidhīyante) в небе.
В восходящем (ūrdhveṣu)… — т. е. по отношению к «высшим [мирам]» (CS, 99 sq.); как поясняет Шанкара, это почитание предписывается существам, идущим с земли на небо; следующее (§ 2 — āvṛteṣu) — «нисходящим», возвращающимся с неба на землю.
II.2.2. Небо… «хим»… — так как небо — первый из миров в «нисходящем» порядке, а «хим» — первый из звуков самана.
Солнце — прастава… — так как лишь с восходом солнца бывает начало (prastāva) действия у существ.
Воздушное пространство — удгитха… — ср. выше, прим. к I.2.1.
Огонь — пратихара… — так как его повсюду разносят (pratiharaṇa) существа.
Земля — нидхана… — так как она прибежище «нисходящих», возвращающихся с неба на землю.
II.3.1. В дожде… — вслед за рассуждением о мирах идет рассуждение о дожде, так как он — причина постоянства миров. П. Дейссен (SU, 85) приводит параллель с Talav. up. br. I.12.9; 36.1.
Предгрозовой ветер… «хим»… — так как каждый из них упоминается первым в своем роде.
Рождается туча — это прастава… — так как лишь с образованием тучи бывает начало (prastāva) дождя.
Идет дождь — это удгитха… — так как оба — главные в своем роде.
Сверкает молния, гремит гром — это пратихара… — так как молния и гром распространяются в разных направлениях (pratiharaṇa).
II.3.2. Прекращается — это — нидхана… — так как это означает завершение, конец (nidhana) дождя.
Заставляет идти дождь… — т. е. в моменты, когда нет дождя (CS, 104).
II.4.I. Во всех водах… — следует рассуждение о водах, которые обязаны своим происхождением дождю.
Собираются тучи… — «хим»… — так как первое — начало воды, а второе — самана.
Идет дождь — это прастава… — так как после дождя вода начинает (prastāva) распространяться вокруг.
…[воды], которые текут на восток, это удгитха… — имеются в виду Ганг и другие реки. И то, и другое, согласно Шанкаре, — самое важное в своем роде. Ганг поныне почитается в Индии священной рекой, воды которой наделены очищающей силой.
На запад, это пратихара… — запад — pratīci.
Океан — нидхана… — так как в нем прибежище (nidhana) воды.
Не умирает вводах… — как добавляет комментатор, если тот не хочет умереть в Ганге (см. выше).
II.5.1. Во временах года… — ср. Talav. up. br. I.12,7; I.35 (SU, 85). Времена года в известной мере зависят от отсутствия или обилия влаги.
Весна — звук «хим»… — так как оба — первые в своем роде.
Лето — прастава… — так как в это время начинается сбор урожая с посевов.
Дождливый сезон — удгитха… — так как оба — наиболее важные.
Осень — пратихара… — так как это время года особенно поражает (pratiharaṇa) больных.
Зима — нидхана… — так как многие умирают (nidhana) в это время.
II.5.2. Тому принадлежат… — т. е. тому времена года доставляют все свои блага. П. Дейссен (SU, 87) толкует эти слова: der lebilange (то же — СРа, 115, n. 1).
II.6.1. В скоте (paśuṣu)… — так как скот благоденствует при нормальном следовании времен года.
Козы — звук «хим»… — так как, согласно известному традиционному изречению, они упоминаются как первые среди животных.
Овцы — прастава… — так как они сопровождают коз (ср. РВ, X.90.10), подобно тому как прастава сопровождает «хим».
Коровы — удгитха… — так как они главные среди скота.
Лошади — пратихара… — так как они несут (pratiharaṇa) людей.
Человек — нидхана… — так как от него зависят (nidhana) животные. Как поясняет С. Радхакришнан (PU, 363), человек упомянут в этом ряду как высшая ступень в развитии животного мира.
II.7.1. В жизненных силах (prāṇeṣu)… — ср. прим. I.2.1. Эти силы поддерживаются молоком, маслом и другими продуктами, получаемыми от скота.
Обоняние — звук «хим»… — о prāṇa в этом значении ср. выше, I.2.2; 7.1. «Жизненные силы» упоминаются здесь в восходящем порядке (с 4. ниже); первым в этой последовательности занимает место обоняние. Ср. UM, 25, n. 1; SU, 87 проводит параллель с Talav. up. br., I.13.5.
Речь — прастава… — так как все начинается (prastāva) с речи.
Глаз — удгитха… — так как он важнейший из органов чувств.
Ухо — пратихара… — так как оно отвращается (pratiharaṇa) от неприятных слов.
Разум — нидхана… — так как в разуме помещены (nidhīyante) все объекты, распознаваемые чувствами.
Наивысшие (paro-varīyāṃsi)… — ср. CS, 110–111; PU, 363; UM, 25. Как поясняет Шанкара, изложение идет здесь от более простых чувств к более сложным: нос способен различать лишь запах присутствующих объектов; речь способна описывать и отсутствующие; глаз охватывает еще большее число объектов, чем речь; ухо воспринимает во всех направлениях, а не в одном, как глаз; разум еще выше, ибо он оперирует объектами всех чувств, и даже тем, что лежит за пределами восприятия.
II.8.1. Здесь, в главах 8-10, идет речь о семичастном самане. Ом выводится из пятичастного путем выделения в удхитхе слога Ом, служащего его началом (adi), и выделения в пратихаре последней ее части — упадравы (upadrava — букв. «набегающий»). Комментатор перечисляет их как предварительное возглашение, вступительная часть, восхваление, начальное громкое пение, ответная часть, приближение к концу и заключение (CS, 112–114). Эти семь частей последовательно рассматриваются в связи с определенными звуками — стобхами (см. выше, прим. I.13.1), с положениями солнца на небе (от каждого из которых зависит определенная категория существ), с количеством слогов в названии каждой из частей (сумма их доставляет почитателю солнце и то, что «находится за его пределами»). Cp. SU, 87–88 (см. табл.):
«Хум» это звук «хим»… — приведенные в § 1–2 соответствия объясняются комментатором ссылкой на созвучия.
II.9.1. Оно всегда одинаково (samas), и поэтому оно — саман… — солнце, как поясняет Шанкара, не имеет разных фаз, подобно Луне; оно кажется одинаковым всем смотрящим на него. Семь положений солнца, указанных в этой главе при объединении § 1–2 и 6–7, соответствуют пяти частям дня (восход, перед полуднем, полдень, после полудня и закат), каждая из которых состоит из трех muhūrta, или 2 ч. 24. м. (CS, 121).
II.9.2. От него зависят… — ср. выше, прим. II.2.2 (солнце — прастава); ср. Talav. up. br., I.11–12 (SU, 88).
Они произносят «хим»… — т. е. произносят этот слог перед восходом солнца (ср. UM, 26).
II.9.3. Любят воспевание (prastuti-kāmāḥ)… — так как людям свойственна любовь к имени и славе (PU, 365). Свахананда переводит prastuti — praśaṃsa: direct praise — indirect praise.
II.9.4. Во время сгона коров (saṃgava)… — ср. СВ, перевод, 16; PU, 335; т. е. когда коров сгоняют для доения или когда они собираются вместе с телятами. Ср. UM, 27, n. 1; SU, 89; CSe, 20. Свахананда (CS, 117) переводит: at the time of the assembling of the rays of the sun or of the calves with the cows (before going out).
Оно — «ади»… поддерживая сами себя… — соответственно и дальше. Комментатор ссылается на созвучие: sa ādiḥ — ādāyā’imānam.
II.9.5. От него зависят боги… — так как в полдень солнце сияет с наибольшей силой и богам также свойственно сияние.
II.9.6. Оно пратихара… поэтому они удерживаются (sa pratihāras… tasmāt te pratihṛtā)… — M. Мюллер (UM, 27) переводит pratihṛtā: having been conceived. В это время также солнце движется по направлению к (prati) горизонту (CS, 119).
II.9.7. Оно упадрава… поэтому… бегут (sa upadravaḥ tasmāt… upadravanty)… — в это время солнце «бежит» к горизонту (CS, 120).
II.9.8. Оно нидхана… их складывают (tan nidhanam… tānnidadhati) — здесь имеются в виду или останки умерших (возможно, несожженные кости — SU, 89) или колобки, специально приготовленные для подношения душам предков при шраддхе (ср. выше, прим. к I.13.2). Ср. CS, 121; UM, 27, n. 3; СВ, перевод, 17, Anm. (ссылка на Kauśika-sūtra, 83; Kātyāyana-śrauta-sūtra, 21.3.7); СРа, 118, n. 1.
В этом солнце… — т. е. в солнце, путь которого разделен на 7 частей.
II.10.1. Саман, измеряемый самим собой (ātma-sammitam… sāmo)… — Ātma-sammitam означает также: «подобный Атману» (ср. следующий эпитет — «уводящий за пределы смерти», прилагаемый также и к Атману — CSe, 21, n. 3; СРа, 118, n. 2). В этой главе почитание семичастного самана в равносложных частях (после взаимного сокращения избыточных и недостающие слогов получается 3 x 7 + 1 = 21 + 1) доставляет почитателю солнце (21-е — см. ниже, § 5) и то, «что за его пределами» (22-е); последнее равнозначно уходу за пределы смерти (ср. § 1, 6) — таким образом, солнце выступает здесь аналогом смерти. Cp. CS, 122–123; CSe, 22, n. 1; А.Я.Сыркин, «Черное солнце», стр. 22.
II.10.5. Солнце — двадцать первое отсюда (eka-viṃśo va ito’ sāv ādityo)… — как поясняет Шанкара, двенадцать месяцев, пять времен года (ср. выше, II.5.1) и три мира (земля, воздушное пространство, небо) составляют двадцать; солнце — двадцать первое (cp. CS, 126).
Это — небеса (tan nākam)… — ср. СВ, перевод, 17; SU, 90; CSe, 22. Шанкара толкует nākam как na-akam (где kam означает «счастье», «блаженство»), т. е. как отрицание отрицания (т. е. подтверждение) блаженства. Ему следуют UM, 28; PU, 367; CS, 126. Ср. СМо, 445, Anm. 57; VN, I.439.
II.10.6. Достигает… победы над солнцем… — т. е. над смертью (ср. выше, II.10.1; UM, 28). Следуем чтению āpnoti hādityasya (СВ, 17.19; перевод, 17; CS, 125–126; PU, 367; SU, 90). Другое чтение: āpnotīhadityasya, т. е. «достигает здесь». Ср. UM, 28; CSe, 22, n. 2; СРа, 118, n. 5.
II.11.1. В главах 11–21 десять различных видов самана (gāyatram, rathantaram, vāmadevyam, bṛhat, vairūpam, vairājam, śakvarī, revatī, yajñāyajñīyam, rājanam) последовательно сопоставляются с десятью различными феноменами космического и индивидуального порядка (жизненные силы, огонь, соитие, солнце, дождь, времена года, миры, скот, члены тела, божества), на которых они соответственно «вытканы» (protam; см. ниже соотв. прим.). Вслед за тем саман в целом сопоставляется со «всем» (sāma sarvasmin protam). В каждой сопоставляющейся паре пять частей самана (ср. выше, II.2.1 и сл.) отождествляются с пятью частями соответствующих феноменов (частично это совпадает с II.2 и сл.). Каждое отождествление завершается обычным описанием благ, доставляемых знанием этого тождества, и провозглашением специальных заповедей знающему. Ср. SU, 90; UM, 28, n. 3; СРа, 119; CS, 127 sq. — объяснения тождеств (см. табл.).
Разум… «хим»… — так как разум — первая среди жизненных сил.
Речь — прастава… — так как она следует за разумом.
Глаз — удгитха… — так как оба — самые главные в своем роде.
Ухо — пратихара… — ср. выше, прим. II.7.1.
Дыхание — нидхана… — так как во время сна все чувства покоятся в жизненном дыхании (ср. ниже, IV.3.3). Следуем толкованию Шанкары, принятому в ВС, UM, SU, PU, CS, CSe. Вместе с тем можно было бы предположить, что prāṇa, как и выше (I.7.1 и др.), обозначает здесь «обоняние».
Гаятра (gāyatram) — название самана, состоящего из gāyatrī или связанного с ним. Гаятри — священный отрывок гимна Ригведы (PB, III.62.10), обращение к солнцу; строки эти написаны одноименным размером, состоящим из трех восьмисложных частей (схема каждой: ᴗ—ᴗ—ᴗ—ᴗ—). cp. Бр, V.14.1. Согласно традиционному представлению, жизненное дыхание есть гаятри.
Вытканная (protam)… — ср. BC, перевод, 17 — in… eingewobene; UM, 29 — interwoven in; SU, 90 — verwoben in; PU, 367 и CS, 127 — woven in; CSe, 22 — réalisé dans; СРа, 119 — intessuto nei. Cp. сходный образ в Бр, II.6.1.
II.11.2. Полного срока жизни… — т. е. ста лет (CS, 128).
Живет в блеске (jyog jīvati)… — т. е., согласно комментатору, живет, творя добро себе и другим.
Да будет он велик разумением (mahāmanāḥ syāt)… — cp. CSe, 22 — il faut avoir l’âme grande. M. Мюллер (UM, 29) переводит mahāmanāḥ как «высокомерный» и видит здесь запрет (be not high-minded),
II.12.1. Происходит трение… «хим»… — под abhimanthati подразумевается добывание огня трением двух кусков дерева друг о друга. Согласно комментатору, здесь следует рассуждение об огне, так как наделенный жизненными силами способен производить трение. Трение уподоблено звуку «хим», так как является первым в настоящей последовательности.
Дым… прастава… — так как он следует за трением.
Вспыхивает пламя… удгитха… — так как пламя связано с жертвенными подношениями и, следовательно, — самое главное.
Угли… пратихара… — так как они собраны вместе.
…[огонь] угасает…нидхана… — так как оба означают конец.
…[огонь] гаснет… — возможно, это дополнительное определение нидханы (ср. ниже: «он доходит до конца» — II.13.1) является глоссой (СВ, 18.8; 14. Ср. СМо, 51, Anm. 59).
Это ратхантара… — саман rathantaram исполняется во время церемонии добывания огня (ср. UM, 29, n. 3; CS, 130).
II.12.2. Светится божественным знанием (brahmavarcasy’)… — ср. СВ, перевод, 18; PU, 368; CS, 130; см. также: UM, 29 — becomes radiant; SU, 91 — wird der Brahmanenwürde teilhaft; CSe, 23 — rayonne de prestige religeux.
II.13.1. Он призывает [ее]… — любовная пара подобна двум пылающим головням, поэтому рассуждение о соитии следует за рассуждением об огне (Ср. CS, 132; СМо, 443–445, Anm. 61).
Это вамадевья… — саман vāmadevyam (по-видимому, по имени риши Vāmadeva), согласно преданию, возник от сочетания воздуха с водой; отсюда его связь с соитием.
II.14.1. Восходящее [солнце]… «хим»… — ср. выше, II.9.2. Следует рассуждение о солнце, так как оно связано с рождением всех существ (CS, 133). Как и слог «хим», восходящее солнце — первое.
Взошедшее — прастава… — так как с восходом солнца начинаются (prastāva) дела и оно восхваляется в жертвенных обрядах.
