Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?
22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных — постоянного,
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением —
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
Мятущийся разум, поистине, не достигнет его даже с помощью познания.
25. Брахманство и
1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
„Тень и свет“ — называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды — [огонь]
2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], — [огня]
3. Знай же, что Атман — владелец колесницы; тело, поистине, — колесница;
Знай, что рассудок — колесничий; разум, поистине, — поводья.
4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] — их путями.
[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
9. Человек, у которого распознавание — колесничий, а разум — словно поводья,
Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
10. Ибо предметы [восприятия] — выше чувств, и разум — выше предметов,
И рассудок — выше разума, великий Атман — выше рассудка.
11. Непроявленное — выше великого [Атмана],
Нет ничего выше
12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется,
Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.
13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,
Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.
14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].
Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот
путь — говорят мудрецы.
15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.
Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти».
16. Произнеся и выслушав древний рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов, Или же, полный усердия, — во время
Вторая часть
1. «Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу — поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.
[Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.
2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.
Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей].
3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,
Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это — То.
4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое — состояние сна и состояние бодрствования, —
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.
5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи,
Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это — То.
6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;
Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это — То.
7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;
[Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это — То.
8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, —
Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это — То.
9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит —
В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это — То.
10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.
11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.
12.
Владыка бывшего и будущего — [познавший его] больше не страшится. Поистине, это — То.
13.
Владыка бывшего и будущего. Он — сегодня, он — и завтра. Поистине, это — То.
14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,
Так и видящий различие в свойствах (вещей] устремляется за ними.
15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же,
Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама!
1. [Вот] град с одиннадцатью вратами — нерожденного, с неискривленной мыслью, —
Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это — То.
2. „Гусь“, [он пребывает] в небе,
[Он —] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он —] великий закон.
3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;
Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.
4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается,
Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это — То.
5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,
Но иным живут они — [тем], на чем основаны оба эти [дыхания].
6. Что же — я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана
И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!
7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения,
Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.
8. Этот
Он — чист, он — Брахман, он зовется бессмертным.
В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это — То.
9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].
10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].