Упанишады

Первый раздел.

1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.

2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:

3. «[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.

Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]».

4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?».

Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».

5. [Начикетас сказал:] «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.

Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?

6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих —

Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».

7. «[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,

[Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды. Вайвасвата.

8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот —

Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».

9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, —

Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».

10. [Начикетас сказал:] «О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня,

Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, таков первый дар из трех, [что] я выбираю».

11. [Яма сказал:] «Как встарь, призна́ет [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,

Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».

12. [Начикетас сказал:] «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.

Преодолев обоих — голод и жажду, — уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.

13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, —

[О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, — это я выбираю как второй дар».

14. [Яма сказал:] «Я поведаю тебе о небесном огне — внимай же мне, Начикетас, постигая [это].

Знай, что [этот огонь] — достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]».

15. [И Яма] рассказал ему об огне — начале мира, о составных частях жертвенного алтаря — каковы они, сколько их и каков их порядок.

И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].

16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:

Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.

17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.

Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.

18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе,

Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

19. Это — твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар.

Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар».

20. [Начикетас сказал:] «Сомнение [возникает] после смерти человека — одни [говорят:] Он есть, — другие: Его нет.

Да узнаю я это, обученный тобой. — Вот третий дар из даров».

21. [Яма сказал:] «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.

Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».

22. [Начикетас сказал:] «Даже боги — и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.

Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».

23. [Яма сказал:] «Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;

Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.

24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;

Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных — проси себе вволю все, что желаешь.

Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, — такие недоступны людям.

Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, — не спрашивай только о смерти».

26. [Начикетас сказал:] «Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,

Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.

27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?

Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,

Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, — [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?

29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, —

Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас».

Второй раздел.

1. [Яма сказал:] «Поистине, одно [дело] — благое, другое — приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.

Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.

Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;

Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.

4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, — многочисленные желания не подавили тебя.

5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.

С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого — он снова и снова попадает в мою власть.

7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;

Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано — по-разному рассуждают о нем.

Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

9. Этот смысл не достигается рассуждением, — лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.

Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.

Вот мною разожжен огонь начикетас, — с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.

11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,

Величие славы, воспеваемую многими основу, — ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].

12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального

Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.

13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный

Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу».

14. [Начикетас сказал:] «Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,

Отличное и от бывшего, и от будущего — поведай мне то, что ты видишь».

15. [Яма сказал:] «Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;

Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, — тот слог я коротко поведаю тебе. Это — Ом.

16. Поистине, этот слог — Брахман, поистине, этот слог — высший;

Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, — к тому оно [приходит].

17. Эта основа — лучшее, эта основа — высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;

Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,

То оба они не распознают [истины] — он ни убивает, ни убиваем.

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;