Упанишады

Достигает вознесения над разумом, то это — высшее состояние.

5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце;

Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое многословие.

6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый

Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.

7. Пусть приступает (человек] к йоге с помощью звука [Ом], пусть пребывает в высшем безмолвии,

Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие.

8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапятнанный.

Зная: «Я — этот Брахман», [человек] несомненно достигает Брахмана.

9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия,

Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.

10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,

Ни стремления к освобождению, ни освобождения — [такова] эта высшая сущность.

11. Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании, [легком] сне и глубоком сне.

У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире].

12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе;

Он представляется одним или во множестве, словно [отражение] месяца в воде.

13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,

То разбивается горшок, но не пространство — такова же и жизнь, подобная горшку.

14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы,

Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] вечно знает.

15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова;

Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.

16. Непреходящее слово — высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем,

Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.

17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].

Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высшего Брахмана.

18. Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания и [мирского] распознавания,

Оставляет полностью книги, как ищущий зерна — солому.

19 Коровы [бывают] разных цветов, молоко же — одного цвета;

[Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные признаками — как коровы.

20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;

Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.

21. Держась за проводника — [высшее] знание, пусть [человек] разожжет затем высший огонь —

Лишенное частей, безупречное успокоение. «Я — Брахман», — такова [его] мысль.

22. Обитель всех существ и [тот], который обитает в существах,

Благодаря милости ко всем, — это я, Васудева! Это я, Васудева!

Из Йогататтва упанишады

3. Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью.

В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению.

4. Та, что [была ему] матерью, — снова жена; та, что жена, — [снова] мать.

Тот, что [был ему] отцом, — снова сын; тот, что сын, — снова отец.

5. Так в круговороте бытия, словно [вращающиеся] ковши водочерпального колеса,

Блуждает [человек], рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры.

Из Кантхашрути упанишады

4. [Кто] учеником изучил веду, две веды или [три] веды, выполнил долг ученика, взял жену, произвел сыновей, доставил им подобающие занятия и по силам совершил жертвоприношения, для того [наступает] отречение. Простившись с наставниками и родными и удалившись в лес, пусть двенадцать дней он совершает агнихотру возлиянием молока, пусть двенадцать дней питается молоком. По истечении двенадцати дней он [совершает подношение] огню Вайшванаре и Праджапати — возлиянием Праджапати, [а также] Вишну — тремя чашами. Пусть, положив в огонь [бывшие у него] прежде деревянные сосуды, он поднесет [их] огню, глиняные [сосуды] поднесет воде, металлические отдаст наставнику.

«Да не уйдешь ты, оставив меня! Да не уйду я, оставив тебя!» — так [произнеся] перед [огнем] гархапатьей, так — перед дакшинагни, так — перед ахаванией, пусть он выпьет [смесь] с горсткой пепла от арани.

Удалив волосы с макушки, сложив с себя жертвенный шнур, пусть [со словами]: «Земле благословение!» — он поднесет его воде. После этого он может отправиться в великое странствие, воздерживаясь от пищи, войдя в воду, войдя в огонь, погибнув героем, или же [отправиться] в обитель старцев.

Что он съест вечером, то — его вечернее возлияние; что утром — то утреннее; что в новолуние — то [возлияние] новолуния; что в полнолуние — то [возлияние] полнолуния. Когда весной он обрезает волосы на голове, бороду, волоски на теле, ногти, — это его агништома, это его агништома.

Из Джабала упанишады

4. Затем Джанака, [царь] Видехи, приблизился к Яджнявалкье и сказал: «Почтенный! Поведай об отречении». И Яджнявалкья сказал: «Исполнив до конца долг ученика, пусть [человек] становится домохозяином; побывав домохозяином, пусть становится лесным [отшельником]; побывав лесным [отшельником], пусть отправляется странствовать [как аскет]. В ином же случае пусть он отправляется в странствие [сразу] после ученичества или из дома, или из леса. И не исполнил ли он обетов или исполнил обеты, совершил ли омовение или не совершил омовения, прервал ли огненную церемонию, — пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в который освободился от страстей…»

Кайвалья упанишада

1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

«Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана — наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,

Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого».

2. И великий отец сказал ему: «Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;

Не действием, не потомством, [не] богатством — [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.

3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее — [туда] проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,

Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] — блестящий, свободный от печали,

Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины и конца, едином, вездесущем, что — мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, —

Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он — Брахман, он — Шива, он — Индра, он непреходящий, высший владыка;

Он же — Вишну, он — жизненное дыхание, он — время, он — огонь, он — луна;

9. Он — все, что было и что будет, вечный, —

Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ — в Атмане,

Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.

11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву — нижним арани,

Усердным трением знания ученый сжигает узы.

12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях — женщинах, еде, питье и прочем.

13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.

Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;

14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];

[Оно] — основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.

15. От него рождаются дыхание, разум и все чувства,

Пространство, ветер, свет, вода, земля — всеобщая основа.

16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,

Тоньше тонкого, вечный, То — ты, ты — То.

17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего,

То — Брахман [и То —] я. — Зная это, [человек] освобождается от всех уз.

18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, —

От того отличен я — свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.

19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено,

Во мне все растворяется; я — этот Брахман, недвойственный.

20. Я меньше малого и подобен великому, я — весь этот многообразный [мир],

Я древний, я — пуруша, я — золотой владыка, наделенный образом Шивы;

21. Я — без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда — мысль.