Упанишады

12. Не имеет частей четвертое [состояние] — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.

Приложение

Ваджрасучика упанишада

1. Я объясню знание Ваджрасучи — разрушение незнания, Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз — знание.

2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман — главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?

3. Первое [положение] здесь: «Жизненное начало — брахман». Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах — прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало — не брахман.

4. Далее: «Тело — брахман». Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий — красного цвета, вайшья — желтого цвета, шудра — черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело — не брахман.

5. Далее: «Порода — брахман». Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика — из травы куша, Джамбука — от шакала, Вальмики — из муравейника, Вьяса — от девушки-рыбачки, Гаутама — из спины зайца, Васиштха — от Урваши, Агастья — из сосуда — так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода — не брахман.

6. Далее: «Знание — брахман». Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] — мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание — не брахман.

7. Далее: «Действие — брахман». Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия — начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие — не брахман.

8. Далее: «Благочестие — брахман». Это не так, — ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие — не брахман.

9. Так кто же именно такой брахман? — Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана — недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, — [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом — Атманом, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом — Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

Из Маханараяна упанишады

[Восхваление Праджапати (I.1-22)]

I. 1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небосвода, огромней огромного,

2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше.

3. Он — [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги;

4. Это и бывшее, это и будущее, это — в неуничтожимом, высшем, в небесах.

5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;

6. Поэты вплетают его в океан; это — в неуничтожимом, высшем, в творениях.

7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа.

8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа.

9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его — [того], который выше высокого, огромней огромного.

10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе, всеобщий, древний, по ту сторону мрака.

11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов,

12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно рожденным и рождающимся; он держит все, [он] — средоточие мира.

13. Он — огонь, он — ветер, он — солнце, он — луна.

14. Он — чистый, бессмертный, он — Брахман, он — во́ды, он — Праджапати.

15. Все меры времени возникли из молнии — пуруши —

16. Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи — все вместе.

17. [Он повелел]: «Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!»;

18. Он доит воды из обоих: воздушного пространства и неба.

19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его,

20. Никто не властвует над ним, имя его — «великая слава».

21. Образ его незрим, никто не видит его глазом;

22. Те, кто знает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, — становятся бессмертными…

[Обращение к Агни (II.65–70)]

II. 65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры

66. Я попросил в дар мудрость.

67. Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло,

68. И приведи ко мне скот, [доставь] средства существования, укажи страны света.

69. Не вреди нам, Джатаведас, — коровам, лошадям, человеку, миру.

70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!

[Мольба о сохранении памяти (V.194–195)]

V. 194. Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память!

195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] — Ом!

[Восхваление высшего начала (VI.201–212)]

VI. 201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворенности чувств.

203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков,

204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

205. От него — все моря и горы, от него текут реки всех видов;

206. От него — и все растения, и соки; возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман.

207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди животных,

208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревьев, он, Сома, проходит через цедилку, вознося хвалу.

209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];

210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.

211. «Гусь», [он пребывает] в блеске, васу — в воздушном пространстве, хотар — у алтаря, гость — в доме;

212. [Он] — в людях, в богах, в законе, в пространстве, рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор; [он] — великий закон.

[Восхваление Нараяны (VI.235–260)]

VI. 235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, всеблагому,

236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уделу;

237. [Тому, который] выше всего, постоянному, всеобщему, Нараяне, Хари!

238. Этот пуруша — все [сущее], от него все получает жизнь.

239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, приносящему счастье, неуничтожимому,

240. Нараяне, великому предмету постижения, всеобщему Атману, высшему прибежищу!

241. Нараяна — высший свет, Атман, Нараяна — высший!

242. Нараяна — высшая сущность Брахмана, Нараяна — высший!

243. Нараяна — высший созерцающий, [он —] созерцание, Нараяна — высший!

244. [Он], поистине, — все, что видно и слышно в мире.

245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем].

246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому!

247. Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным вниз,

248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.

249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, — великое прибежище всего [сущего].

250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лотоса].

251. В конце его — малое отверстие, в нем утверждено все [сущее];

252. В середине его — великий огонь, всеобщее пламя, направленное во все стороны.

253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет пищу — мудрец, лишенный старости.

254. Лучи его, лежащего [там], простираются поперек, вверх, вниз.

255. Оно согревает свое тело с ног до головы;

256. Острие пламени, утвержденное в середине его [сердца], меньше [малого, устремлено] вверх,

257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной тучи,

258. Тонкое, словно колоски риса, желтое, сияющее, подобное мельчайшей частице.

259. В середине его острия утвержден высший Атман.

260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка.

[Возглашения при возлиянии в честь Агни (X.440–456)]

X. 440. Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

441. Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос, семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

442. Да очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, кости! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистилось (все] дарованное мне! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!

445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, пространство! Да стану я светом — чистым, безгрешным! Благословение!