Упанишады

Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши, —

Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане — [тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [несения огня] на голове.

11. Это — истина, которую возгласил раньше риши Ангирас. Да не читает ее не исполнивший обряда.

Поколение высшим риши, поколение высшим риши!

Прашна упанишада

Первый вопрос.

1. Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и Саурьяянин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава Вайдарбхи, и Кабандхин Катьяяна — все они, преданные Брахману, утвержденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана, приблизились с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с мыслью]: «Поистине, он поведает нам все это».

2. И этот риши сказал им: «Поживите [здесь] еще год в подвижничестве, воздержанности, вере и тогда задавайте вопросы, какие пожелаете. Если я распознаю [это, то], поистине, обо всем поведаю вам».

3. И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спросил [его]: «Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?».

4. И он сказал ему: «Поистине, Праджапати желал потомства. Он предался подвижничеству. Предавшись подвижничеству, он сотворил пару — вещество и дыхание, [решив:] „Они создадут для меня многочисленное потомство“.

5. Поистине, солнце — дыхание, вещество — луна. Поистине, вещество — это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество.

6. Далее, восходя, солнце движется к восточной стороне, и таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания востока. Когда оно освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю промежуточную стороны — все [это], — таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания.

7. Это он, Вайшванара, принимающий все образы; дыхание-огонь, что восходит. Об этом сказано в риче:

8. Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло, Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ — восходит это солнце.

9. Поистине, Праджапати — год; его пути — южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков — вещество.

10. Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений]. Об этом такой стих:

11. [Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью обликами, богатым влагой в высшей части неба; Другие же — зовут мудрым, помещенным внизу в [колеснице] с семью колесами и шестью спицами.

12. Поистине, Праджапати — месяц. Его темная половина — вещество, светлая — дыхание. Поэтому эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение в светлую [половину], другие — в другую.

13. Поистине, Праджапати — день и ночь. Его день — дыхание, ночь — вещество. Поистине, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в любви ночью, воздержанны.

14. Поистине, Праджапати — пища. Поистине, от него — это семя. От этого [семени] рождаются эти существа. 15. Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати, производят па́ры; Тем и [принадлежит] этот мир Брахмана, у которых подвижничество и воздержанность, в которых утверждена истина.

16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения».

Второй вопрос.

1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: «Почтенный! Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают это и кто же из них — превосходнейший?».

2. Тот сказал ему: «Поистине, пространство — этот бог, [а также —] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они возглашают: „Мы утверждаем и поддерживаем это тело!“».

3. Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: «Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!».

4. Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем]. Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, — так [повели себя] речь, разум, глаз и ухо. Удовлетворенные, они восславили дыхание.

5. Оно — огонь, что пылает, оно — солнце, оно — гроза, [оно] — великое, оно — ветер, Оно — земля, вещество, бог, сущее и не-сущее и то, что бессмертно. 6. Все утверждено в дыхании, как спицы в ступице колеса, — Ричи, яджусы, саманы, жертвоприношение, кшатра и брахманство. 7. Как Праджапати, ты движешься в материнском лоне и рождаешься вновь; Тебе, дыхание, что пребываешь вместе с жизненными силами, эти существа несут подношения. 8. Ты — главный носитель [подношений] богам, первое возлияние предкам. Ты — истинное деяние риши, Атхарвангирасов. 9. Ты, дыхание, —  Индра по блеску, ты — Рудра, защитник, Ты движешься в воздушном пространстве, ты — солнце, владыка светил. 10. Когда ты проливаешь дождь, то дышат эти существа; Они пребывают в радости, [думая]: «Будет вдоволь пищи». 11. Ты, дыхание, от природы чисто, единственный риши, поглощающий, истинный владыка всего; Мы — даятели того, что поедается [тобой]; ты, Матаришван, наш отец! 12. То твое проявление, что утверждено в речи, что в ухе и что в глазу, Что простерто в разуме, — сделай его благоприятным [для нас], не уходи! 13. Все это, что утверждено в трех мирах, — во власти дыхания. Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй нам счастье и мудрость!

Третий вопрос.

1. Тогда Каусалья Ашвалаяна спросил его: «Почтенный! Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело? Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно уходит? Как защищает оно внешние объекты, как — относящееся к телу?».

2. Тот сказал ему: «Ты задаешь чрезмерно [трудные] вопросы, [но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я скажу тебе [об этом]:

3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.

4. Подобно тому как владыка приказывает слугам: „Управляйте такими-то и такими-то деревнями!“ так и это дыхание по отдельности распределяет [по своим местам] остальные жизненные силы.

5. В заднем проходе и детородном органе — дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине — общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.

6. Этот Атман — в сердце. Здесь — сто одна артерия. У каждой из них — по сто [меньших артерий], у каждой из этих — по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.

7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому — в злой, благодаря обоим вместе — в мир людей.

8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей], — общее дыхание. Ветер — дыхание, разлитое по телу.

9. Поистине, жар — дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.

10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.

11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится бессмертным». Об этом такой стих:

12. Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело], местопребывание и разделение на пять частей. — Распознав [все это], относящееся к телу, [человек] получает бессмертие, получает бессмертие.

Четвертый вопрос.

1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: «Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?».

2. Он сказал ему: «Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве — разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. „Он спит“, — так говорят [о нем]».

3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатья — дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана — дыхание, разлитое по телу; ахавания — дыхание [в легких], из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи.

4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения — вдох и выдох. Поистине, разум — жертвователь, плод жертвы — дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.

5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было видано; снова слышит все, что было слышано; снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее — все он видит; будучи всем, он видит.

6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

7. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве — [своем] жилье,

Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:

8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием].

9. Ибо он — видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане.

10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:

11. Кто знает [того], в котором утверждены распознающий Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, — Этого непреходящего, тот, дорогой, — всезнающий и проник во все.

Пятый вопрос.

1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: «Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум, — какого же, поистине, мира достигает он этим?»

2. Он сказал ему: «Поистине, Сатьякама, звук Аум — это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного.

3. Если он размышляет об одной части, то, просвещенный ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанностью, верой, он ощущает величие.

4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя частями он достигает разума. Яджусами он возводится в воздушное пространство — мир луны. Ощутив величие в мире луны, он снова возвращается [на землю].

5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя частями — этим звуком Аум, то достигает жара солнца. Как змея освобождается от кожи, так же, поистине, освобожденный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в граде [тела]. Об этом такие два стиха:

6. Когда три части, [порознь] связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны, То мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах — внешних, внутренних и средних.

7. Ричами [достигается] этот [мир], яджусами — воздушное пространство, саманами — тот [мир], что возвещают мудрецы.

Благодаря опоре — этому звуку Аум, знающий достигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, наивысший».

Шестой вопрос.

1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: «Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопрос: „Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?“ Я сказал этому принцу: „Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому я не должен говорить неправды“. В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша?»

2. И он сказал ему: «Дорогой, здесь в теле — тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей».

3. Он [пуруша] подумал: «С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?»

4. Он сотворил дыхание; из дыхания — веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи — силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах — имя.

5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся «морем», — так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он — единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом — такой стих:

6. Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем части — Знайте его, которого следует знать как пурушу, чтобы смерть не поразила вас!

7. И [Пиппалада] сказал им: «Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его».

8. И они восславили его: «Поистине, ты — наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества».

Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!

Мандукья упанишада

1. Аум! Этот звук — все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, — тоже звук Аум.

2. Ибо все это — Брахман. Этот Атман — Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.

3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара — [вот] первая стопа.

4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса — [вот] вторая стопа.

5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, — это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо — мысль, праджня — [вот] третья стопа.

6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.

7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной — считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.

8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Сто́пы [Атмана] — части, и части — сто́пы: звук а, звук у, звук м.

9. Состояние бодрствования, вайшванара — звук а, первая часть из-за достижения или же — первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.

10. Состояние сна, тайджаса — звук у, вторая часть из-за возвышения или же — обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.

11. Состояние глубокого сна, праджня — звук м, третья часть из-за изменения или же — поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].