Путешествие из Москвы в Ярославль. Москва – Сергиев Посад – Переславль-Залесский – Ростов Великий – Ярославль

В Москве и Подмосковье митрополит Платон с подчеркнутым вниманием относился к созданию, развитию монастырей и храмов Русской Православной Церкви, усиленно способствовал улучшению образования, повышению культурного уровня духовенства. Митрополит Платон был главным организатором единоверия в России (единоверцы – это старообрядцы, признающие юрисдикцию Московского Патриархата; они сохраняют свою обрядность, совершают службы по старым книгам, но организованно подчиняются управляющим епархиям Русской Православной Церкви).

Троице-Сергиева Лавра. Митрополит Платон (П.Г. Левшин)

Исключительное внимание митрополит Платон уделял Троице-Сергиевой Лавре, расположенным в ней Московской духовной академии и Троицкой семинарии. При Платоне число учеников Академии увеличилось в 3 раза. Для бедных воспитанников открыли бурсу. Под его руководством наладили подготовку преподавательских кадров для Академии и семинарии. По распоряжению Платона лучшим студентам академии разрешили слушать лекции в Московском университете. Митрополит Платон искал пути для того, чтобы духовенство стало самой образованной, грамотной, культурной частью российского общества; многого в этом плане ему удалось добиться.

Неустанные труды на благо Церкви, Отечества отнимали много сил. С 50 лет митрополита Платона стали одолевать болезни; в 1806 г. (ему 69 лет) его разбил паралич. Уже с 1781 г. Платон, оставив за собой общее руководство Московской епархией, передал непосредственное управление ею викарию, а сам жил в основном в Троице-Сергиевой Лавре или в созданном им в 1783 г. Спасо-Вифанском монастыре. Но будучи тяжело больным (из-за этого он уже официально с 1811 г. не возглавлял Московскую епархию), но зная силу своего духовного воздействия на людей, он приехал в Москву, чтобы благословить и одобрить свою паству. Умер он в возрасте 75 лет в созданном им Спасо-Вифанском монастыре и был там погребен в Лазаревской церкви.

Митрополит Московский Филарет (С.М. Дроздов, 1783–1867) родился в Коломне, его дед был священником. Он получил первоначальное образование дома, затем его отдали в коломенскую семинарию. Там обучение велось не на должном уровне. Вот почему в 1801 г. 18-летний В.М. Дроздов перевелся в философский класс Троицкой семинарии в г. Сергиев Посад, который закончил в 1803 г. В 1808 г. он принял монашество, тогда ему было 25 лет. Его назначили инспектором и профессором философских наук в Петербургской духовной академии, с 1812 г. (ему 29 лет) он стал ее ректором. В 1816 г. от стал настоятелем привилегированного «романовского» Новоспасского монастыря в Москве. Его церковная карьера складывалась удачно, хотя он не стремился к ней, а хотел только в любом статусе и месте служить Господу Богу. В 1821 г. (ему 38 лет) он стал архиепископом Московской епархии и архимандритом Троице-Сергиевой Лавры, в 1826 г. (в 43 г.) он был возведен в сан митрополита.

Митрополит Московский Филарет исключительное внимание уделял развитию духовных учебных заведений, вел широкую благотворительную деятельность, результативно способствовал духовно-нравственному просвещению россиян. В 1827 г. его избрали почетным членом Петербургской Академии наук.

Митрополит Филарет, понимая колоссальное значение монастырей для успешного развития России и благополучия россиян, приложил много сил для создания и успешного функционирования обителей. Так, только в Подмосковье он очень многое сделал для создания или развития Троице-Сергиевой Лавры, монастырей Спасо-Преображенского Гуслицкого, Крестовоздвиженского Иерусалимского, Владычного Введенского Серпуховского, Ново-Голутвинского Коломенского, Саввино-Сторожевского, Спасо-Бородинского, Бориса-Глебского Аносина, Иосифо-Волоцкого, Троице-Одигитриевой Зосимовой пустыни и др. Филарет внес свой вклад в окончательное преодоление раскола в Русской Православной Церкви. В 1865–1867 гг. при его активном участии в Москве был основан единоверческий монастырь на Преображенском кладбище.

Троице-Сергиева Лавра. Митрополит Филарет (С.М. Дроздов)

Митрополит Филарет основал в 1833 г. (ему 50 лет) первое в России попечительство о бедных духовного звания, содействовал созданию попечительств и попечительских советов для призрения бедных при храмах Москвы и других городов. В 1863 г. при активном участии митрополита Филарета в Москве открыли Общество любителей духовного просвещения.

Митрополит Филарет много сил отдал оказанию духовной помощи представителям высшей администрации в Москве и Санкт-Петербурге, усилению в них гуманистического настроя и решимости грамотно обосновать и смело проводить реформы. Именно митрополит Филарет (а совсем не Горбачев М.С., который даже не вспомнил истинного автора введения новых терминов) ввел в научный и практический оборот термины «гласность» и «перестройка». Действительно мудрый и грамотный человек митрополит Филарет учил не спешить рушить старое, учил вдумчиво и разумно обосновывать и вводить новации. Например, он писал: «Усиленное стремление к преобразованиям, неограниченная, но неопытная свобода слова и гласность произвели столько разнообразных воззрений на предметы, что трудно между ними найти и отделить лучшее и привести разногласие к единству. Было бы осторожно как можно менее колебать, что стоит, чтобы перестроение не обратить в разрушение. Бог да просветит тех, кому суждено из разнообразия мнений извлечь твердую истину» (1867 г.). Митрополит Филарет, по сути, был главным составителем в 1861 г. манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости, подписанного императором Александром II. Письменное наследие митрополита Филарета представляет редкостный интерес и для современных россиян, но даже его самые лучшие труды и мысли пока крайне мало известны россиянам. (Полезно как минимум прочитать книгу «Святитель Филарет(Дроздов). Избранные творения». М.: Паломник, 2003 г.) Митрополит Филарет умер в возрасте 84 лет, был похоронен в Троице-Сергиевой Лавре, где в Успенском соборе почивают его святые мощи. Митрополит Филарет был причислен к лику русских Святых в 1994 г.

Отношение первых лиц в государстве к Троице-Сергиевой Лавре

Великие князья, князья, цари, императоры и члены их семейств особо выделяли Троицкий монастырь среди абсолютно всех обителей. Простые россияне, составлявшие подавляющее большинство населения страны, также стремились в меру своих возможностей оказать должное внимание и почести монастырю.

В самом монастыре особым почетом выделяли Троицкий собор. В нем у гроба Сергия Радонежского торжественным «крестоцелованием» скрепляли московские князья договоры и союзы, совершали молебны перед походами и по возвращении из них. В нем пытались развязать клубок проблем многолетних феодальных распрей в середине XV в. и прежде всего распрей о правах на московский престол. Троицкий собор служил крестильней для наследников московского престола – в нем был крещен великий князь московский Василий III (1479 г.), его сын – будущий великий князь московский, затем царь Иван IV, или Грозный (1530 г.), последний там же крестил своих сыновей. Когда крестили в 1530 г. царевича Ивана (будущего Грозного) в Троицком храме, то в процессе этого крещения его положили на раку преподобного Сергия, как бы в знак препоручения покровительству его. Царь Иван Грозный устроил серебряную раку для мощей Сергия Радонежского (а еще позже, в 1737 г. императрица Анна Иоанновна устроила вокруг той раки другую и тоже серебряную).

Царь Иванн IV, Грозный (1530–1584 гг.; великий князь с 1533 г., царь с 1547 г.) особо почитал преподобного Сергия Радонежского на протяжении всей своей жизни. Царь Иван Грозный придавал большое значение укреплению Троицкого монастыря, лично приезжал в него, наблюдал за ходом строительства. С 1540 по 1550 гг. деревянные стены и башни монастыря были заменены на каменные при значительном увеличении площади монастыря, 2-ярусная кирпичная стена с 12 башнями, усиленная рвами и надолбами, превратили монастырь в укрепленную крепость. Затем в память о присоединении Казани и Астрахани по указу Ивана Грозного в монастыре построили Успенский собор. Царь со всем своим семейством присутствовал на торжестве его закладки в 1559 г. Успенский собор сооружали главным образом на царские средства. Пожар 1567 г. и временная немилость царя к Троицкому монастырю, осудившему вводимую царем опричнину, задержали завершение строительства собора. Однако, горюя об убитом им сыне (в 1581 г. царь Иван Грозный избил любимого сына вместе с его беременной женой, у которой случился выкидыш; от нервного потрясения и побоев царевич Иван умер), Иван Грозный сделал именно в Троицком монастыре огромный вклад «в вечный поминок» случайно убитого им царевича; на эти средства в основном и завершили строительство Успенского собора. Царь отстоял утреннюю службу в Духовской церкви монастыря, плакал, молился, просил, чтобы панихиды его сыну пели ежедневно, покуда существует Троицкий монастырь. Освятили Успенский собор в 1585 г., уже после смерти Ивана Грозного.

Выделял среди других монастырей Троицкий монастырь и царь Борис Годунов. Троице-Сергиев монастырь получил от боярина, затем царя Б. Годунова фантастические пожертвования. Но это было не только стремление помочь обители, а главным образом – желание обеспечить свою семью при возможных жизненных неудачах. (Опала влекла за собой конфискацию имущества, но это правило не распространялось на имущество и деньги, вложенные в монастырь или монастыри.) Царь Б.Ф. Годунов более всех остальных государей любил и жаловал Троицкий монастырь. Позже Троицкий монастырь стал усыпальницей для всей царской семьи Годуновых. В него при царе Василии Ивановиче Шуйском перенесли захоронения семьи Годуновых из Варсонофьевского монастыря в Москве. У северо-западного угла Успенского собора в Лавре находится скромная каменная палатка с пологой шатровой кровлей. В ней похоронены царь Борис Годунов, его жена Мария (дочь шефа опричников Малюты Скуратова), сын Федор – тоже русский царь, дочь Ксения. Это последнее пристанище семьи Годуновых заставляет вспомнить о трагической судьбе семьи одного из русских царей, а заодно приводит к раздумьям о непростой судьбе практически всех русских правителей, в том числе царей, о цене и расплате за добывание и сосредоточение на какое-то время власти в руках одного человека. Слишком много сил уходило на получение власти или удержание ее, времени для спокойной и счастливой жизни, в том числе и семейной, личной, уже не оставалось, как и сил, здоровья, оптимизма, гуманистических начал в характере. Переплетение судеб Троицкого монастыря и семьи Годуновых дает повод вспомнить об этом на исторических фактах.

Судьба царя Бориса Федоровича Годунова (1552–1605 гг., царь с 1598 г.) трагична. Со стороны можно только удивляться удачному стечению обстоятельств, позволивших сыну бедного костромского боярина, а затем средней руки вяземского помещика подняться на верхнюю ступень социальной лестницы и даже занять царский престол. От природы много что в нем было царского: величественные манеры, красота лица, умение в нужных ситуациях быть приветливым, дипломатические способности, красноречие, находчивость, ум, несокрушимая воля. Он хотел заботиться о народе, хотел укреплять государство, строить и укреплять Москву. Б.Ф. Годунов был примерным семьянином и отцом, ненавидел винопитие и недостойное поведение. Если бы он был кровным царем, скорее всего он бы стал гениальным и успешным правителем огромной державы. Он действительно был умным и дальновидным политиком, заботился о восстановлении и обогащении хозяйства страны, росте ее обороноспособности, способствовал учреждению патриаршества на Руси и созданию независимости Русской Православной Церкви от константинопольского патриарха. В своих делах царь Борис Годунов делал ставку на преданных, опытных, грамотных дворян, не особо жаловал ленивых и бездарных представителей родовитого боярства. Тем не менее он наводнил Боярскую думу своими родственниками. Борьба за получение царского титула и удержание его потребовали от него слишком много сил. Он мог бы совершить много полезного, но боязнь потерять власть и бесконечные тревоги о сохранении его царского статуса, а также стечение неблагоприятных обстоятельств укоротили его жизнь, не дали ему возможность реализовать хорошие мысли и намерения.

Троице-Сергиева Лавра. Борис Годунов принимает царский сан. Гравюра XIX в.

Б.Ф. Годунов был царем с 46 лет до 53 лет, то есть всего 7 лет. Однако, не нужно забывать и его 14-летнее пребывание в роли фактического правителя страны при царе Федоре Ивановиче, который был женат на его сестре Ирине. Не 7, а 21 год Годунов был реально первым лицом в государстве, де-факто царем был он, а де-юре – Федор Иванович. Но роль правителя при больном царе, его друге, а затем собственное положение в роли законного царя, избранного Земским собором и утвержденного решением Боярской думы, не принесли Годунову и его семье серьезных и стабильных радостей, счастья, долгой жизни.

Царь Б.Ф. Годунов скоропостижно умер от апоплексического удара в 1605 г., на престол вступил его 16-летний сын Федор. Царя Бориса Федоровича похоронили в Архангельском соборе Московского Кремля. Однако, когда царским престолом завладел Лжедмитрий I (Ю.Б. Отрепьев), труп царя Б.Ф. Годунова извлекли из царской усыпальницы Архангельского собора. Вдовствующую царицу Марию Григорьевну и юного царя Федора Борисовича Годунова убили. Останки царей Б.Ф. и Ф.Б. Годуновых и вдовствовавшей царицы (жены Б.Ф. Годунова) были похоронены в скромном Варсонофьевском монастыре в Москве. Но через год, когда царем стал Василий Иванович Шуйский, их останки по его приказанию торжественно перенесли в Троицкий монастырь и захоронили в западной паперти Успенского собора. А еще позже, в 1622 г., здесь была похоронена и многострадальная дочь Бориса Федоровича Годунова – красавица Ксения.

Царь Б.Ф. Годунов поражал своих современников постоянством в семейной жизни, трогательной привязанностью к детям. Он заботился об их воспитании, образовании. Он хотел, чтобы его сын Федор – наследник и будущий царь – был высокообразованным человеком, поэтому Борис Федорович тщательно следил за его успехами в учебе, в постижении ученых премудростей, постепенно приобщал и приучал его к государственным делам. Царь Борис Годунов очень любил свою дочь Ксению. Она была изумительная красавица, известная своей добротой, скромностью, добродетельностью. По разным причинам все достойные варианты кандидатов в мужья царевне Ксении постепенно отпадали. Наконец, все-таки нашли достойного жениха. Им стал шведский принц Густав, сын короля Эриха XIV, он приехал в Москву. Однако он не согласился принять православную веру, и сватовство оказалось неудачным. Это было тяжелым ударом для семьи Годуновых. Через 3 года приехал в Москву датский герцог Иоанн, брат короля Христиана. Он действительно полюбил Ксению, изучил русский язык, нравы, обычаи, согласился со всеми требованиями царской семьи, в том числе и о принятии им православия. Договорились о свадьбе и стали активно к ней готовиться. И именно в этот период герцог Иоанн внезапно заболел и скончался. Неутомимый отец Борис Годунов снова начал хлопотать о замужестве дочери. Но эти переговоры пришлось прервать в связи с нашествием в Москву войск во главе с Лжедмитрием и острой необходимостью отстаивать свое право на власть, на царский престол. В апреле 1605 г. царь Б.Ф. Годунов умер. На глазах у царевны Ксении погибли брат-царь и мать. Лжедмитрий принудил Ксению к сожительству. Пан Юрий Мнишек потребовал удалить Ксению из Москвы. В 23 года Ксению сослали на север, в Горицкий монастырь, она стала монахиней Ольгой. В 1606 г. на русский престол вступил Василий Иванович Шуйский, и Ксении позволили вернуться в Москву. В 1608 г. польские войска осадили Троице-Сергиеву Лавру. Ксения Гродунова оказалась в Лавре, которая испытала на себе осаду. Ксения пережила со всеми все тяготы и тревоги жизни в осаде. В 1613 г. вступил на престол Михаил Федорович Романов (1596–1645) – первый русский царь из династии Романовых. Ему было всего 17 лет, и кто-то из недругов Годуновых посоветовал ему убрать Ксению из Москвы. В 31 год ее выслали во Владимир, в Княгинин монастырь, а в 1616 г. еще более усилили ее преследования и сослали в Суздаль, в Покровский девичий монастырь, где она и умерла в 1622 г. в возрасте 40 лет. Умирая, Ксения просила похоронить ее рядом с родителями и братом в Троицком монастыре.

Троицкий монастырь был особым местом и для царя Петра I. В конце XVII в. во время стрелецкого бунта, Троицкий монастырь дважды выступал на стороне юных царей Ивана и Петра Романовых. В 1682 г. в этом монастыре укрывали обоих царей от стрельцов, восставших во главе с князем И.А. Хованским. Около 2 месяцев отсиживались в Троицком монастыре-крепости представители царствующей фамилии, пока не усмирили мятежных стрельцов. В 1689 г., уже один, прискакал в Троицкий монастырь царь Петр, он спасался от коварных замыслов царевны Софьи, желавшей устранить его и самой стать единоличной царицей. Троицкий монастырь поддержал царя и стал на его сторону. Затем в монастырь к царю походным маршем пришли его верные потешные полки. Приехали высшая знать и духовенство. В Троицком монастыре вершились суд и расправа над противниками царя. Под сводами глубоких монастырских подвалов стонали в пытках сторонники царевны Софьи; на площади перед монастырем вершился над ними кровавый суд. Первые подписанные здесь указы царя были более чем суровыми. Именно в Троицком монастыре царь Петр I начинал решительные действия по единоличному управлению огромной страной. Эти события еще более подняли авторитет Троицкого монастыря, утвердив его авторитет в качестве первой «царской» обители. Не слишком набожный Петр I никогда не расставался с образом (иконкой) преподобного Сергия Радонежского.

Укрепившись на престоле (1689), царь Петр I щедро вознаградил Троицкий монастырь. По его желанию в монастыре построили Трапезную палату с церковью Сергия, каменный дворец или Царские чертоги, надвратную церковь Иоанна Предтечи, Надкладезную часовню, Настоятельские покои. Позже Северная война и стремление как можно быстрее возвести новую столицу – Санкт-Петербург – заставили Петра I «позаимствовать» средства на государственные цели у монастырей. У Троицкого монастыря он «позаимствовал» (по сути, изъял, украл) 400 тыс. руб. – больше, чем было взято до него всеми царями вместе взятыми. В условиях запрета на строительство каменных зданий (спешили вести каменное строительство в Санкт-Петербурге) в монастыре ничего не построили. Только в 1708 г., когда Петр I ожидал вторжения шведских войск Карла XII вглубь России, он принял меры к повышению обороноспособности Троицкого монастыря, но, к счастью, обороняться не пришлось (шведы потерпели поражение под Полтавой). Только с середины XVII в. возобновилось строительство в монастыре. Этому способствовали и три российские императрицы: Анна Иоанновна, Елизавета Петровна, Екатерина II. Императрица Елизавета исключительно любила Троицкий монастырь, часто устраивала в него богомольные «походы», а в 1744 г. возвела этот монастырь в звание «лавры» – высшего монастырского ранга. Императрица Екатерина II, затем ее сын Павел I любили посещать Троице-Сергиеву Лавру, в те дни они жили обычно в загородном дворе Лавры – в Корбухе. Екатерина II лично написала житие Сергия Радонежского.

Троицкий монастырь достиг вершины своего экономического могущества и политического влияния в XVII в. В XVIII – начале ХХ вв. он оставался крупнейшим религиозным центром и крупнейшим феодалом. К нему направлялись многочисленные паломники на богомолье.

Троице-Сергиева Лавра до секуляризации церковных земель (отчуждения церковных земель в пользу государства) в 1764 г. была богатейшим русским монастырем. В Лавре жили около 150 монахов, но она владела 106 501 крепостной душой. Владения Лавры находились в 15 губерниях, она имела 150 подворий в 45 городах и 13 приписных монастырей. Хотя в 1764 г. Лавра утратила значительную часть своих богатств, в дальнейшем это было отчасти восполнено щедрыми пожертвованиями государства и новыми пожертвованиями от верующих.

В 1742 г. в Троице-Сергиевой Лавре была открыта Духовная семинария, а с 1814 г. в Лавру перевели из Москвы Духовную академию, которая разместилась в здании бывших «Царских чертогов». В наши дни эти Духовные академия и семинария являются одним из крупнейших центров религиозного образования и науки в России.

Патриотические традиции Троицкого монастыря

В истории России Троицкий монастырь занимает абсолютно особое место по его патриотической роли и традициям. В XIV в. игумен Троицкого монастыря Сергий Радонежский поддержал великого князя московского Димитрия Ивановича (будущего Донского), помог ему решиться на битву с ордынскими завоевателями на поле Куликовом в 1380 г.

В 1480 г. троицкий игумен Вассиян Рыло духовно поддержал великого московского князя Ивана III, написал ему побуждающее к решительным действиям обращение «Послание на Угру», укрепил его желание идти на битву с ордынцами. Но битвы не произошло, после стояния на р. Угре кончилось на Руси ненавистное ордынское иго.

В XVII в., в тяжелые годы польской интервенции, Троице-Сергиева Лавра стала одним из центров патриотического движения за освобождение страны. Яркий пример беспредельного мужества и массового героизма московитов – длительная, 16-месячная героическая оборона Троицкого монастыря с осени 1608 г. по январь 1610 г. Осенью 1608 г. многочисленные и хорошо вооруженные войска подошли к Троице-Сергиеву монастырю и осадили его. В разное время полуторагодовой осады численность сторонников Лжедмитрия I и польского войска составляла от 15 до 20–30 тысяч человек, были и орудия среднего калибра. Им противостояли ничтожные силы защитников монастыря, а их было не более 2,5–3 тысяч человек, в том числе немногим более 250 конников и пеших воинов, 100 пушкарей, кузнецов, конюхов, 450 монахов, остальные – сбежавшиеся в монастырь крестьяне с женами, детьми, стариками. С такими ничтожными силами приходилось защищать стены монастыря на протяжении более версты, потери защитников монастыря, естественно, были большими. За время осады погибли почти половина монахов, почти столько же воинов и более половины беженцев из окрестных селений. И все-таки они не сдались врагу. Поляки поражались силе духа русских. На стенах крепости нападающие видели женщин, детей, дряхлых стариков, которые заменяли убитых и раненых воинов. Интервенты ощущали удивительный страх перед неиссякаемыми мужеством и патриотизмом русских людей, не желавших покориться врагу. Когда в самом начале сентября 1608 г. польское войско под началом знатного литовского пана Я. Сапеги и военачальника А. Лисовского подошли и осадили Троицкий монастырь, Сапега поклялся, что не отойдет от обители, пока ее не возьмет. В то же время в начале осады архимандрит Иосиф привел к присяге у раки преподобного Сергия всех защитников обители.

Троице-Сергиева Лавра. Оборона Троице-Сергиевой Лавры от поляков

Натиск поляков был сильным, а сопротивление им – беспредельно храбрым. Поляки стали вести подкоп под монастырь, чтобы заложить порох и взорвать его. Защитникам монастыря удалось найти подкоп, в который уже были помещены бочки с порохом. Два смельчака-крестьянина Шилов и Слата уничтожили подкоп, взорвав порох, но при этом они сами погибли, однако избавили обитель и ее защитников от смертельной опасности. До конца 1608 г. по указаниям Я. Сапеги поляки пытались приступами взять обитель, но так и не смогли этого сделать. Зимой 1609 г. Я. Сапега изменил тактику. Тогда даже выходить за дровами из монастыря в соседний лес приходилось со страшной опасностью, каждый раз кто-то погибал от рук врагов. Затем усилились болезни и повысилась смертность в рядах защитников обители. Не хватало еды, воды, дров, хоронили иногда до 30 человек в день. Никто не помогал защитникам обители. Один только раз в феврале 1609 г. 60 казаков, верных царю Василию Ивановичу Шуйскому, пришли помочь им держать осаду. К весне 1609 г. поляки возобновили приступы, попытки овладеть монастырем. В это время в монастыре относительно здоровых и способных выйти в бой было не более 200 человек. Но они знали, что к ним идет помощь. В январе 1610 г., узнав о приближении войска (почти 1100 человек) князя М.В. Скопина-Шуйского (см. стр. 162), Я. Сапега снял осаду и ушел от стен Троицкого монастыря. Монастырь и его защитники выстояли. Защитники монастыря (из них после снятия осады живыми остались только 500 человек) показали великие образцы преданности Родине и несокрушимого упорства в борьбе с врагом.

Троице-Сергиева Лавра принимала участие в образовании нижегородского ополчения. Здесь составлялись грамоты, призывавшие русских патриотов к объединению для защиты Москвы. Возглавляли это важное начинание архимандрит Троицкого монастыря Дионисий и келарь Авраамий Палицын. Архимандрит Дионисий был главным идеологом в этом деле, келарь Авраамий Палицын точно и инициативно выполнял все поручения Дионисия. По инициативе архимандрита Дионисия из Троицкого монастыря в Нижний Новгород осенью 1611 г. пришла грамота, в которой иноки обители яркими чертами изображали бедствия России, Москвы. В конце грамоты архимандрит Дионисий с братией умоляли новгородцев поспешить на спасение Москвы от поляков. Эта грамота была торжественно прочитана в Спасском соборе Новгорода протопопом Саввою. После молебна, когда народ выходил из собора, к нему здесь же, на соборной площади, обратился со своей знаменитой речью Кузьма Минин-Сухорук (вначале простой мясной торговец, затем земской староста Нижнего Новгорода). После обращения к нижегородцам еще ранее, в августе 1611 г., патриарха Гермогена (которого поляки держали в каменном подвале в Чудовом монастыре в Московском Кремле, а он, несмотря на бдительность стражи, находил возможность посылать грамоты, призывать объединиться русские города для борьбы с польскими захватчиками), нижегородцы, уже готовились к созданию нового земского ополчения для освобождения Москвы от врагов. Такая народная рать была создана. Грамота из Троицкого монастыря ускорила подготовку этой рати к выступлению в защиту Москвы. Воеводой ополчения избрали князя Димитрия Михайловича Пожарского, а казначеем – К.М. Минина. В марте 1612 г. это ополчение двинулось из Нижнего Новгорода для освобождения Москвы.

Троице-Сергиева Лавра. Келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий в стане Трубецкого. Гравюра XIX в.

А в Москве по-прежнему бесчинствовали поляки, хотя под ней стояли войска князя Трубецкого и атамана И. Заруцкого. Но эти войска очистить Москву от поляков своими силами не могли, они ждали ополчение из Нижнего Новгорода. Ситуация отягощалась и тем, что защитники Отечества не были едины, не вполне доверяли друг другу. Д.М. Пожарский и К.М. Минин мало доверяли казакам. А в это время к Москве, к полякам, сидевшим в осаде в Кремле и Китай-городе, приближался на помощь с войском литовский гетман Хоткевич. Когда Хоткевич пытался проникнуть к Москве, земское ополчение храбро его встретило, но поляки были лучше вооружены, поэтому постепенно начали теснить русских. Но русское войско выручили К.М. Минин, который с конным нижегородским полком врезался в середину врагов, и казаки. Казаков поднял на это келарь Авраамий Палицын. Казаки вначале издали только наблюдали за битвой и, похоже, не собирались в ней участвовать. Тогда к казакам обратился келарь Авраамий, он смог пробудить в них патриотические чувства, и они бросились на поляков с криком «Сергий Преподобный!». Поляков отбросили от Москвы, гетман Хоткевич со своим войском совсем ушел от русской столицы.

Троицкий монастырь всегда находил средства для помощи Отечеству в тяжелые времена. Так, в 1612 г. монастырь выделил большие средства на нужды ополчения и направил отряд в 250 чел., снаряженный за его счет. Во время Отечественной войны 1812 г. Троице-Сергиева Лавра пожертвовала на нужды русской армии огромные средства ассигнациями и серебром (в 1812 г. Лавра чудом избежала разорения. Направлявшейся к ней французский отряд в тумане заблудился и был вынужден вернуться в Москву).

Вклад Троицкого монастыря в развитие русской культуры, искусства

Троицкий монастырь, как мы видим, был духовным важным центром Московского княжества, государства. Этот монастырь в княжеский и царский периоды по своему религиозному авторитету, земельным богатствам, политическому и культурному значению занимал первое место среди русских монастырей. Троицкий монастырь был и остается ярким очагом духовности, истинной православной культуры, науки, искусства. В давние времена в нем были сосредоточены переписка и собирание книг, иконописное дело, художественные ремесла, а в середине XV в. и летописание. В Троицком монастыре работали наиболее крупные деятели русской культуры – Епифаний Премудрый, Пахомий Лагофет, Максим Грек, Авраамий Палицын и др., иконописцы Андрей Рублев, Даниил Черный и др., резчик и ювелир Амвросий и другие. Максим Грек, Андрей Рублев, Епифаний Премудрый были причислены Русской Православной Церковью к лику Святых.

С начала XV в. в Троицком монастыре действовала мастерская по изготовлению книг. Книги переписывались, украшались заставками, золотыми и киноварными буквами, тончайшими миниатюрами. Выработался даже специальный «Сергиевский» почерк книг, по которому можно узнать их происхождение. В монастыре Лавры постепенно сложилась одна из древнейших библиотек, где хранились сотни редчайших рукописей. Одни книги Лавра приобретала сама, другие – ей дарили. Драгоценные древние рукописи положили начало созданию уникальной библиотеки, основной фонд которой хранится теперь в Российской Государственной библиотеке в Москве.

В монастыре создавались, накапливались в виде вкладов прекрасные произведения прикладного искусства. Большую ценность имели произведения культового искусства. Изделия из золота, серебра, драгоценных и полудрагоценных камней, вышивки жемчугом, произведения культовой живописи составляли немалую часть материальных богатств монастыря. Сокровища монастыря постоянно увеличивались, так как все великие московские и удельные князья, цари, императоры, состоятельные и простые россияне единодушно отдавали приоритет Троицкому монастырю, позже Троице-Сергиевой Лавре. Благодаря щедрым вкладам в ризнице Троице-Сергиева монастыря образовалась исключительная по ценности коллекция произведений иконописи древнерусских, а также византийских, южнославянских, западноевропейских мастеров, ювелирного искусства, книжного дела, шитья. Ризница Троице-Сергиева монастыря к концу XVII века превратилась в сокровищницу общенационального значения. По сути эта ризница стала одним из первых русских художественных музеев. В Троицкий монастырь, Троице-Сергиеву Лавру жертвовали только самые безупречные вещи, лучшие иконы, предметы прикладного искусства, ювелирного дела и т. п. В ризнице оставались и хранились только уникальные, первоклассные предметы культового искусства. Многие из них теперь можно увидеть в экспозиции историко-художественного музея, расположенного в Лавре.

Во всем мире высоко ценятся древние русские иконы. Одни получают от них целительную духовную силу, другие получают эстетическое удовольствие от созерцания прекрасных, полных спокойствия и достоинства ликов, третьи восхищаются высотой их художественного исполнения, четвертые прикидывают их огромную и постоянно увеличивающуюся материально-финансовую значимость. Среди лучших иконописцев Древней Руси первым стоит имя Андрея Рублева. Созданные им иконы имеют общемировую известность и признание. Иконы, написанные Андреем Рублевым, являются уникальным достоянием России. Хотя Андрей Рублев только в 1988 г. был причислен к лику Российских Святых, фактически на Руси с XV в. верили в его святость. С XVI в. есть и визуальные подтверждения этому; на миниатюрах рукописей XVI в. Андрей Рублев изображается с нимбом. В середине XVI в. церковный Стоглавый Собор предписал всем живописцам писать образ «Святой Троицы», как писал Андрей Рублев и греческие живописцы. Знания о святости земной жизни Андрея Рублева сохранялись с XV в. в преданиях.

Андрей Рублев (умер в 1430 г.) родился в средней полосе России. Год рождения Андрея Рублева не известен. Условной датой его рождения, принятой в официальной современной исторической науке, считают 1360 г. У него было прозвище – Рублев, сохранившееся за ним и в монашестве. Это свидетельствует о его происхождении из высших образованных слоев русского общества (в XIV–XV вв. и позже прозвища, фамилии носили только представители самых высших слоев русского общества). Следовательно, Андрей Рублев с детства впитывал в себя азы светской русской и православной культуры. В его художественном наследии есть мастерское изображение сложного греческого морского судна (на фреске «Земля и море отдают мертвых», Владимирский Успенский собор, 1408 г.). На основе этого можно предположить, что он был в Византии, Болгарии, где он учился, расширял свое образование. Возможно и второе: его учителем мог быть грек или художник из Греции, который передал ему художественные тонкости. По одной из версий, Андрей Рублев является учеником знаменитого Феофана Грека. Действительно, в записи 1405 г. он упомянут третьим, после Феофана Грека и Прохора с Городца. Свой Богом, природой данный живописный талант Андрей Рублев оттачивал не только непосредственно в работе и учебе у больших мастеров духовной живописи, но и наблюдая и осмысливая действительность, общаясь с передовыми людьми своего времени. Скорее всего в 1405 г. Андрей Рублев принял монашеский постриг, вероятно, в московском Спасо-Андрониковом монастыре.

Троице-Сергиева Лавра. Андрей Рублев. Троица Ветхозаветная. 1400-е гг.

Вся жизнь Рублева в большей мере связана со Спасо-Андрониковым и Троице-Сергиевым монастырями. Рублев, видимо, был послушником у Никона Радонежского, когда работал в Троице-Сергиевом монастыре. В 1408 г. вместе с Даниилом Черным Андрей Рублев работал над росписью и иконостасом Успенского собора во Владимире. В 1422–1427 гг. он совместно с Даниилом Черным руководил работами по росписи и созданию иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Андреи Рублев создал храмовый образ Троицы. В 1430 г. Андрей Рублев скончался и погребен в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве.

Судьба ученого монаха Максима Грека (Михаил Триволис, 1470–1556) также связана с Троицким монастырем. Грек по национальности, Максим был родом из Албании. Он учился в Париже у известного своей ученостью Ивана Ласкариса, затем – в Венеции и Флоренции. Завершив курс обучения, он пришел на гору Афон и принял монашеский постриг в Ватопедской обители. В Москву он прибыл в 1518 г. по приглашению великого князя московского Василия III для разбора греческих книг, а также перевода еще непереведенных из них на славянский язык, кроме того, следовало проверить правильность имеющихся переводов книг и сделать исправления, если при переводах были допущены ошибки. Максим Грек начал свою работу в Чудовом монастыре в Московском Кремле. В переводах греческих церковных книг на русский язык он обнаружил большое число ошибок, которые были допущены из-за недостаточного знания греческого языка переводчиками и небрежностей переписчиков книг. Из-за этого против Максима Грека выступила часть духовенства, утверждавшая, что он портит древние славянские книги. Со временем положение Максима Грека в России еще более осложнилось: он лишился расположения великого князя московского Василия III. Максим Грек был противником развода великого князя с его первой женой Соломонией Сабуровой из-за отсутствия у нее детей, как тогда говорили – за ее бесплодие, и против его брака с молодой княгиней Еленою Глинской. Максима обвинили как еретика и отлучили от церкви. В 1525 г. его заключили в темницу Симонова монастыря в Москве, а потом сослали в подмосковный Иосифо-Волокоцкий монастырь, а оттуда еще дальше – в Тверской Отрочь монастырь. Более 12 лет провел Максим Грек в заточении, и только после смерти митрополита Даниила и великого князя московского Василия III, в 1541 г., его участь изменилась к лучшему. Новый митрополит Иосиф разрешил Максиму Греку посещать церковь и приобщаться к Святым Таинствам. В 1545 г. константинопольский патриарх попросил царя Ивана Грозного отпустить Максима на Афон в монастырь. Но московский царь велел в 1551 г. перевести Максима Грека на покой в Троицкий монастырь под Москвой. В 1533 г., когда Иван Грозный прибыл в Троицкий монастырь на богомолье, он посетил старца Максима и долго беседовал с ним. Максим Грек у царя ничего не просил лично для себя, но говорил о необходимости помощи со стороны царя вдовам и сиротам воинов, убитых под Казанью. Потом Максим Грек просил сказать царю, что если он забудет вдов и сирот, то умрет царевич. Царь не послушал Максима Грека, и предсказание сбылось. После 50-летних трудов, в 1556 г., Максим Грек умер. Он был погребен в Троицком монастыре при церкви Сошествия Святого Духа. Митрополит Платон устроил над его гробницей палатку, которую заменили в 1847 г. на новую, большую по размерам. Только со временем смогли по достоинству оценить переводы Максима Грека с греческого на славянский язык, его исправления переводов греческих церковных книг, а также его собственные сочинения и послания. Он был причислен к лику Святых.

От древней истории обители до ее современных реалий

Троицкий монастырь был основан в конце 1330-х или 1340-е гг.; в самое последнее время историки склонны датировать его основание Сергием Радонежским в 1345 г. Но абсолютно точно никто пока не может назвать дату основания этого монастыря, а также дату рождения и смерти самого Сергия Радонежского. В любом случае возраст Троицкого монастыря, затем Троице-Сергиевой Лавры исчисляется почти 7 веками (1336–2007 гг. – это 671 год).

Хотя в жизни Троицкого монастыря были трудные времена, потери, он всегда возрождался, восстанавливал свою духовную силу и иные богатства. Так, в 1408 г. монастырь сожгли ордынцы, в 1564 г. он сгорел, в 1608–1610 гг. страдал от польско-литовских интервентов, в начале ХVIII в. терпел поборы от царя Петра I, в 1764 г. лишился многого из-за секуляризации земель, есть и другие примеры.

В начале ХХ в. Лавра имела обширное хозяйство, в том числе конные и скотные дворы, мастерские, типографию, литографию и др., что позволяло ей вести широкую и культурную деятельность, не говоря уже о главной духовно-религиозной деятельности.

Троице-Сергиева Лавра. Максим Грек

В начале ХХ в. в Троице-Сергиевой Лавре было 13 храмов, работали столовая для бедных богомольцев, больница для паломников, странноприимные дома, иконописная школа и мастерская, дом призрения больных и при нем приюты и училище, а также Московская Духовная академия, типография, литография, фотография для фотографирования святых икон и других святынь и сокровищ монастыря, мастерские, две гостиницы.

В начале ХХ в. библиотека Троице-Сергиевой Лавры насчитывала 823 древние рукописи и 10 тысяч древних печатных книг. Имелась богатейшая ризница с многочисленными ценностями, в том числе среди них были золотой крест, присланный Сергию Радонежскому патриархом Филофеем, священные сосуды Сергия и Никона – двух первых игуменов обители, их ризы из простой бумажной материи, а также большие материальные ценности, среди них были богатые дары русских царей и князей, иностранных правителей. Большую ценность представляли многочисленные и, как правило, высокого архитектурно-художественного уровня постройки монастыря. Особую ценность имели монастырские колокола – их было около 40. Среди них самыми известными по размерам были колокола: 1) «Царь» – весом свыше 3000 пудов (48 т), вылитый в 1748 г. по указу императрицы Елизаветы Петровны; 2) Годунов – весом до 1850 пудов (29,6 т), вклад царя Бориса Федоровича Годунова; 3) Корноухий – весом до 1375 пудов (22 т). Самыми древними были Никоновский колокол и колокол Вильневец, вылитый в Вильно в ХV в.

После осенних событий 1917 г. началось чудовищное ограбление и осквернение Троице-Сергиевой Лавры, ее святынь и духовных сокровищ. В 1917 г. имущество Лавры было национализировано. В 1919 г. представители новой власти, несмотря на многочисленные протесты верующих всей страны, провели кощунственное вскрытие мощей преподобного Сергия Радонежского. В 1919 г. закрыли находившуюся в Лавре Московскую Духовную академию. В конце 1919 г. закрыли и саму Троице-Сергиеву Лавру. Тогда красноармейцы окружили Лавру, опечатали ее храмы, арестовали всех ее монахов, кроме 8 человек. Закрытие Троице-Сергиевой Лавры и предшествующее этому вскрытие святых мощей вызвали многочисленные протесты верующих. Патриарх Тихон в 1920 г. неоднократно обращался к лидеру большевиков, главе нового правительства В.И. Ульянову-Ленину (1871–1924) с просьбой об аудиенции и письмами об открытии храмов Лавры, прилагал бесчисленные просьбы верующих об этом. Патриарха Тихона новая власть с ее неправославной и атеистической ориентацией не желала слушать. В 1920 г. вышел декрет правительства тех лет (Совета народных комиссаров) о превращении Троице-Сергиевой Лавры в музей. Уже в 1921 г. на территории закрытого монастыря размещались музей, Электротехническая академия, курсы – школа, Институт народного образования. В закрытых храмах открыли клубы, столовые, тир. В корпусах Лавры разместили различные учреждения и организовали жилье.

Очень многие жители Сергиева Посада осуждали действия новой власти. Неудивительно, что многие из них были арестованы и высланы из города. Так, только в мае 1928 г. в Сергиевом Посаде арестовали и выслали из него более сотни только церковных служителей. Чтобы вытравить из памяти соотечественников факты славной истории Руси, России, Сергиева Посада, Троице-Сергиевой Лаврой, искоренить память о преподобном Сергии Радонежском, его учениках и последователях, в 1930 г. древний город Сергиев Посад (с 1919 г. – город Сергиев) переименовали в Загорск. Новое название городу дали в честь В.М. Загорского (псевдоним, настоящие фамилия Лубоцкий, 1883–1919 гг.) – партийного деятеля, в 1918 г. секретаря Московского комитета рабоче-крестьянской партии большевиков – МК РКП(б), погибшего при взрыве в Леонтьевском переулке.

Глумление над ценностями Лавры не прекращалось с осени 1917 г. Кроме того, что новая власть монастырь откровенно ограбила, отняв его ценности и строения, продолжали умалять его историко-архитектурное значение. Это выражалось не только в нефункциональном использовании монастырских строений, но и в их перестройке, приспособлении для использования в светских целях, а также в ликвидации ценных в историческом плане монастырских колоколов. Так, только в январе 1930 г. с колокольни Лавры варварски сбросили и отправили в переплавку 19 старинных колоколов, в том числе и крупнейший тогда в российской провинции царь-колокол весом в 64 т.

В 1940 г. постановлениями СНК и ВКП(б) Лавру объявили «музеем-заповедником республиканского значения».

В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. на территории Лавры размещались военные госпитали.

Возрождение Троице-Сергиевой Лавры началось с лета 1945 г. Первое богослужение в Успенском соборе Лавры состоялось в апреле 1946 г. В 1948 г. в Лавру из московского Новодевичьего монастыря перевели Московские Духовную академию и Семинарию. Потребовалось более 10 лет, чтобы в основных чертах провести восстановительные работы в возвращенной Русской Православной Церкви Троице-Сергиевой Лавре. Но еще в 1960-х гг. на территории Лавры жили некоторые рядовые горожане, постепенно жилье мирян в монастыре было ликвидировано.

Реставрация архитектурных памятников Троице-Сергиевой Лавры в советский период проводилась в 1919–1920, 1925–1926 и с 1937 г. (исключая годы войны, в 1941 г. постройки Лавры маскировали, опасаясь разрушительных бомбардировок). В более представительных масштабах ремонтные работы за государственный счет велись в Лавре в послевоенный период, когда можно говорить о начале работ по ее научной реставрации.

В 1969 г. Загорск специальным решением советского правительства был объявлен туристическим центром и включен в число исторических городов России, объединенных названием Золотое кольцо. После этого реставрационные работы в Троице-Сергиевой Лавре еще более расширились. Троице-Сергиева Лавра включена в Список Всемирного культурного и природного наследия ЮНЕСКО. (В 1972 г. Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры – ЮНЕСКО – приняла международную Конвенцию по охране Всемирного культурного и природного наследия; с 1988 г. в этой Конвенции стал участвовать СССР, а с конца 1991 г. – его правопреемница Россия.)

Реальное возрождение Лавры как мощного духовного центра России началось с конца 1980-х гг. и приняло особый размах с начала 1990-х гг. Тем не менее процесс возвращения Церкви исторических владений и ценностей Троице-Сергиевой Лавры идет далеко не гладко. Но еще в 1933 г. Лавре возвратили хранившиеся в музее келейные иконы преподобного Сергия Радонежского, его богослужебные облачения и другие святыни. На территории Лавры еще работает светский музей, основными экспонатами которого являются исторические ценности монастыря. В 1994 г. были обретены в Лавре мощи святителей Московских – митрополитов Филарета (Дроздова В.М., 1783–1867 гг., см. стр. 110–112) и Иннокентия (Попов-Вениаминов И.Е., митрополит 1797–1879 гг.), преподобного Антония (Медведева), а в 1996 г. – мощей преподобного Максима Грека (см. стр. 128–130). Мощи Инокентия и М. Грека пребывают в Успенском соборе Лавры.

Митрополит Московский Иннокентий (И.Е. Попов-Вениаминов, 1797–1879) родился в семье бедного пономаря Евсевия Попова в селе Ангинское Верхоленского уезда Иркутской епархии, при рождении он получил имя Иван. Он учился в Иркутской духовной семинарии, по ее окончании за особые заслуги в учебе ему была дана новая фамилия в память о тогда недавно умершем Иркутском епископе Вениамине. Так Иван Попов стал Вениаминовым. Он стал приходским священником о. Иоанном, настоятелем храма в Иркутске. В 1823 г. (ему 26 лет) отец Иоанн стал единственным из всех священников, кто согласился поехать в колонию Русско-Американской компании на о. Уналашку в Америку, чтобы приобщить алеутов к Православию (все другие отказались, готовы были в солдаты идти, но ехать на тот дальний остров никто не хотел). На о. Уналашку отец Иоанн прибыл успешно, там обратил алеутов в христианство, также обучил их разным ремеслам, там появились первые свои каменщики, плотники, кузнецы. Отец Иоанн выучил алеутский язык и распространил христианство по всем Алеутским островам. В 1833 г. его перевели на о. Ситха (где сейчас работает музей в его память), где распространил христианство среди колошей. В 1840 г. у него умерла жена, он определил дочерей в Петербургский институт благородных девиц, а сыновей – в Петербургскую духовную академию, а сам в 43 г. принял монашество с именем Иннокентий. Его возвели в сан епископа Камчатского, Курильского и Алеутского в 1840 г.; затем он целых 27 лет служил в этом сане, объездил всю Восточную Сибирь. При его ведущем участии перевели Святое Писание на алеутский, курильский, якутский языки; он составил первую грамматику алеутского языка. Он написал ряд выдающихся этнографических и лингвистических трудов об алеутах. По сути, он совершил миссионерский подвиг, результативно внедрял Православие в Северной Америке. Он – создатель Православной церкви в Америке (в 1970 г. – Американская Православная церковь стала автокефальной).

В 1850 г. (ему 53 г.) он был возведен в сан архиепископа, в 1858 г. его кафедра была переведена на азиатский материк в русский город Восточной Сибири Благовещенск-на-Амуре. В 1857 г. царским правительством Аляска была продана Соединенным Штатам, однако святитель Иннокентий заботился о распространении и упрочении там позиций Православия.

Выдающиеся церковные и организаторские способности, резко выросший его международный авторитет определили решение церковного начальства перевести о. Иннокентия в Москву. В 1868 г. (ему 71 год) о. Иннокентия назначили митрополитом Московским. Возглавив Московскую митрополичью кафедру, он здесь в 1870 г. учредил Православное Миссионерское общество. По его инициативе расширилось издание церковных и других высоконравственных трудов в Москве и Подмосковье. Именно по его инициативе в Троице-Сергиевой Лавре стали выпускать «Троицкие листки». Митрополит Иннокентий уделял огромное внимание строительству, ремонту, созданию новых православных храмов и монастырей в Москве и Подмосковье. Сам он, несмотря на его возраст, много ездил по московским монастырям, вел службы, проверял состояние дел, помогал их развитию. Он активно служил Богу и людям до самой своей смерти. Умер он в 82 г. и был похоронен в Троице-Сергиевой Лавре, где в Успенском соборе пребывают его Святые мощи. В 1977 г. митрополит Московский Иннокентий был причислен к лику Русских Святых.

В 1990-е гг. началось возрождение и «созвездия лавры» – т. е. ее скитов. Первым в 1990 г. был возрожден Черниговский скит.

Троице-Сергиева Лавра была и остается местом проведения многих важнейших церковных собраний. Так, в 1971, 1988, 1990 гг. в Трапезной с храмом преподобного Сергия проходили Поместные Соборы Русской Православной Церкви. В наши дни в Троице-Сергиевой Лавре пребывает большое число православных святынь, в том числе чудотворные и чтимые иконы, святые мощи и реликвии, в Лавре и около нее имеются святые источники. В Троице-Сергиевой Лавре, к юго-западу от Успенского собора, в каменной часовне бьет святой источник преподобного Сергия Радонежского. Он был ископан Сергием и обретен в 1644 г.

Число братии Троице-Сергиевой Лавры после ее возрождения в 1946 г. стабильно увеличивается. Так, в 2000 г. в Лавре жили 300 чел. братии, включая насельников скитов и подворий, против 120 монахов и послушников в конце 1980-х гг. Способствует развитию Троице-Сергиевой Лавры и возвращение в 1992 г. древнему городу его исторического названия – Сергиев Посад.

Троице-Сергиева Лавра. Митрополит Иннокентий

Архитектурно-художественные ценности Троице-Сергиевой Лавры чрезвычайно велики и разнообразны.

Собор во имя Живоначальной Троицы (1422–1425) был построен на средства великого московского князя Василия I и его брата князя Юрия Звенигородского по заказу игумена Никона. Это первая каменная постройка на территории монастыря, небольшой белокаменный 4-столпный одноглавый храм крестокупольного типа. Этот небольшой храм кубической формы является одним из важнейших памятников московской архитектуры первой четверти ХV в. Его стены, верх барабана и апсид украшены трехчастными резными каменными поясами. В 1425–1427 гг. храм внутри был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным «с товарищами»; от этой стенописи сохранились 2 небольших фрагмента. Эта древняя стенопись в 1635 г. была заменена новой, частично раскрытой в процессе реставрационных работ 1949–1954, 1982–1985 гг.