Помоги проекту - поделись книгой:
Последнее утверждение требует объяснений. Вот пример. Ислам признает богооткровенность Нового Завета и, следовательно, учение Иисуса в его целокупности. В идеале для мусульманина Нагорная проповедь является таким же императивом, как и для христианина. Ислам расходится с ортодоксальной христианской традицией только, пожалуй, в одном из самых тонких пунктов христологии. Для мусульманина Иисус - это человек, наделенный сверхчеловеческими качествами в силу рождения от Духа Святого и будучи, по Божьей воле, воплощенным «Словом Божиим» (калам-аллах) и воплощенным «Духом Божиим» (рух-аллах). Иисус обладает пророческим статусом и способен творить сверхъестественные чудеса, и даже более того, Иисус - в отличие от людей - бессмертен. Однако это не изменяет онтологического статуса Иисуса - это всего лишь человек. Отсюда проистекает и неприятие исламом догматического концепта Троицы, которую мусульманская догматика рассматривает как излишний компромисс с язычеством.
Как видим, ислам, в отличие от иудаизма, не игнорирует христологической проблемы, но решает ее в духе последовательного семитского монотеизма: Божественное и тварное - вещи разные, и Божественное не сочетается с тварным.
Из этого следует и существенная особенность в позиции ислама по отношению к иудаизму и христианству. Декларируя истинность обеих религий, ислам выводит себя за пределы вероисповедального конфликта между иудаизмом и христианством, оказываясь если не над «схваткой», то, по крайней мере, равноудаленным от обоих ее участников. Да, ислам ощущает себя религией авраамического ряда наряду с иудаизмом и христианством. Он признает за последними обладание абсолютной истиной. Истина абсолютна, но ее земные воплощения относительны. Ислам объединяется с иудаизмом и христианством в вере в Единого Бога Авраама, но не разделяет с ними приверженность к специфическим для них догматическим и правовым трактовкам земного бытования Истины.
Согласно Корану, человеку запрещено оспаривать чужую религию: «Нет принуждения в религии» (Коран, 2, 256) и «Мы лучше знаем, что они говорят, и ты - не принудитель для них» (Коран, 50, 45). Более того, межконфессиональные различия будут разрешены самим Богом в Последний День, а различия между иудаизмом, христианством и исламом проистекли не из людского заблуждения (главный полемический тезис иудеев и христиан в межконфессиональных спорах), но являются частью Божественного плана: «Всякому из вас Мы устроили Закон и Путь. А если бы пожелал Бог, то Он сделал бы вас единым народом, однако (Он намерен) испытать вас в том, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах. К Богу - возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили» (Коран, 5, 48). Таким образом, ислам настаивает на истинности собственной трактовки Божественного Слова, однако в то же время не берется судить иудеев и христиан, считая, что это - прерогатива Бога.
В результате в мусульманском богословии иудеи, христиане и зороастрийцы были наделены статусом «людей Писания» (ахл ал-китаб), то есть тех, кто знает Истинного Бога через посредство Святого Писания. В свою очередь, политическая доктрина ислама придала «людям Писания» статус «покровительствуемых» (ахл аззимма), то есть тех, кто обладает правом на беспрепятственное отправление своих культов и находится под правовой защитой исламского государства.
Исламская концепция Авраама как прародителя монотеизма и идея авраамических религий породили сознательную и добровольную терпимость мусульманства по отношению к инославию, беспрецедентную для религий Средиземноморья.
Желают ли признавать это современные историки и политологи или нет, однако дело заключается в том, что ислам предвосхитил современную концепцию веротерпимости, вошедшую как неотъемлемая часть в стратегии современных демократий. Однако веротерпимость в современных демократиях, следующих принципу отделения церкви от государства, базируется исключительно на философских секулярных основаниях. Религия рассматривается как одна из форм культуры, не имеющая прямого касательства к природе власти. Источник демократической власти - отнюдь не Бог, но сугубо мирская воля «народа».
Коренное различие в исламской и демократической моделях веротерпимости в этом как раз и заключается: если демократия индифферентна к религии как к чему-то, лежащему за пределами ее горизонта, то ислам размыкает свой собственный горизонт, включая в него инославие как компоненту собственного мира.
Интересно отметить, что именно по исламскому пути терпимости эволюционирует ныне наиболее интеллектуализированная и динамичная ветвь христианства - католицизм. Этапный II Ватиканский собор (1962 - 1965) при папе Павле VI принял на доктринальном уровне выработанную в исламе концепцию авраамических религий. В знаменитой декларации Nosrta Aetate, ссылаясь именно на общие авраамические корни, католицизм пересматривает свое отношение к иудаизму и исламу.
Христианство впервые в истории признало за мусульманством статус монотеистической религии, религии Единого Бога, которому поклоняются и христиане (до 1965 года ислам догматически квалифицировался как язычество). Комментаторы назвали Nosrta Aetate «коперниковской революцией» в христианско-мусульманских отношениях. Правда, эта «революция» коснулась только католицизма. На уровне доктрины православная церковь (включая Московскую патриархию) до сих пор квалифицирует ислам как форму язычества.
Ислам неизменен как вера; Божественная Истина, сформулированная в нем, предвечна и по определению не может быть отредактирована человеком. Однако ислам как культурное, социальное, экономическое и т.д. воплощение предвечной истины в материальном и временном мире может и должен изменяться, находя адекватный ответ тем новым вызовам, которые несет с собой поток времени. Эти изменения (читай «модернизации») «плоти» ислама как раз и призваны сохранить в нетронутости его духовный стержень.
Все три религии - иудаизм, христианство и мусульманство - претендуют на универсализм. В Средневековье началась полемика, касающаяся вопросов догмы. И никогда она не была диалогом, а была обращена не столько к иноверцам, сколько к единоверцам. Спорили постоянно, но спорящие обычно не слышали друг друга. Они спорили для того, чтобы еще раз убедиться в своей правоте. Ваш оппонент очень изощрен, доказывая, что вы не правы. Но вы всегда находите новые аргументы, чтобы доказать свою правоту. Настоящий диалог проходил в других коммуникационных пространствах, но ни в коем случае не в догматической сфере.
Спор велся преимущественно со стороны христиан, но не со стороны мусульман. Для мусульман было все ясно. Поскольку их религия по определению самая правильная, с одной стороны, а с другой - в Коране, в хадисах пророка, все уже сказано и объяснено о христианстве и иудаизме.
Для христианства же ислам был вызовом. Вызовом, который нарушал сложившееся к VII веку в христианстве и ставшее традиционным представление о смысле метаистории, о смысле метаисторического процесса: Бог дал людям христианство для того, чтобы научить их истине, христианство будет развиваться и как только займет всю ойкумену, тогда и настанет последний час, последний момент.
И вдруг появляется ислам. Это было вызовом традиционной христианской интерпретации истории и метаистории. Ислам поначалу восприняли как вызов власти римских (византийских) императоров и их подданных. Время византийского императора Ираклия - как раз в его правление происходили мусульманские завоевания - рассматривали как наказание за грехи Римской империи. Но когда ислам распространился и оказалось, что это не просто временный захват византийских территорий, когда ислам превратился в мощное государство, вот тогда поняли, что это вызов всему христианству и христианской историософской концепции. Формулирует это понимание Иоанн Дамаскин (первая половина VIII века). Человек, живший в Дамаске, в сердце мусульманской державы, служивший халифу, как и его отец, ставит перед собой цель осмысления феномена ислама в контексте христианской историософской схемы. Дамаскин описал ислам как одну из христианских ересей, порожденную беседами пророка Мухаммеда с арианским священником. Однако позже в христианской полемистике (как византийской, так и западноевропейской) возобладала квалификация ислама как языческой религии.
Очень часто Карла Маркса обвиняют в том, что именно его теории привели к политической и культурной катастрофе в России в 1917 году. Но интеллектуалы, как правило, не виноваты в пролитой крови. Они пишут свои книги и не могут отвечать за то, как их интерпретируют другие и как преломляются их идеи в тех или иных политических, культурных, географических пространствах. В преступлениях виновны, как правило, интерпретаторы идеи, а не ее создатели.
То же самое можно сказать и о религии. С одной стороны, существует догматическая религия, с другой - ее преломление в социальном и политическом мире. Сложилось так, что почти с самого появления ислама было создано мусульманское государство - возникла социальная, политическая, экономическая интерпретации ислама. Иначе ислам не выжил бы. Когда Мухаммед был изгнан из Мекки и поселился в Медине (622 год), язычники, его бывшие соплеменники, не оставляли надежд искоренить новое, на их взгляд, достаточно вредное учение, и Мухаммед был вынужден защищаться. В результате и возникло первое исламское государство в Медине. Это государство входит в военное противостояние с Меккой и с аравийскими племенами. Государственное строительство в мусульманской общине не нужно смешивать с догматическими положениями религии. Географическое расширение ислама - это аспект политический, но ни в коем случае не догматический. Так совпало - возникновение религии с ее превращением в государственную идеологию.
Часто задают вопрос: насколько ислам помогал как учение, как мобилизующая этика, упорядочивающая существование, помогал выживать на огромных пространствах, завоевывать новые территории, придавал ли он дух и смысл тому, что делали?
Думаю, что любая из монотеистических религий обладает мощнейшим завоевательным зарядом. И если мы посмотрим, предположим, на историю христианства, то увидим, что и христианство «пришло во власть» как религия войны - «сим победиши» узрел Константин в знамении, сулившем ему победу в том случае, если он будет благосклонен к христианству. И этот девиз - «сим победиши» - возникал и возникает к месту и не к месту на всем протяжении истории христианской цивилизации, когда речь заходит о войне с врагом - наступательной или оборонительной. Когда христианство начинает превращаться в государственную идеологию и начинает распространяться как государственная идеология, оно уже ничего общего не имеет с «религией рабов», религией угнетенных. Оно превращается в имперскую религию.
И как раз тут мы выходим на проблему возникновения самой идеи «священной войны». Ведь концепция священной войны зародилась в христианстве и окончательно сформулировалась уже в начале VII века, во время византийско-иранской войны времен императоров Фоки и Ираклия. В начале VII века иранцы завоевали весь Ближний Восток, совершали рейды через всю Малую Азию, захватили Египет и вообще подумывали о том, чтобы осадить Константинополь. Но они совершили большую ошибку - вывезли из Иерусалима Святой Крест. Император Ираклий, который организовал контрудар, призывал своих солдат воевать за Крест, за христианство, а не за имперскую идею, хотя имперская идея почти совпадала тогда с идеей христианской.
В имперском, завоевательном аспекте иудаизма, христианства и ислама нет ничего зазорного. Так устроен мир. Надо помнить, что политическая организация, государство и все, сопутствующее ему - это то тело, которое религиозная истина обретает в этом мире.
Религиозная истина не может жить иначе, кроме как социально, кроме как в социуме. А социум организуется как государство. А государству свойственны карательные функции. Карательные функции государства прямо противоречат гуманистическим идеалам породившей его религии, но с этим ничего не поделаешь. Лучшего человечество пока не придумало.
Рафаил Нудельман
Вверх по лестнице
Археологи давно пытаются найти ответ на вопрос, когда именно возникла религия. Одним из признаков наличия религиозных верований считается захоронение умерших. Хотя специалисты полагают, что первые современные люди начали хоронить своих покойников примерно 200 тысяч лет назад, мотивы этого ритуала пока не установлены однозначно, и большинство археологов склонно считать более надежным свидетельством возникновения религии ритуал укладывания в могилу вместе с покойником различных предметов житейского обихода, ибо это с несомненностью указывает на появление веры в загробную жизнь.
Такого рода ритуалы появились примерно 25 тысяч лет назад. Но они предполагают наличие уже довольно изощренной системы религиозных представлений, и поэтому можно с достаточной уверенностью думать, что им предшествовал длинный этап менее сложных религиозных верований. Увы, разглядеть что-нибудь более раннее, не имея никаких тому археологических свидетельств, крайне затруднительно.
Поэтому был предложен другой подход к проблеме. Он исходит из представления о том, какого рода мозг нужен для того, чтобы породить религиозные верования. Возьмем, например, утверждение: «Я верю, что бог хочет...» Чтобы высказать подобное утверждение, индивидуум должен располагать так называемой «теорией сознания», то есть способностью понять, что другое существо (в данном случае бог) имеет такой же, как он, разум. Специалисты по коллективной психологии относят подобного рода утверждение к так называемым «интенциональным рассуждениям второго порядка», поскольку оно содержит сразу два представления - о действии и намерении: «я - думаю» и «бог - хочет».
Для построения религии как коллективной системы верований такого рода представлений явно недостаточно. Но, поднимаясь по лестнице интенций, к этому можно приблизиться. Уже интенциональное высказывание третьего порядка («Я верю, что бог хочет, чтобы наши действия были справедливыми /праведными») свидетельствует о наличии некой личной, индивидуальной религиозности. Высказывание четвертого порядка («Я хочу, чтобы вы поверили, что бог хочет, чтобы наши действия были справедливыми /праведными») говорит о сознательном стремлении присоединить других к своей системе верований. Это уже первый шаг к появлению религии как «социального клея».
Но окончательный шаг к этому требует перехода на еще более сложный уровень рассуждений - к интенционализму пятого уровня: «Я хочу, чтобы вы подтвердили, что мы оба верим, что бог хочет, чтобы наши действия были справедливыми /праведными». Согласие с таким высказыванием означает, что другой тоже верит в это, и тем самым указывает на появление того, что можно назвать «религией минимальной группы». Такая группа может совместно, в ходе общего ритуала, обращаться к одним и тем же «высшим силам», указания которых обязывают, а может быть, и понуждают ее членов вести себя определенным одинаковым образом.
Сказанное означает, что появление религии требует мозга, способного к интенциональным рассуждениям пятого уровня. Некоторые формы поведения человекообразных обезьян свидетельствуют об их способности строить интенциональные цепочки второго порядка. Вороновые птицы тоже обладают такой способностью. Наблюдения показывают, например, что птицы этого семейства умеют не только прятать пищу про запас, но и перепрятывать ее, если видят, что другие птицы присутствовали при первом запрятывании. Здесь налицо «рассуждение» типа: «Я думаю, что она захочет украсть мой запас». Но оказывается, что чаще всего такое перепрятывание совершают те птицы, которые сами обычно крадут чужие запасы. А это уже свидетельствует о «рассуждении» более высокого, второго уровня интенциональности: «Она захочет украсть мою пищу, потому что у нее такой же склад ума, как у меня».
Однако выше животные, в отличие от человека, не поднимаются. Исследования показали, что это связано с недостаточным объемом их мозга. Оказалось, что доступный уровень интенционализма линейно связан с массой серого вещества в передних долях головного мозга, особенно важных для обработки информации. Эта любопытная зависимость позволяет оценить уровень интенционализма, на который были способны наши вымершие предки.
Графики, построенные на сравнении объема черепов древних гоминидов, показали, что по размерам мозга уже Гомо эректус, живший 2 миллиона лет назад, мог быть способен на интенционализм третьего порядка. Тех размеров, которые позволяли в принципе строить умственные цепочки четвертого уровня, человеческий мозг достиг примерно 500 тысяч лет назад. Пятый же уровень, судя по этим данным, мог появиться не ранее чем 200 - 150 тысяч лет назад, что любопытным образом совпадает со временем появления «человека современного», или Гомо сапиенс сапиенс. И что еще более любопытно - выяснилось, что данные о размерах неокортекса (части коры головного мозга, отвечающей за высшие нервные функции) кореллируют с оценками размеров социальной группы в том же периоде эволюции. Примерно в то время, когда мозг наших предков достиг объема, соответствующего интенционализму пятого порядка, размер их групп, по оценкам палеоантропологов, достиг 120 индивидуумов, то есть такого числа, которое уже требовало какого-то нового, достаточно сильного «социального клея».
Этим клеем как раз и могла быть религия, психофизические («умственные») предпосылки для возникновения которой к тому времени, как видим, были уже налицо.
Ирина Прусс
Любите ли вы Брамса?
Такой вопрос - заголовок нашумевшего в свое время романа - совершенно бессмысленно задавать современным молодым людям. Заведомо известно, что они любят совсем другую музыку, прежде безмерно раздражавшую взрослых. Она по-прежнему их раздражает, только они из взрослых успели превратиться в старых, а взрослыми стали те, кто когда-то их раздражал битлами, роллингами и особенно - рок-оперой «Иисус Христос суперзвезда».
Впрочем, это то, что запомнилось мне; звучало и другое. Тоже раздражавшее. Тоже новое. Все вместе казалось посторонним одинаково бессмысленным, непозволительно шумным и вообще просто какой-то какофонией. Любить надо было Брамса. Можно Моцарта или Баха. Можно Эдиту Пьеху и Эдуарда Хиля. Все остальное - и не музыка вовсе.
Зато молодые «своих» уже тогда мгновенно отличали от посторонних привязанностью к новой музыке. «Человек то, что он читает», «скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты» - все это стало неважным рядом с коренным мировоззренческим вопросом «Что ты слушаешь» (точнее, для посвященных - «Какую группу предпочитаешь»; особо ценилась способность назвать много групп и выделить среди них «самую-самую»). Быть «своим» требовало немалого мужества в обстановке, когда нынешние старые были еще взрослыми, задавали тон и все определяли, а ты сознательно шел им наперекор.
Теперь такое мужество не требуется: во-первых, взрослые перестали так тотально навязывать свои вкусы всем окружающим, от детей и внуков до руководства радио- и телеканалов, - помнят все-таки собственный горький опыт. Во-вторых, кажется, исчезла пропасть между музыкальными вкусами поколений, поскольку современные хиты некоторым образом из тех же битлов (или из той же почвы, что и они) выросли. На таком раздолье музыка еще определенней стала знаком принадлежности к одной из многих масонских лож, она осталась - или в еще большей степени стала - главным мировоззренческим принципом и стержнем, организующим образ жизни.
Когда-то я беседовала об этом с психологом Маргаритой Жамкочьян. Тогда новые меломаны разносили стадионы на концертах своих кумиров во Франции, в Америке, но не у нас, нравы тогда еще были строгие, и стадионов молодежным кумирам не давали. Маргарита Жамкочьян, прекрасный психолог и в некотором смысле культуролог, возвестила мировой культурный сдвиг, который ярче всего проявляется в музыкальных пристрастиях, но несомненный отпечаток которого виден во всем и на всем: литературе, кино, отношениях между людьми и т.д.
Суть сдвига, по Жамкочьян, состоит в раскрепощении эмоций, которые прежде прятались, «давились», которым дозволено было проявляться только в строго нормированной, общепринятой форме. Многим это не дозволялось вовсе, и хорошие мальчики и девочки старательно загоняли их в сферу бессознательного или подсознания, а потом ходили лечиться к Фрейду и его ученикам и последователям. Грубо говоря, в прежней культуре себя всячески зажимали и время от времени порабощенные эмоции прорывались истериками. В новой истерики исчезли совершенно, это психиатрический факт, но некоторые радикалы от эмоционального освобождения начали громить стадионы. Поскольку радикалы были всегда, и всегда чего-нибудь громили (лучше стадионы, чем живых людей), по ним выносить оценки переменам бессмысленно. И вообще перемены лучше бы попробовать понять, чем выносить приговоры.
Или хотя бы попробовать их описать подчеркнуто бесстрастно, но внимательно к малейшим деталям, как это принято у этнографов, а выражаясь современно - у культурных антропологов.
Рассказывает подруга: сижу, мол, работаю. К сыну пришел приятель. Один лежит на диване, другой - в кресле (не сидит, а тоже умудряется возлежать). У сына на пузе гитара. Они молчат, и только время от времени раздается жалобно мяучающее «дз-з-ынь» - сын ущипнул струну. И опять тишина. Перебор струн. Снова тишина. Через часа два они расходятся, очень довольные друг другом: «Славно посидели». Подруга остается в тягостном недоумении: они не умеют разговаривать? Они общаются каким-то таинственным телепатическим способом? Им нечего сказать друг другу и достаточно физического присутствия товарища?
А вот как описывается общение в дружеском кружке молодых любителей современной музыки в одном из исследований, присланных на конкурс студенческих работ (автор хорошо знаком с объектом, студентами одного из провинциальных вузов): круг тем ограничен - «концерты (что, где, когда), общие знакомые (кто, где, кого видел), отношение к армии, милиции, властям (вяло-негативное).
В разговоре не принято затрагивать больные темы, выражать интенсивные эмоции и выносить оценки. Общение не структурировано, не имеет начала и завершения, не подчинено каким-либо целям». Интересно, во всех других комнатах того же общежития идет общение куда более содержательное? Там спорят о Толстом и Достоевском, о фашизме и коммунизме? Читают стихи и слушают органную музыку? Но даже в таком случае хотя бы время от времени, хотя бы мимолетно там наверняка высказываются и по перечисленным поводам.
Тем не менее автор работы, вслед за ее героями, считает ребят с их «отдельными» музыкальными пристрастиями совершенно особой группой, отделенной от окружающих - тем более, что ребята всячески это подчеркивают. Они отделены от окружающего мира языком (его непонятность становится барьером в общении с посторонними), манерой одеваться («Всегда черные бесформенные балахоны, как правило, с капюшоном и изображением анархичной символики, которые одеваются поверх джинсов или черных штанов, или косухи (кожаные куртки) и джинсы»), всем своим внешним видом («длинные, чаще всего немытые волосы или прически-ирокезы, раскрашенные во все цвета радуги, черные ногти, возможно, длинные даже у мальчиков»). «При этом рок-музыка выступает социально-психологическим стержнем этого образа жизни», - заключает описание молодая исследовательница.
Заглянув в многочисленные исследования современной молодежной музыкальной культуры, результаты которых представлены в Интернете, я обнаружила несколько интересных обстоятельств. Во-первых, по-прежнему о бесстрастности в подобных описаниях остается только мечтать: идеологи религиозные, коммунистические, яростные сторонники здорового образа жизни, противники наркотиков о музыкальных пристрастиях молодежи изъясняются настолько освобожденным для эмоций стилем, что постоянно ждешь перехода на язык, запрещенный законом и подлежащий ведению милиции. Тема осталась почти такой же горячей, как и несколько десятилетий назад - правда, все-таки не для всех подряд, как было когда-то, а для определенных перечисленных мною «клубов по интересам», не представляющих уже большинства населения.
Во-вторых, объектом нападок остался тот самый «рок», который уже несколько раз объявляли мертвым; правда, иногда кажется, что это всего лишь недоразумение, идущее от недостатка компетентности вышепоименованных специалистов, в сознании которых лицо врага выглядит несколько обобщенным и довольно туманным. Только медики, пригласив на собеседование и «проработку» современных музыкантов, говорили в основном о «регги», в любви к которому признавался на весь свет через газету «Московский комсомолец» 16-летний Рома Ревин: «Регги - это музыка «позитивных вибраций». Она настраивает на расслабляющую волну, релаксирует. Субкультура, которая признает регги основной музыкой, называется «растафарианство», в народе «растаманство». Примкнув к движению «раста», я бросил выпивать, поскольку в растафарианстве это запрещено, заплел дреды и просто стал чаще улыбаться. После изучения и полного вливания в эту культуру я стал замечать, что люди стали по-другому себя вести. Вокруг меня стало больше улыбок».
Медики, естественно, говорили совсем о другом, обвиняя музыкантов и их фанатов в мелких косичках в пристрастии к наркотикам и распространении этого пристрастия на окружающих. Музыканты вяло отбивались, заявляя, что сами они, как Рома, не пьют и не «употребляют», а за остальных отвечать не согласны, потому что есть такая штука, как свобода выбора.
В-третьих, практически во всех текстах музыкальные пристрастия молодежи рассматриваются, скорее, не как чисто музыкальные, а как основной элемент определенного рисунка образа жизни. В этом современные исследователи, пристрастные и пытающиеся сохранить беспристрастность, тоже не слишком далеко ушли от своих предшественников - исследователей места рок-музыки в жизни молодежи 70-х - 80-х годов прошлого века. Правда, Гребенщиков тех времен и Цой, и другие кумиры предлагали своим слушателям и почитателям песни протеста, в которых содержание играло такое же, если не большее, значение, чем музыка; теперь, судя по всему, слова потеряли былую силу. Впрочем, если быть честными, слова бессмертных песен битлов тоже не поражают глубиной или неожиданностью - а тем не менее победно шествовали по планете.
Итак, музыка как образ жизни. Или как его имитация - потому что по какой-то неведомой мне причине, очевидно, людям определенного поколения обязательно иметь именно такие пристрастия. Грязные волосы и «косуху» - не обязательно, а признаваться в любви последнему музыкальному направлению - непременно.
Маркетологи, которым профессия велит иметь представление об образе жизни своих потенциальных покупателей, так описывают эту весьма далекую от провинциального студенческого общежития публику (которая, между прочим, всего на несколько лет старше):
«Если в годы стихийного капитализма, когда перед людьми остро стояла проблема выживания, для многих на первом месте по важности было материальное благополучие и карьера как возможность «зацепиться и устроиться», то кумир сегодняшнего поколения - это не излучающий успех «белый воротничок». Более того, если воспользоваться терминологией продвинутой молодежи, то олицетворение жизненного успеха 90-х сегодня носит малопривлекательный имидж «офисного планктона». Несмотря на презрительное отношение к жертвам «корпоративного рабства» и зацикленности на деньгах, по данным исследования, 46% блогеров являются менеджерами и служащими и имеют доходы выше среднего. Работа ради денег и карьеры молодежь XXI века уже не устраивает. Они не только не хотят работать в офисе, тем более, по жесткому графику, но и вообще не желают уделять работе слишком много времени. Работу как главную ценность в своей жизни назвали лишь 18% опрошенных блогеров. А 39% ответили, что предпочли бы не работать, если бы у них была такая возможность. Работа не должна мешать полноте жизни - вот, пожалуй, девиз современной продвинутой молодежи, ставящей во главу угла свободу в самом широком понимании этого слова: свободу выражать свое «Я», свободу от стереотипов массовой культуры и т.д. Наибольшую ценность приобретает выражение собственной индивидуальности в хобби или в каком-либо субкультурном формате в противовес корпоративному обезличиванию». (Дмитрий Князев. «Казус неустойчивости нового века»).
Это, очевидно, уже не анекдотичные «новые русские» 90-х, чье пристрастие к последним музыкальным веяниям довольно зло описал Сергей Дунаев: «Музыкального вкуса у них нет вообще - но музыка в их кругу общения тем не менее занимает важное место, и поэтому они меломанствуют, ориентируясь на общеевропейский Top 10 - будешь в курсе и не ошибешься, называя в приличной компании очередные свои последние пристрастия. Прилично сходить на Стинга, раз в Кремле. Летом 1996 года эта публика по ошибке ломанулась на Дэвида Боуи («тоже ведь в Кремле»), но сильно просчиталась, вместо светского раута попав на скверного сорта андерграундовый сюрр; впрочем, быстро сориентировалась и оттеснила хайрастых малолеток и экзальтированных эзотериков, заняв привычные дорогие места и достав из кейсов сотовые телефоны (это вместо вездесущих завернутых бутербродов у совков)».
Превращением «роковой» (ударение можете ставить в двух местах сразу) музыки в обязательный атрибут современного молодого человека она в значительной степени обязана совсем другим ее потребителям - неформалам, под которых «косят» (а может, и являются ими на самом деле) студенты из общежития. Тот же Сергей Дунаев пишет о них не без иронического, но глубокого уважения: они сделали музыку своим жизненным стилем, то есть позволили музыке сделать себя. Несмотря на свою численную незначительность, впечатление они производят наиболее нетривиальное. Именно в их среде произрастают те социальные стандарты, которым предрешено через некоторое время начать незаметно восприниматься всем поколением чем-то органичным и само собой разумеющимся. Таково свойство действительно творческой среды.
Неформалы - та социальная среда, которая так и не была инкорпорирована ни в один из политических проектов и которую в основном пытались ангажировать программой «Голосуй или проиграешь!» Это далеко не однородное движение, но надо признать, что оно обладает задатками внутренней солидарности и стилистической узнаваемостью. Они не любят «попсу», не уважают деньги (хотя и не строят из их отрицания жизненную философию), в меру прозападны, хотя далеко не до такой степени, как «золотая молодежь», и ходят в свои собственные клубы. Клубная культура, вернее, само ее наличие, позволяет говорить о музыкальных предпочтениях как о статистически верифицируемом явлении.
Прежние неформалы времен Гребенщикова и Цоя протестовали против удушающей, затхлой атмосферы позднего «совка». Нынешние неформалы, как и на всем свете, протестуют против власти взрослых и всевластия денег, которых хочется, но заработать пока не удается. Некоторые так и не научатся, и некоторые из этих некоторых - принципиально; может, благодаря их влиянию и другие усвоят, что деньги - не самое главное в мире, или, по крайней мере, научатся жить так, как будто они действительно так думают.
А пока жизнь молодежи так или иначе пронизана музыкой. Как правило, вовсе не любимой музыкой неформалов, а обыкновенной «попсой». Социолог Павел Лебедев даже установил, за что они ее любят. Постоянных молодых потребителей «попсы» (или, выражаясь более культурно, музыкального мейнстрима) он по результатам опроса разделил на четыре группы. Первая, и самая многочисленная (43,3% опрошенных) - «всеядное большинство»: они ценят в музыке и ее «танцевальность», и запоминаемость слов, и эмоциональный заряд песни, и качество ее исполнения, и отношение к музыке близких, чье мнение для них важно. «Альтернативщикам» (очевидно, группе, в каком-то смысле близкой к неформалам - хотя бы повышенной избирательностью вкуса; их 21,3%) все это неважно, кроме одного-единственного обстоятельства: качества исполнения. Эта группа выделяется среди всех прочих: половину ее составляют молодые москвичи (в предыдущей они оказались в меньшинстве, а в большинстве - жители Екатеринбурга: исследование проходило в Москве, Воронеже и Екатеринбурге), в ней чуть больше мужчин (в первой решительно преобладали женщины) и образование в ней повыше, чем в других. Они существенно меньше других смотрят по телевизору MTV, Муз-ТВ и особенно передачи типа «Фабрики звезд» и «Золотого граммофона», реже других ходят в клубы и на дискотеки, зато чаще остальных посещают концерты (только - не обольщайтесь - в основном не Брамса и не органной музыки).
Третьей группе, которую социолог назвал «тихие и скромные» (15,8%), не важно как раз качество исполнения, зато важны текст и динамичность музыки, делающая ее пригодной для танцев. Здесь оказалось много жителей Воронежа, в основном мужчин (эмоциональность музыки для них тоже была не важна) со средним специальным образованием. Они явно не стремились самоутверждаться за счет своих музыкальных вкусов и, судя по всему, это далеко не самая важная часть их жизни. Во всяком случае, телевизионные концерты они смотрят еще реже, чем «альтернативщики», в клубы, дискотеки и на концерты ходят реже, чем в среднем по выборке.
Наконец, «клабберы» (19,6%) ценят в «попсе» прежде всего ее пригодность для дискотеки, то есть ее динамичность и ритмичность. Они следят и за качеством исполнения, но для них совершенно не имеет значения ни текст, ни эмоциональная насыщенность композиции - зато важно отношение к ней «своих». Здесь опять оказалось много жителей Воронежа, мужчин самых младших возрастов.
Это и есть мимолетный портрет молодежи «в целом» по отношению к тому, что все аналитики считают «системообразующим элементом» современной молодежной культуры. Можете сами прикинуть, насколько в действительности ритмы «роковой» музыки определяют взгляды, предпочтения, образ и стиль жизни большинства. Хотя именно стиль-то они и определяют - точнее, множество разных стилей, как музыкальных, так и жизненных. Порой нам кажется, что все это - одно и то же. Но послушаем человека понимающего, все того же Сергея Дунаева: «Видимо, даже идеологические фантасты, занятые этим безнадежным делом, сознают, что пытаются использовать компаративный подход в отношении безнадежно далеких базовых стилевых субстратов, в основе своей непригодных для какой- либо конвергенции».
Но серьезные сдвиги в культуре и в образе жизни (как, впрочем, и в политике, и в литературе, и во всем остальном) определяет активное меньшинство. Однако свершившимся сдвиг, наверное, можно считать только тогда, когда стиль (идея, религиозная догма и так далее) становятся обязательными для большинства: нравится - не нравится, а делать вид, что исповедуешь и предпочитаешь, обязан. В этом смысле культурный сдвиг молодежь уже совершила.
А теперь - дискотека.
КНИЖНЫЙ МАГАЗИН
Ольга Балла
Большинство материалов этого совместного русско-французского сборника действительно - о России. О России большой, разнообразной, сложносоставной: здесь и старообрядцы, и иудеи, и мусульмане, и весьма разнородные адепты местных культов, вплоть до новейшего поклонения камням в музее-заповеднике «Коломенское». Две статьи - о религиозной жизни во Франции: есть с чем сравнить здешние обыкновения. И что же? Очень похоже на то, что люди, по существу, везде одинаковы. Во всяком случае - в своих отношениях с божественным и трансцендентным.
«Религиозные практики», о которых здесь идет речь, - это все, что делают люди в связи со своими верованиями. Обряды, как таковые, занимают здесь не такое уж большое место. Главное - сами структуры и ритмы повседневной жизни - манера готовить еду, одеваться, устраивать жилище, встречать новорожденных, хоронить и навещать мертвых. Словом, все то, чем обрастает вера, чтобы стать убедительной и понятной человеку.
Книга - о том, как люди разных культур уживаются с трансцендентным, вплетают его в свой быт. Как они приручают божество, делают его присутствие и воздействие соразмерным себе. Практическая, подручная, чувственная, бытовая метафизика.
Привычки этого рода так устойчивы, что прорастают и во внерелигиозный быт не особенно верующих людей. Так, кашрут - иудейские диетические правила - соблюдают, оказываются, и «секулярные» евреи: не соблюдающие никаких других религиозных предписаний. Подобным же образом, как мы хорошо знаем, относящие себя к православным могут и в церковь не ходить, и не исповедоваться, и не причащаться, и пост как таковой не соблюдать - но при этом на Пасху печь куличи, красить яйца и чувствовать себя, таким образом, частью традиции. А стало быть, и того, что она обозначает.
Устойчиво все это, между прочим, неспроста: подобными привычками задаются самые внятные, самые осязаемые контуры религиозно понятого мира. Бытовая привычка - вернейший путь к божеству. Самый короткий.
Повествуя о вещах неосязаемых, вера говорит с нами языками нашего тела. Она хрустит под пальцами скорлупой пасхальных яиц, вязнет на зубах сладостью кулича, рассыпается пластинкой мацы, тает на языке прохладной дождевой водой, выпитой из углубления в коломенском камне (есть у камнепочитателей и такой обычай!), и его серая шершавость и сырой холодный воздух вокруг - все, все входит в состав веры и становится ее аргументом.
Представления можно опровергать. С формулировками можно спорить. Но как поспоришь со сладким, теплым, густым, рассыпчатым, шершавым?
Человек проживает свою веру - к чему бы та ни относилась - как чувственную очевидность. Не потому ли каждый уверен, что его вера - самая- самая настоящая?
Поделиться книгой: