Мастерство Любви

Артемида жила в безупречной гармонии с лесом вплоть до того дня, когда один царь поручил сыну Зевса, Геркулесу, который стремился стать богом на земле, сложное задание: поймать волшебную лань, Артемиду. Непобедимый отпрыск верховного бога Зевса не отказался и от этой невыполнимой задачи. Он отправился в лес выслеживать лань. Артемида заметила Геркулеса и не испугалась его. Она позволила ему подойти ближе, но, как только Геркулес попытался поймать ее, легко ускакала прочь. У Геркулеса был только один шанс поймать лань – превзойти Артемиду в искусстве охоты.

Тогда Геркулес обратился к божественному гонцу Гермесу, самому быстрому из богов, с просьбой одолжить ему крылья. Теперь Геркулес стал быстрым, как сам Гермес, и вскоре ценная дичь уже была в его руках. Легко представить, что чувствовала Артемида! Геркулес выследил ее, и она, разумеется, жаждала поквитаться с ним. Она начала охоту на Геркулеса и направила все свое умение на то, чтобы пленить его, но теперь именно Геркулес был самой неуловимой дичью. Он был великолепен, и, как ни старалась Артемида, ей так и не удалось его поймать.

Сам Геркулес был Артемиде совершенно не нужен. Да, она чувствовала, что больше всего на свете хочет поймать его, но это была иллюзия. Ей казалось, что она влюблена в Геркулеса, и потому она мечтала «добыть» его для себя. В голове у нее застряла одна мысль: пленить Геркулеса. Это была одержимость, и Артемида утратила былое счастье. Она изменилась. Не было прежней гармонии с лесом, потому что теперь она охотилась ради добычи. Артемида поступилась собственными принципами и стала хищницей. Теперь звери боялись ее, лес отвергал ее, но Артемида ничего не замечала. Она не видела правды, все ее мысли были сосредоточены на Геркулесе.

У Геркулеса дел было по горло, но время от времени он заглядывал в тот лес, «в гости» к Артемиде. И всякий раз, когда он там появлялся, она выбивалась из сил, лишь бы его пленить. Рядом с Геркулесом она чувствовала себя счастливой, но, заранее зная, что скоро он уйдет, начинала ревновать и мечтать о том, чтобы он принадлежал только ей. Когда Геркулес уходил, она страдала и плакала. Она одновременно и любила его, и ненавидела.

Геркулес не подозревал, что на уме у Артемиды; он даже не замечал, что она на него охотится. Ему и в голову не приходило, что он – дичь. Геркулес любил и уважал Артемиду, но она мечтала не об этом. Она хотела полностью владеть им, охотиться на него, быть по отношению к нему хищницей. Конечно, все в лесу заметили, насколько Артемида переменилась, – все, кроме нее самой. В собственных глазах она по-прежнему была богиней-охотницей. Она не сознавала, что утратила былую безупречность. Она не замечала, что рай, которым был когда-то ее лес, превратился в ад: после того как изменилась она, иными стали и все остальные охотники – они тоже превратились в хищников.

И вот однажды Гермес принял облик дикого зверя, но, когда Артемида уже готова была убить животное, вновь обернулся богом – и Артемида осознала, что с ней случилось. Гермес дал ей понять, что она изменилась в дурную сторону. К Артемиде вернулась прежняя мудрость, и она пришла к Геркулесу просить прощения. Ее падение было вызвано не чем иным, как чувством собственной важности. Беседуя с Геркулесом, Артемида поняла также, что он ничуть не обижен, поскольку даже не подозревал, что с ней происходит. И тогда она оглянулась на свой лес и увидела наконец, что она с ним сделала. Артемида попросила прощения у каждого цветка и зверька – только это вернуло ей их былую любовь. Артемида вновь стала богиней-охотницей.

Я рассказал эту историю, чтобы показать: все мы – и охотники, и дичь. В нас сосуществуют охотник и объект охоты. Зачем мы охотимся? Чтобы удовлетворить свои потребности. Я уже говорил о разнице между нуждами тела и ума. Когда разум считает себя телом, возникающие у него потребности иллюзорны, их просто невозможно удовлетворить. И, если начать охоту ради удовлетворения тех нереальных нужд, какие возникают у разума, станешь хищником – только хищники охотятся на то, что им совершенно не нужно.

Люди охотятся на любовь. Мы чувствуем потребность в любви, потому что убеждены, будто у нас ее нет, – а все из-за того, что не любим себя. Мы охотимся на чужую любовь, пытаясь отобрать ее у таких же, как мы, потому что объекты нашей охоты тоже надеются отобрать любовь у кого-то, если представится удобный случай. Однако они тоже не любят себя, так есть ли надежда отнять у них любовь? Мы лишь усиливаем совершенно нереальную потребность; мы неутомимо охотимся, но ищем не так и не там, потому что у других тоже нет любви, которая нам нужна.

Осознав свое падение, Артемида пришла в себя. Все необходимое было в ней самой. То же относится и к каждому из нас, потому что все мы похожи на Артемиду, какой она была после омрачения рассудка и до пробуждения. Мы охотимся на любовь. Мы преследуем справедливость и счастье. Мы охотимся на Бога, но Бог – внутри нас!

* * *

Легенда об охоте на волшебную лань дает нам важный урок: охотиться нужно внутри собственной души. Это прекрасная притча, ее стоит запомнить. Если мы не будем забывать об истории с Артемидой, то непременно найдем любовь в самих себе. Те, кто охотятся на чужую любовь, никогда не получают удовлетворения – ни в ком другом необходимой любви не найти. Разум испытывает эту потребность, но ее невозможно удовлетворить, поскольку на самом деле ее нет. Извне любовь не найти.

Любовь, на которую нужно охотиться, – внутри нас, но это ловкая дичь, и поймать ее трудно. Охотиться внутри себя и поймать кроющуюся в тебе любовь очень трудно. Нужно быть очень быстрым – быстрым, как Гермес, потому что есть много такого, что отвлекает от намеченной цели. Все, что привлекает наше внимание, одновременно отвлекает от достижения цели, от поимки добычи – внутренней любви. Но если удастся поймать ее, сразу увидишь, что эта любовь способна разрастаться и укрепляться и что ее хватает на все нужды. А это главное, что необходимо для счастья.

Обычно люди вступают во взаимоотношения с позиции охотников. Они ищут то, что, по их мнению, им необходимо, надеются найти искомое в другом человеке – и выясняют, что «там» этого нет… А вот когда вступаешь в отношения без такой потребности, все происходит совсем иначе.

Как охотиться внутри самого себя? Чтобы пленить таящуюся в нас любовь, нужно сдаться себе как охотнику и как дичи. У нас в разуме есть и охотник, и объект охоты. Кто охотник, кто дичь? Обычно охотник – это Паразит. Паразиту известно о нас все, а нужны ему те эмоции, которые основаны на страхе. Паразит – пожиратель «хлама». Он обожает страхи и трагедии, злость, ревность и зависть. Он любит все чувства, вызывающие у нас страдания. Паразит хочет свести счеты, ему необходим контроль.

Самоистязание (это и есть Паразит) охотится на нас круглыми сутками, идет по пятам, словно тень. И мы становимся жертвой Паразита, причем легкой добычей. Паразит – это тот, кто нас оскорбляет. Он не просто охотник, он хищник, он пожирает нас заживо. Жертва, эмоциональное тело, – это та часть нашего существа, которая постоянно страдает. Это та частица нас, которая мечтает о спасении.

В греческой мифологии есть также легенда о прикованном к скале Прометее. Днем прилетает орел и клюет его внутренности; ночью раны Прометея немного заживают. На следующий день снова появляется орел и оставляет на теле Прометея свежие раны. Что это означает? Когда Прометей бодрствует, у него есть физическое и эмоциональное тело. Орел – это Паразит, пожирающий нас изнутри. Во сне человек избавляется от эмоционального тела и поправляется. Он рождается заново, чтобы в очередной раз пасть жертвой орла – и так до тех пор, пока не придет Геркулес и не освободит нас. Геркулес здесь подобен Христу, Будде или Моисею, которые разрывают цепи страданий и даруют свободу.

Охотиться внутри себя означает начать охоту на все свои реакции. Предстоит поочередно изменить каждую привычку. Это освободительная война против Сна, властвующего над твоей жизнью. Это война между тобой и хищником, а Истина пребывает где-то между вами. Во всех западных традициях, от Канады до Аргентины, мы называем себя воинами, потому что воин – это охотник, выслеживающий самого себя, ведущий охоту на самого себя. Это серьезная война, поскольку это война с самим Паразитом. Быть воином еще не значит выиграть эту войну, но, по крайней мере, ты восстаешь против Паразита и уже не миришься с тем, что он пожирает тебя живьем.

Стать охотником – это первый шаг. Когда Геркулес вошел в чащу в поисках Артемиды, у него не было шансов поймать волшебную лань. Тогда он обратился за помощью к Гермесу, высшему Учителю, и тот сделал из Геркулеса хорошего охотника. Для того чтобы поймать Артемиду, нужно было быть прекрасным охотником. А для того чтобы охотиться на самого себя, нужно превзойти Паразита в охотничьем искусстве. И если Паразит занят своей охотой круглые сутки, то и нам нужно бороться с ним без передышки. У Паразита есть преимущество: он очень хорошо нас знает. От него не спрячешься. Паразит – самая неуловимая дичь. Это та часть нас, которая пытается оправдать наше поведение перед окружающими; однако, когда мы остаемся наедине с собой, он превращается в самого жестокого Судью. Он вечно осуждает и обвиняет нас, внушает нам чувство вины.

В отношениях, нормальных для условий ада, наш Паразит объединяется с Паразитом нашего спутника жизни, и они сообща подавляют наше истинное естество. Против нас выступает не только наш собственный Паразит, но и Паразит другого человека: они становятся союзниками и стремятся сделать наши страдания вечными. Когда осознаешь это, кое-что уже меняется: ты испытываешь больше сочувствия к спутнику жизни и позволяешь ему вести борьбу с собственным Паразитом. Нужно радоваться каждому случаю, когда партнер делает очередной шаг к свободе. Следует понимать, что, если он чем-то расстроен, если он грустит или ревнует, все это происходит не с тем человеком, которого ты любишь. Это его Паразит, который снова на время обрел контроль.

Когда знаешь о существовании Паразита и понимаешь, что происходит с близким человеком, легче предоставить ему свободу действий. Поскольку каждый из нас несет ответственность лишь за свою половинку взаимоотношений, единственное, что мы можем, – это предоставить любимому человеку возможность самостоятельно разобраться со своим личным сновидением. А это означает, что мы не должны принимать поступки партнера на свой счет. Такой подход очень помогает во взаимоотношениях: каждый сам разбирается со своим «хламом». И если не принимать поведение спутника жизни на свой счет, будет очень легко наладить с ним чудесные отношения.

10. Глазами любви

Задумаемся о своем теле: оно состоит из миллиардов живых существ, которые зависят от нас. Каждая клеточка организма – это зависящее от нас живое существо. Мы в ответе за все эти существа. Для них, наших клеток, мы – Боги. Мы даем им все необходимое; мы можем любить их или относиться к ним с пренебрежением.

Клетки нашего тела целиком преданны нам, они сообща трудятся нам во благо. Они, можно сказать, молятся на нас. Мы для них – Боги. Это истинная правда. Хорошо, но что следует из осознания этого?

Вспомним, как изначально весь лес пребывал в полной гармонии с Артемидой. Изменившись к худшему, она утратила почтение леса. Когда она вновь стала такой, как прежде, она подошла к каждому цветочку и сказала: «Прости меня, отныне я опять буду заботиться о тебе». И отношения между Артемидой и лесом вновь стали любящими.

Лес – это наше тело, и если мы по-настоящему постигнем эту истину, то скажем своему телу: «Прости меня, отныне я вновь буду заботиться о тебе». Отношения между нами и нашим телом, всеми теми живыми клеточками, которые зависят от нас, могут стать самыми чудесными отношениями на свете. Наше тело и его живые клетки безупречно справляются со своей половинкой взаимоотношений – точь-в-точь как домашние любимцы, собаки и кошки. За другую половинку отношений отвечает наш разум. Тело заботится о своей половине, но разум оскорбляет тело, пренебрегает им, обращается с ним дурно.

Вспомним, как мы ласковы к своим котам и собакам. И если мы начнем относиться с такой же нежностью к своему телу, то быстро поймем, что все дело в любви. Наше тело жаждет завоевать любовь разума, но ум твердит: «Нет, вот эту часть своего тела я не люблю. Гляньте только, какой жуткий нос! Нет, мой нос мне решительно не нравится. А уши! Как у слона! И вообще, тело у меня слишком толстое, а ноги – чересчур короткие…» Ум часто думает о нашем теле разные гадости.

Но наше тело совершенно уже сейчас, просто мы пребываем во власти представлений о правильном и неправильном, хорошем и плохом, красивом и безобразном. Это лишь умозрительные концепции, но мы верим в них – в том-то и беда. Завидуя сложившемуся у нас в голове образу совершенства, мы хотели бы, чтобы наше тело выглядело и функционировало так-то и так-то. Мы отвергаем его, хотя само тело целиком и полностью преданно нам. И даже если оно не способно на какие-то действия в силу природных ограничений, мы вынуждаем его делать это – и оно тщетно пытается.

Посмотрите только, как мы обращаемся со своими телами! Но ведь если ты сам отвергаешь свое тело, чего должны ждать от тебя окружающие? Если же ты принимаешь свое тело, то сможешь наладить отношения с кем угодно и с чем угодно. Это очень важный момент, поскольку он непосредственно касается проблемы взаимоотношений. Близкие отношения с самим собой отражаются на отношениях с другими. Если отвергаешь собственное тело, то при попытках поделиться любовью со спутником жизни страдаешь от стеснительности. Ты думаешь: «Какое ужасное у меня тело. Как он может любить меня, если мое тело такое некрасивое?» Так мы отвергаем себя сами и приходим к выводу, что по той же причине нас непременно отвергнет и другой человек. И когда мы сами отвергаем кого-то, это происходит по тем же причинам, по которым мы отвергаем самих себя.

Для того чтобы выстроить взаимоотношения, которые вознесут нас к небесам, нужно целиком и полностью принять свое тело. Нужно любить его и позволить ему быть собой, просто быть, свободно, без ложной стыдливости дарить радость и получать ее, поскольку стыд – это не что иное, как страх.

Вспомните, как мы смотрим на свою собаку. Мы видим ее глазами любви и радуемся тому, что наш пес прекрасен. И не важно, красив он или нет. Мы замечаем в нем только красивое, и это приносит нам счастье, потому что дело не в какой-то абсолютной красоте. Красота – это лишь усвоенная нами умозрительная концепция.

Можно ли назвать черепаху или жабу уродливыми? Посмотрите на жабу: она прекрасна, она просто царевна-лягушка! А черепаха? Она тоже прекрасна. Все сущее прекрасно – все без исключения. Но мы говорим: «Брр, какая уродина!» И все лишь потому, что кто-то заставил нас верить, будто одно безобразно, а другое красиво, одно хорошо, а другое – плохо.

Красивый ты или безобразный, высокий или маленький, толстый или худой – не в этом дело. Дело не во внешнем великолепии. Даже если будешь идти через толпу и все вокруг станут твердить: «Ах, как вы прекрасны!», достаточно ответить: «Спасибо, я знаю» и идти себе дальше. Нам должно быть просто все равно. Но если не веришь в собственную красоту, а кто-то называет тебя красивым, ты удивляешься: «Неужели правда?» Такое суждение производит на нас огромное впечатление – и, разумеется, делает легкой добычей.

На самом деле как раз это нам и хотелось услышать, ведь сами мы убеждены, что совсем не красивы. Помните историю о скатерти-самобранке? Когда у тебя вдоволь еды, а кто-то предлагает покориться ему ради пищи, ты просто смеешься: «Нет уж, спасибо!» Если хочешь быть красивым, но сам не веришь, что красив, а кто-то вдруг говорит: «Я буду постоянно говорить тебе, как ты прекрасен, – ты только делай, что я велю», ты уже готов отдать себя в рабство, ты отвечаешь: «Да, конечно, что угодно, лишь бы ты повторял это снова и снова!» Да, ты готов пойти на это, ведь ты так хочешь опять и опять слышать слова похвалы.

Но по-настоящему важны не чужие мнения, а наше собственное. Мы прекрасны независимо от того, что об этом думает разум. Это просто факт. Не нужно ничего доказывать, мы уже красивы. Мы никому ничем не обязаны – мы красивы и так. Окружающие имеют полное право видеть то, что предпочитают видеть. Пусть они смотрят, пусть выносят свои суждения о том, красивы мы или безобразны, но, если мы сознаем собственную красоту, чужие оценки уже не имеют для нас никакого значения.

Многие люди с детства считают себя непривлекательными и завидуют красоте других. Оправдывая эту зависть, они говорят себе: «Красота – не главное, я и без нее обойдусь». У некоторых даже появляется страх, им боязно быть красивыми. Такой страх может выражаться по-разному, у каждого по-своему, но в большинстве случаев это страх перед собственным могуществом. Красивые женщины обладают властью над мужчинами – и не только над мужчинами, но и над другими женщинами. Остальные, не такие красивые женщины, часто завидуют им, поскольку те привлекают внимание мужчин. Если женщина изысканно одевается и все мужчины сходят от нее с ума, другие женщины твердят: «Ах, какая она распущенная!» И красивые женщины боятся таких суждений. Разумеется, это тоже не более чем умозрительные концепции, в них нет ничего, кроме ложных представлений, оставляющих раны в эмоциональном теле. А потом эти раны, само собой, приходится прикрывать ложью и системой отрицаний.

Зависть – еще одна черта, от которой легко избавиться с помощью осознания. Мы вполне можем научиться бороться с завистью к другим женщинам и мужчинам, если усвоим ту истину, что каждый из нас и так прекрасен. Единственное, что отличает красоту одного человека от красоты другого, – это общепринятые представления о прекрасном.

Красота – не что иное, как умозрительная концепция, сложившиеся убеждения. Мы верим в эту концепцию и основываем на ней все свои мнения. Но время идет, и рано или поздно замечаешь, что стареешь. Возможно, теперь мы не так красивы, как прежде (разумеется, с нашей точки зрения), а мимо проходят юные женщины, и сейчас красота – их привилегия. Пришла пора пластических операций, попыток сберечь былую власть, ведь мы не сомневались, что наша власть – именно в красоте. Надвигающаяся старость вызывает страдания: «Боже мой, где же моя прежняя красота? Ну разве кто-нибудь полюбит меня теперь, когда я стала такой непривлекательной? Нет, мужчины будут смотреть на других женщин, помоложе…»

Мы сражаемся с увяданием; мы убеждены, что старый человек красивым быть не может. Это совершенно ошибочное представление. Посмотрите на новорожденного младенца: он прекрасен, но и старики тоже красивы. Проблемы в тех чувствах, какие мы испытываем, когда воспринимаем одно как прекрасное, а другое – как некрасивое. В нас заложена предубежденность, которая подталкивает к отрицанию и себя, и других людей. Замечаем ли мы, как разыгрываем все эти драмы, как настраиваем себя на неудачи силой всех этих представлений?

Старость не менее прекрасна, чем взросление. Мы превращаемся из малышей в подростков, из подростков – в молодых людей. Это замечательно. Но стать пожилым человеком не менее прекрасно. В человеческой жизни есть период, когда мы готовы к активному воспроизводству. В эти годы мы стремимся быть сексуально привлекательными – просто так требует природа. С точки зрения природы, по окончании этого периода нам уже не нужно быть сексуально привлекательными, но это вовсе не означает, что мы перестаем быть красивыми.

Мы такие, какими себя считаем. Не нужно ничего делать, достаточно просто быть собой. Мы имеем полное право чувствовать себя прекрасными и радоваться этому. Нужно с почтением относиться к своему телу и принимать его как есть. И не обязательно, чтобы нас любил кто-то другой. Любовь приходит изнутри. Она живет в нас и всегда здесь, рядом, просто мы не видим ее за стеной тумана. А ту красоту, которая пребывает извне, мы научимся замечать лишь тогда, когда почувствуем красоту в самих себе.

У вас есть представления о том, что прекрасно, а что безобразно. Если мы сумеем изменить эти представления, тогда переменится и вся наша жизнь. Конечно, легко сказать, но не так просто сделать. Тот, кто властвует над своими убеждениями, управляет и Сном. Когда сновидящий добивается власти над сновидением, его Сон превращается в шедевр, произведение искусства.

* * *

Начать можно с ежедневного проведения пуджи в отношении своего тела. В Индии пуджи, или ритуалы, проводят для различных богов и богинь: преклоняют перед их изображениями колени, украшают их цветами, окружают любовью и заботой, поскольку эти статуи – олицетворения божеств. Таким же поклонением с искренней любовью можно ежедневно окружить и свое тело. Принимая душ или ванну, относитесь к телу со всей любовью, почтительностью, заботливостью и благодарностью. Во время еды подержите кусочек пищи во рту, прикройте глаза и наслаждайтесь вкусом. Эта еда – ваш дар собственному телу, храму, где обитает Бог. Делайте это каждодневно, и вы сами почувствуете, как крепнет ваша любовь к своему телу, как вы все реже отвергаете самого себя.

Представьте, как будете чувствовать себя в тот день, когда станете поклоняться собственному телу! Приняв себя таким, как есть, вы испытаете такое удовольствие от своего тела, что почувствуете себя совершенно счастливым. И в общении с окружающими степень уничижительного отношения к себе сведется к нулю. Это и есть любовь к себе. Речь отнюдь не о чувстве собственной важности, поскольку любовь к себе автоматически влечет столь же любящее, уважительное, заботливое и благодарное отношение и ко всем вокруг. Представляете, насколько безупречными могут быть такие взаимоотношения? Все дело лишь в почтительности к Богу, пребывающему в каждом из нас.

Когда ставишь перед собой цель установить безупречные взаимоотношения со своим телом, одновременно учишься и налаживать гармоничные отношения со всеми близкими, включая мать, друзей, партнера, детей и свою собаку. Безупречные отношения между тобой и твоим телом означают, что ты целиком и полностью упорядочиваешь свою половинку взаимоотношений со всеми вокруг. Ты уже не зависишь от чего-то внешнего.

Когда проводишь для своего тела пуджу, когда знаешь, как поклоняться собственному телу, с равным почтением, заботой и любовью, с той же признательностью прикасаешься и к телу любимого человека. И когда он касается твоего тела, ты совершенно открыт: нет ни страха, ни ожиданий – только любовь.

Представьте, какие возможности открывает такое умение делиться своей любовью! Не нужно даже прикосновений: чтобы исполнить все потребности разума и желания души, достаточно просто заглянуть друг другу в глаза. Тело уже довольно, ведь у него есть вся твоя любовь. Ты уже никогда не чувствуешь себя одиноким, потому что переполнен собственной любовью.

Куда ни придешь, всюду тебя будет переполнять любовь, но приходить она будет не только от других людей. Посмотришь на дерево – и почувствуешь, как от дерева к тебе приходит любовь. Посмотришь на небо – и оно тоже удовлетворит все потребности разума в любви. Повсюду ты будешь видеть Бога, Он перестанет быть «теорией». Бог – всюду, Жизнь – везде.

Все сотворено Любовью, Жизнью. Даже страх – тоже своеобразное отражение любви, но страх – он в разуме, в людях, этот страх властвует над умом. И мы истолковываем все в соответствии с тем, что у нас в голове. Если там страх, то мы анализируем все, что воспринимаем, со страхом. Если мы в ярости, то воспринимаем все вокруг сквозь призму гнева. Наши эмоции играют роль фильтра, через который мы видим окружающий мир.

Можно сказать, что зрение – это отражение наших чувств. Мы воспринимаем внешний Сон согласно тому, как смотрим. В гневе мы видим все рассерженными глазами. Если глаза наши полны ревности, то реакция будет уже другой, потому что тогда мы видим мир сквозь фильтр ревности. Если смотришь глазами безумия, все вокруг начинает раздражать. Печальный взгляд приведет к тому, что зарыдаешь уже от того, что идет дождь, что вокруг так шумно – из-за чего угодно. Но дождь – это просто дождь. Тут нечего оценивать, ничего анализировать. Однако мы видим дождь тем или иным в зависимости от состояния своего эмоционального тела. Если мы печальны, то смотрим глазами печали – и все, что мы воспринимаем, кажется нам полным скорби.

Но если смотришь глазами любви, то, куда ни глянешь, всюду увидишь любовь. Деревья? Они полны любви. Животные? Они сотканы из любви. Вода переливается любовью. Когда воспринимаешь мир глазами любви, можешь соединить свою волю с волей другого сновидящего – и ваш сон станет общим. Когда воспринимаешь все с любовью, становишься единым с птицами, с природой, другими людьми и всем вокруг. И тогда ты сможешь видеть глазами орла и превратиться в любую форму живого. Благодаря любви можно слиться с орлом и обрести крылья, или стать дождем, облаками… Но для всего этого нужно очистить разум от страха и смотреть на все глазами любви. Нужно развивать свою волю, пока она не станет так сильна, что ее хватит, чтобы слиться с чужой волей, стать единой с ней. И тогда появятся крылья, способность летать. Тогда сможешь превратиться в ветер, побывать там и тут, разогнать тучи, чтобы засияло солнце. Вот на что способна сила любви.

Когда нужды нашего ума и нашего тела удовлетворены, наши глаза смотрят с любовью. Мы повсюду видим Бога. Мы видим Его даже за Паразитами других людей. В каждом человеке есть Земля Обетованная, которую обещал своему народу Моисей. Земля Обетованная – в царстве человеческого разума, открывается она только тому разуму, который богат Любовью, ибо именно там живет Бог. Если же посмотреть на ум обычного человека, то это тоже плодородная почва, но Паразит выращивает на ней лишь зерна зависти, гнева, ревности и страха.

В христианской традиции часто говорят о том, как придет Гавриил с трубой, возвещая Воскрешение, и как восстанут люди из могил, чтобы обрести Жизнь Вечную. Эта могила – Паразит, Воскресение – возвращение к Жизни. Мы живы лишь тогда, когда глаза наши видят Жизнь, которая есть Любовь.

Можно сделать свои взаимоотношения такими, что они осуществят наш сон о Рае небесном; да, этот Рай можно создать, но начать нужно с себя. Начните с отношений со своим телом. Ведите охоту на Паразита, заставьте его сдаться. Тогда разум полюбит тело и уже не будет мешать любви. Все зависит от нас и ни от кого другого. Но сначала нужно научиться исцелять свое эмоциональное тело…

11. Исцеление эмоционального тела

Давайте снова представим, что вся наша кожа страдает недугом и покрыта зараженными ядом ранами. Для того чтобы вылечиться, нужно пойти к врачу: доктор возьмет в руки скальпель и вскроет нарывы. Затем он промоет раны, смажет лекарством и перевяжет, чтобы раны оставались чистыми, пока не заживут и не перестанут болеть.

Примерно то же нужно и для исцеления эмоционального тела: вскрыть раны, прочистить их, приложить лекарство и соблюдать чистоту до полного выздоровления. Как же вскрываются раны? Роль скальпеля в этом случае исполняет правда. Две тысячи лет назад один из великих Учителей сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоанн 8:32).

Истина подобна скальпелю, поскольку, причиняя боль, вскрывает раны и выявляет всякую ложь. Раны нашего эмоционального тела прикрыты системой отрицания, комплексом лжи, созданным для того, чтобы уберечь себя от страданий. Глядя на свои раны глазами истины, мы наконец-то можем их исцелить.

Начни с правды по отношению к самому себе. Когда правдив по отношению к себе, начинаешь видеть все таким, какое оно есть, а не каким тебе хотелось бы это видеть. В качестве примера рассмотрим очень эмоциональную аналогию: изнасилование.

Предположим, десять лет назад тебя кто-то изнасиловал. Это правда: тогда изнасилование было. Но сейчас, годы спустя, это уже неправда. Это был сон, в котором кто-то оскорбил тебя чудовищным насилием. Ты в этом не виновата. Тут не было ничего, связанного лично с тобой. По неведомой причине это случилось с тобой – и может случиться с любым другим человеком. Но разве, пережив изнасилование, ты обязана на всю оставшуюся жизнь обрекать себя на мучения в сексуальной жизни? Насилие не обрекало тебя на такую участь. Ты была жертвой, так почему вершишь над собой суд и выносишь себе приговор? Как долго ты будешь наказывать себя, не получая никакой радости от одного из самых прекрасных занятий на свете?

Пережитое изнасилование порой навсегда губит в людях сексуальность. Но где справедливость? Не они же насиловали, почему же именно пострадавшие продолжают страдать всю оставшуюся жизнь, обвиняя себя в том, в чем совершенно не виновны? Они не виноваты в том, что их изнасиловали, однако Судья у них в голове заставляет их страдать, долгие годы терзаться чувством стыда.

Конечно, подобная несправедливость вызывает страшную эмоциональную рану, где в обилии копится эмоциональный яд, на избавление от которого могут потребоваться долгие годы психотерапии. Да, это правда: изнасилование было. Неправда в другом: в том, что вы обязаны переживать случившееся вновь и вновь. Тут уже выбирать вам.

Это и есть первый шаг, когда истина применяется как скальпель. Нужно осознать, что несправедливость, причинившая рану, давно закончилась, и сейчас, в этот самый миг, ее уже нет. И тогда понимаешь: возможно, то, что, как тебе кажется, причиняет столь острую боль, никогда и не было правдой. Но даже если когда-то и было, сейчас это уже неправда. Пользуясь истиной, ты вскрываешь рану и видишь несправедливость с иной точки зрения.

В нашем мире истина относительна, она непрестанно меняется, поскольку это мир иллюзий. Нынешняя правда станет неправдой позже, а потом снова может стать правдой. В аду истина тоже может оказаться лишь очередной умозрительной концепцией, еще одной ложью, которую можно обратить против себя. Наша собственная система отрицания так могущественна и крепка, что становится все более запутанной. Она содержит истины, перемежающиеся с ложью. И так слой за слоем. Истину находят постепенно, словно очищая луковицу, мало-помалу – и до самого конца, пока не откроются глаза и не осознаешь, что все вокруг, включая тебя самого, окутано вечной ложью.

Почти все в этом мире иллюзий – ложь. Вот почему я советую своим ученикам следовать в поисках истины трем правилам.

Первое правило: Не верьте мне. Вы не обязаны мне верить, вы просто думайте, делайте свой выбор. Верьте в те мои слова, в которые вам хочется верить, но только если считаете их осмысленными, только если они делают вас счастливее. Если что-то приближает вас к пробуждению, то делайте выбор – и верьте в это. Конечно, я несу ответственность за свои слова, но не могу отвечать за ваше понимание. Мы живем в совершенно разных сновидениях. Даже если то, о чем я говорю, является для меня самого несомненной истиной, для вас это не обязательно правда. Итак, первое правило очень простое: Не верьте мне.

Правило номер два чуть сложнее: Не верьте себе. Не верьте всей той лжи, которую твердите самим себе, – той лжи, которую вы не выбирали и которую вам просто внушили. Не верьте, если мысленно говорите себе, что вы недостаточно хороши, слишком слабы или не так уж умны. Не верьте в те границы и условности, которыми себя сдерживаете. Не верьте, будто недостойны счастья и любви. Не верьте, что вы некрасивы. Не верьте в то, что заставляет вас страдать. Не верьте в трагичность своего существования. Не верьте ни своему Судье, ни своей Жертве. Не верьте тому внутреннему голосу, что твердит, будто вы глупы, и советует просто покончить с собой. Не верьте всему этому, ибо это неправда. Прислушайтесь, распахните душу – просто слушайте. И когда услышите, как сердце зовет вас навстречу счастью, сделайте свой выбор и держитесь его. Но не верьте себе лишь потому, что вы так сказали: процентов восемьдесят из того, во что мы верим, чистая ложь. Обман! Вот оно, второе правило, и это сложнее: Не верьте себе.

Наконец, правило третье: Не верьте никому. Не верьте другим людям, ведь они тоже постоянно лгут. Когда исцеляешь эмоциональные раны, когда у тебя уже нет потребности верить другим лишь ради того, чтобы к тебе хорошо относились, видишь все намного яснее. Ты уже видишь, что черное и что белое, а что в черно-белую шкалу не вмещается. То, что правда сейчас, уже через пару мгновений может стать неправдой. Все меняется очень быстро, но, если осознаешь происходящее, то сможешь уследить и за этими переменами.

Не верьте другим, ибо они пользуются чужим простодушием, чтобы манипулировать вашим разумом. Не верьте никому, кто говорит, будто явился с Плеяд, чтобы спасти мир. Увы, это неправда! Нам не нужны спасители со стороны. Для спасения этому миру не требуются пришельцы извне. Мир и так жив, это живое существо, причем оно разумнее всех нас вместе взятых. Если веришь, будто мир нужно спасать, то рано или поздно появляется некто и заявляет: «Вот летит комета! Пора уходить с Земли! Достаточно покончить с собой – и вуаля! Попадешь на комету, а оттуда – прямо на небеса!» Не верьте этим сказкам. Мы сами творим свой сон о Небесах, никто другой за нас этого не сделает. Только здравый смысл и ничто иное ведет нас к нашему собственному счастью, нашему собственному созиданию. Правило номер три очень трудное, поскольку мы нуждаемся в том, чтобы верить другим. И все же не верьте никому.

Не верьте мне, не верьте себе, не верьте никому. Когда не веришь, любой обман в этом мире иллюзий рассеивается, как дым. Все такое, какое оно есть. Нет нужды оправдывать истину, нет смысла искать объяснения правде. Что истинно, то просто не требует доказательств. Подтверждения нужны только лжи. Ложь всегда нуждается в поддержке. И для того чтобы обосновать исходную ложь, мы придумываем еще одну, а ее, в свою очередь, подкрепляем другой ложью: так обман влечет за собой все больший обман. Мы сооружаем гигантское нагромождение неправды, но, когда истина вырывается на поверхность, это здание рушится. Так уж все устроено. Не стоит винить себя в том, что мы лжем.

Чаще всего ложь, в которую веришь, рассеивается, как только перестаешь в нее верить. Неправдивое, в отличие от истины, не выдерживает здорового скепсиса. Что правда, то правда, веришь в это или нет. Наше тело состоит из атомов – можно этому не верить, но это так. Вселенная состоит из звезд: верь не верь, но это правда. Сомнения не затрагивают только истинное – это относится и к нашим представлениям о самих себе.

Уже говорилось, что в детстве у нас не было возможности выбирать, во что верить, а во что нет. Но сейчас-то все иначе! Мы уже взрослые, у нас есть право и возможность выбора. Мы можем как верить, так и не верить. И даже в неправду мы можем верить, если таков наш выбор, и мы верим лишь потому, что хотим этого. Каждый может выбирать, как ему хочется прожить свою жизнь. И если честен перед собой, то поймешь, что всегда стремился к свободе, поскольку она предлагает все новые и новые возможности выбора.

Если хочешь смотреть глазами истины, то найдешь в себе ложь, вскроешь рану. Однако в ране этой все еще так много яда…

* * *

Вскрыв рану, нужно вымыть из нее всю заразу, весь яд. Как это сделать? Тот же великий Учитель еще два тысячелетия назад предложил нам решение: прощать. Ничто, кроме прощения, не в силах очистить раны от яда.

Нужно простить всех, кто причинил нам боль, даже если кажется, что содеянное ими простить невозможно. Простите их не потому, что они заслуживают прощения, но потому, что не хотите больше страдать и терпеть эту боль всякий раз, когда вспоминаете, как с вами обошлись. И не важно, чем именно вас обидели, – простите их, ведь вам не хочется болеть и дальше. Прощение необходимо для вашего собственного душевного исцеления. Вы прощаете, потому что сострадаете самому себе. Прощение – это проявление любви к себе.

Возьмем, например, разведенную женщину. Представьте, что она была замужем десять лет, а затем поссорилась с мужем из-за какого-то ужасного его проступка. Она развелась и искренне ненавидит бывшего супруга. Даже упоминание его имени вызывает у нее спазмы в животе и тошноту. Эмоциональный яд так силен, что она уже не в силах это терпеть. Ей нужна помощь, и она идет к психотерапевту. Она говорит: «Мне больно. Все во мне кипит гневом, ревностью, возмущением. Такое не прощают! Я ненавижу этого человека!»

Психотерапевт отвечает: «Вам нужно выплеснуть эмоции, выговориться, выпустить свой гнев. Дайте волю своему раздражению: возьмите подушку и кусайте ее, бейте! Пусть ярость выйдет наружу!» Она идет и закатывает сама себе истерику, устраивает сознательный взрыв эмоций. Становится легче. Женщина вручает психотерапевту сотню долларов со словами: «Спасибо, доктор! Мне намного лучше!» На лице у нее впервые за долгое время появляется широкая улыбка.

И вот выходит она из кабинета – и угадайте только, кто проезжает по улице мимо нее? При виде бывшего мужа ее ярость разгорается пуще прежнего. Она стрелой мчится к психотерапевту, сует ему еще сотню и проводит еще одну «разрядку». Взрыв эмоций в данном случае может принести лишь временное облегчение. Да, он помогает избавиться от доли яда, на какое-то время человеку становится лучше, но саму рану этот прием не исцеляет.

Единственный путь исцелить раны – прощение. Той женщине нужно простить бывшего мужа за нанесенную ей обиду. Как узнать, простил ли человека по-настоящему? Встреча с ним уже не пробуждает былых чувств. Имя этого человека больше не вызывает бурной эмоциональной реакции. Иначе говоря, прикосновение к ране уже не причиняет боли – это и означает, что ты простил по-настоящему. Конечно, шрам останется; на эмоциональном теле, как и на коже, остаются следы. Случившееся остается в памяти, ты помнишь обо всем, что переживал, но ведь, когда рана затянулась, она уже не болит.

Возможно, вы сейчас думаете: «Прости других: легко сказать! Я и рад бы, да не получается». У нас есть сотни причин и оправданий тому, что мы не в силах простить. Но это неправда. Правда заключается в том, что мы не умеем прощать, потому что привыкли не прощать. Мы никогда не пробовали прощать, мы осваивали только мастерство непрощения.

Было время, когда у нас, детей, прощение было в крови. Прежде чем заразиться всеобщим душевным недугом, мы прощали без каких-либо усилий, это происходило само собой. Обычно мы прощали практически сразу. Посмотрите на играющих вместе детей: вот они поссорились, даже подрались, и один со слезами на глазах бежит к маме: «Мамочка, он меня ударил!» Две мамаши вступают в разговор, быстро перетекающий в громкую сцену, а дети уже через пять минут как ни в чем не бывало играют вместе. А что их мамы? Они возненавидели друг друга до конца жизни!

Дело даже не в том, что нужно учиться прощать – мы обладаем врожденной способностью делать это. Но что происходит? Нас учат совершенно противоположному, и мы неустанно упражняемся в не-прощении. Конечно, со временем мы просто отвыкаем прощать. Какую бы обиду ни нанес нам человек – не простим ни за что, навсегда вычеркнем его из своей жизни. Начинается война самолюбий. Почему? Потому что, когда мы не прощаем, укрепляется наше чувство собственной важности. Наше мнение звучит как бы более веско, если мы заявляем: «Как бы там ни было, а я ее никогда не прощу! Такое не прощают!»

Но подлинная проблема – в гордыне. Гордость, самолюбие заставляют нас подливать масла в огонь нанесенной обиды, постоянно напоминать себе, что простить это невозможно! Но давайте подумаем, кто при этом страдает, у кого накапливается все больше эмоционального яда? Мы терзаем себя тем, что совершили другие, хотя сами не сделали ничего предосудительного.

Больше того, мы привыкаем страдать лишь для того, чтобы наказать обидчика. Мы ведем себя, как маленькие дети, которые закатывают истерики, хотя на самом деле просто хотят привлечь к себе внимание. Мы причиняем боль себе же, заявляя: «Смотри, что я вытворяю! А все из-за тебя!» Шутки шутками, но именно так все и происходит. На самом деле нам хочется сказать: «Господи, прости меня», но гордость не позволяет произнести это – разве что сам Господь спустится с небес и попросит нас простить обидчика. Во многих случаях мы даже не понимаем, почему так раздраженно реагируем на родителей, друзей, спутника жизни. Мы расстроены, но, если другой человек просит простить его, мы тут же кидаемся в слезы и повторяем: «О нет, это ты меня прости».

Найдите внутри себя ребенка, бьющегося в уголке в истерике. Вышвырните на помойку свое самолюбие, отбросьте его! Забудьте о чувстве собственной важности и просто попросите прощения. Простите всех остальных, и вы сами увидите, какие чудесные перемены настанут в вашей жизни.

Сначала составьте список всех тех, у кого, по вашему мнению, нужно попросить прощения, а затем извинитесь перед каждым. Если у вас нет времени повидаться с кем-то или возможности позвонить, просите у них прощения в молитвах и во сне. Затем составьте список тех, кто обижал вас, – тех, кого вам нужно простить. Начните со своих родителей, братьев и сестер, детей и супруга, друзей, возлюбленных, кота и собаки, правительства и Бога.

Простите их всех, осознайте: что бы они ни сделали, вы тут ни при чем. Помните, каждому снится его собственный Сон. Слова и поступки, причинившие вам боль, были только реакцией того человека на демонов в его разуме. Он видит сон про ад, вы в его сновидении – герой второго плана. Вы не виноваты в том, что он сделал. И когда появится такое осознание, когда вы перестанете принимать все это на свой счет, сочувствие и понимание непременно помогут вам простить каждого.

Начните с прощения, с практического умения прощать. В первое время будет трудно, но потом войдет в привычку. Единственный способ вернуть себе способность прощать – делать это на практике. Упражнения, практика – и так до тех пор, пока не сможешь простить самого себя. Рано или поздно понимаешь, что нужно простить самого себя за все раны и весь яд, за все страдания, которые ты причинил себе, создав именно такой сон. И когда прощаешь себя, наступает гармония с самим собой, укрепляется любовь к себе. Это и есть высшее прощение – когда наконец-то прощаешь самого себя.

Создайте акт силы и простите себя за все, что сделали на протяжении всей своей жизни. А если вы верите в реинкарнацию, простите себя и за все то, что, по-вашему, совершили в прошлых жизнях. Идея кармы верна лишь тогда, когда мы искренне верим в ее истинность. Убеждения о добре и зле вызывают у нас стыд за то, что мы считаем дурным. Мы признаем себя виновными, мы уверены, что заслуживаем наказания, – и караем самих себя. Мы убеждены, что содеянное нами настолько грязно, что требует очищения. А если искренне веришь, то – «Да будет воля Твоя» – это становится совершенно реальным. В этом смысле мы творим свою карму и обязаны расплачиваться за то, что создали своим верованием.

Это в очередной раз показывает, насколько мы могущественны. Однако избавиться от старой кармы просто: достаточно отбросить это представление, отказаться верить в него – и кармы уже нет. Не нужно страдать, не нужно ни за что расплачиваться: делу конец. Если сможешь простить себя, карма просто исчезает. С этого момента жизнь как бы начинается заново. И она становится легкой, поскольку прощение – единственный способ очистить эмоциональные раны, единственный путь к их исцелению.

* * *

Очистив раны, нужно воспользоваться целебной мазью, ускоряющей заживление. Конечно, и об этом лекарстве говорил Великий Учитель: Любовь! Любовь – вот то чудодейственное средство, что способствует заживлению. Нет иного лекарства, кроме безусловной любви. Она означает, что любишь не при условии. Нет ни условий, ни обоснований, ни подтверждений. Есть только сама любовь. Любите себя, любите своих ближних, возлюбите врагов ваших. Это так просто, это обычный здравый смысл, но мы не в силах полюбить других, пока не полюбим себя. Вот почему все начинается с любви к себе.

Есть миллионы форм выражения счастья, но только один настоящий способ быть счастливым – любить. Другого пути нет. Невозможно быть счастливым, если не любишь себя. Это факт: если не любишь себя, просто не сможешь стать счастливым. Нельзя ощутить то, чего в тебе нет. Если не любишь себя, не сможешь любить и никого другого. Но при этом есть потребность в том, чтобы тебя любили; когда же люди находят кого-то, кому нужны, это они почему-то и называют любовью. Но это зависимость, стремление обладать, эгоизм, тяга к власти без подлинного уважения. Не обманывайте себя: это не любовь.

Любовь, исходящая от тебя, – вот единственный путь к счастью. Безусловная любовь к себе! Полная самоотдача этой любви в себе! И тогда ты перестаешь противиться жизни. Ты уже не отвергаешь себя. Ты сбрасываешь бремя стыда и чувства вины, принимаешь себя и всех остальных такими, как есть. Ты имеешь право любить, улыбаться, быть счастливым, дарить свою любовь другим и не бояться ее получать.

* * *

Вот что такое исцеление. Три простых условия: правдивость, прощение и любовь к себе. С помощью этих трех вещей весь мир может исцелиться и перестать быть похожим на клинику для душевнобольных.

Эти три ключа к исцелению разума дарованы нам Иисусом, хотя он был не единственным, кто указывал путь к выздоровлению. О том же говорили и Будда, и Кришна; к тем же выводам пришли многие великие Учителя, они давали те же самые уроки. Во всех уголках земли – от Японии до Мексики, от Перу до Египта и Греции – существовали люди, которым удалось выздороветь. Они ясно видели недуг человеческого ума и неизменно пользовались этими тремя средствами: истиной, прощением и любовью к себе. Если мы постигнем, что наш разум болен, то найдем и лекарство. Мы не обязаны терпеть боль; если мы осознали, что наш разум страдает болезнью, что наше эмоциональное тело покрыто ранами, то сможем и исцелиться.

Только представьте, как изменится мир, если все люди будут правдивы, начнут прощать друг друга и любить всех вокруг! Если бы каждый вел себя именно так, не осталось бы эгоистичных людей: любой человек смог бы открыто дарить и получать, никто бы не осуждал других. Прекратились бы сплетни, а эмоциональный яд просто рассеялся, как дым.

Сейчас мы говорим о принципиально ином Сне Планеты. Земля вообще стала бы не похожа на себя. Именно это Иисус называл «Царством Небесным на Земле», Будда – «нирваной», а Моисей – «Землей Обетованной». Это такое место, где все мы могли бы жить в любви, ибо сосредоточились бы прежде всего на умении любить, сделали бы выбор в пользу любви.