Mysterium Coniunctionis

Карл Густав Юнг

Mysterium Coniunctionis

РЕФЛ-БУК

ВАКЛЕР

1997

Ответственный редактор С.Л. Удовик

Перевод О.О. Чистяков

В оформлении суперобложки использована иллюстрация из манускрипта XVII века Donum Dei, Paris, Bibliotheque Nationale.

Впервые напечатана как Mysterium Coniunctionis: Utersuchung uber die Trennung und Zusammensetzung ger seelishen Ge-gensatre in der Alchemie, Parts I и II, Rascher Verlag, Zurich, 1955 и 1956.

Перевод выполнен с CW, V14. Для удобства читателей приведена нумерация параграфов, в соответствии с английским собранием сочинений К. Г.Юнга.

В приложении приведена таблица соответствий нумерации параграфов английского и немецкого изданий. В связи с большим объемом, латинские и греческие цитаты выпущены из приведенного издания. Заинтересованным читателям рекомендуем обращаться к 14 тому собраний сочинений К. Г. Юнга. В остальном издательство старалось сохранить структуру и справочный аппарат 14 тома собрания сочинений К. Г. Юнга.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Работа над этой книгой началась более десяти лет тому назад. Мысль написать ее впервые пришла мне в голову после того, как я прочитал эссе Карла Кереньи, посвященное Эгейскому Празднику в "Фаусте" Гете.[1] Литературным прототипом этого праздника является "Химическая Свадьба", написанная Христианом Розенкрейцером и сама являющаяся порождением традиционного для алхимии символа божественного брака. Тогда у меня возникло искушение прокомментировать эссе Кереньи с точки зрения алхимии и психологии, но вскоре я обнаружил, что эта тема слишком обширна, чтобы ее можно было изложить на нескольких страницах. И хотя работа вскоре закипела, прошло более десяти лет, прежде чем я смог собрать и систематизировать весь материал по этой центральной проблеме.

Читателю должно быть известно, что в книге "Психология и Алхимия", впервые опубликованной в 1944 г.[2], я показал, как обычные для алхимии определенные архетипические мотивы появляются в сновидениях современных индивидуумов, совершенно не знакомых с алхимической литературой. В этой книге я лишь слегка коснулся богатства идей и символов, скрытого в недооцененных трактатах об этом совершенно неправильно понятом "искусстве" вместо того, чтобы подробно описать его, как оно того заслуживает, ибо моя главная задача состояла в демонстрации того, что мир алхимических символов никоим образом не валяется на свалке истории, а находится в реальной и живой связи с нашими новейшими открытиями в области психологии бессознательного. Это область современной психологии дает ключ к тайнам алхимии, а алхимия, в свою очередь, подводит под психологию бессознательного солидную историческую основу. Такая тема вряд ли интересна широкой общественности и по этой причине, по большей части, понималась неправильно. Большинство людей не только ничего не знало об алхимии как об области естественной философии и религиозном движении, но и не было знакомо с современными открытиями в области архетипов или, по крайней мере, понимало их неправильно. Действительно, многие люди воспринимали их как чистую фантазию, хотя у них перед глазами был хорошо известный пример целых чисел, которые тоже были открыты, а не изобретены, не говоря уже о примере "моделей поведения" в биологии. Целые числа и инстинктивные формы существуют в реальности, и то же самое можно сказать и о многих других естественных конфигурациях и типах, примером которых являются "коллективные представления" Леви Брюля. Они являются не "метафизическими" рассуждениями, а, как мы и надеялись, признаками единообразия Homo sapiens .

Сегодня существует настолько обширная и разнообразная литература по психотерапии и психологии бессознательного, что любой человек имеет возможность ознакомиться с открытиями и господствующими теориями на эту тему. Это не истинная алхимия, поскольку большинство посвященных ей трудов подпорчено ошибочным предположением, будто она была всего лишь предшественницей химии. Гельберт Зильберер[3] был первым, кто попытался понять ее более важный психологический аспект, насколько ему это позволяли его ограниченные средства. Из-за нехватки современных толкований и относительной недоступности источников трудно сформировать адекватную концепцию проблем философской алхимии. Цель данной работы и заключается в том, чтобы заполнить этот пробел.

Само название, которое алхимики дали своей науке — "спагирическое" искусство[4], и их девиз " solve et coagula " (растворяй и сгущай), говорит о том, что они видели суть своего искусства в сочетании разделения и анализа с консолидацией и синтезом. Алхимиков, прежде всего, интересовало первоначальное состояние, в котором имел место конфликт противоположных тенденций или сил; потом они ставили важный вопрос о методе, с помощью которого можно было бы вновь соединить разделившиеся враждебные элементы и качества. Первоначальное состояние, названное haos , не задавалось с самого начала и его следовало искать, как prima materia . И если начало работы не было самоочевидным, то еще в меньшей степени самоочевидным был ее конец. Есть множество рассуждений на тему природы конечного состояния и все они отражены в его определениях. Самыми распространенными являются идеи его постоянства (продление жизни, бессмертие, способность не поддаваться разложению), его андрогенности, его духовности и материальности, его человеческих качеств и сходства с человеком (гомункулус), а также его божественности.

В психической сфере явной аналогией этой проблемы противоположностей является раздвоение личности, порождаемое конфликтом несовместимых тенденций, проистекающих, как правило, из дисгармоничности характера. Подавление одной противоположности приводит только к продлению и расширению конфликта, - иными словами, к неврозу. А терапевт сталкивает эти противоположности и пытается создать из них целостность. Образы цели, которые в этом случае возникают в сновидениях, зачастую соответствуют определенным алхимическим символам. Пример подобного явления известен любому аналитику - это феномен "переноса" соответствующий мотиву "химической свадьбы". Чтобы не перегружать данную книгу, я написал специальное исследование по психологии "переноса", используя алхимические аналогии в качестве путеводной нити.[5] Точно так же возникающие в сновидениях незначительные или явные проявления целостности, или самости, в алхимии являются многочисленными синонимами lapis Philosop horum , который алхимики уравнивали с Христом. Поскольку эти связи имеют очень большое значение, я посвятил им отдельное исследование под названием "Aion". Другими производными от темы этой книги являются мои трактаты "Философское Дерево", "Синхронистичность: принцип акаузальной связи" и "Ответ Иову".

Первая и вторая части этой работы[6] посвящены теме противоположностей и их единства. Третья часть представляет собой комментарии к алхимическому тексту скорее всего тринадцатого века, автором которого явно является служитель церкви, описавший необычное состояние разума, в котором происходит взаимопроникновение христианства и алхимии. Опираясь на мистицизм "Песни Песней", автор пытается соединить явно разнородные идеи, отчасти христианские, отчасти порожденные естественной философией, в поэме, написанной в форме гимна. Этот текст называется "Auroraconsurgens" (или "Aureahora") и традиционно приписывается Фоме Аквинскому. Вряд ли стоит упоминать, что исследователи творчества Фомы всегда относили этот текст к числу фальшивок. Причиной тому, несомненно, является их традиционная неприязнь к алхимии. Отрицательное отношение к алхимии вызвано, по большей части, невежеством. Люди не знают, что она значила для посвященных, поскольку, как правило, воспринимают ее как обычную погоню за золотом. Я надеюсь, что в своей книге "Психология и Алхимия" я доказал, что она, если понимать ее правильно, не имеет с этим ничего общего.

Алхимия значила очень много для таких людей, как Альберт Великий, Роджер Бэкон и святой Фома Аквинский. Мы располагаем не только такими ранними свидетельствами, как труды Зосимы из Панополиса, датируемые третьим столетием, но и труды Петра Доброго из Феррары, написанные в начала четырнадцатого века. Оба автора указывают на аналогичность алхимического эликсира и Бого-человека. "Auroraconsurgens" пытается соединить христианскую и алхимическую точки зрения. Поэтому я и выбрал этот текст в качестве примера того, как дух средневекового христианства примирился с алхимической философией, и в качестве иллюстрации к современному исследованию алхимической проблемы противоположностей.[7]

Сегодня мы снова слышим тенденциозные голоса, по-прежнему опровергающие гипотезу бессознательного и утверждающие, что она есть не что иное, как личный предрассудок тех, кто этой гипотезой пользуется. Примечательно, однако, что на предъявленные доказательства не обращается никакого внимания; от них отмахиваются на том основании, что вся психология якобы является не чем иным, как субъективным мнением предубежденных людей. Следует признать, что, пожалуй, ни в одной области человеческой деятельности исследователь в такой степени не рискует стать жертвой своих собственных субъективных предположений. Он, как никто другой, обязан постоянно помнить о "поправке на свои личные особенности". Но, какой бы молодой наукой не была психология бессознательных процессов, она, тем не менее, сумела установить определенные факты, которые постепенно обретают общее признание. Одним из таких фактов является полярная структура души, в чем она схожа со всеми естественными процессами. Естественные процессы являются энергетическими феноменами, постоянно возникающими из "наименее вероятного состояния" напряжения между полюсами. Эта формула имеет особое значение в психологии, поскольку сознающий разум, как правило, неохотно признает полярность своей собственной основы, хотя энергию черпает именно из нее.

Психологи только начали нащупывать путь в эту структуру и похоже на то, что "алхимистические" философы сделали противоположности и их единство одним из главных объектов своей работы. Разумеется, в своих трудах они использовали символическую терминологию, напоминающую нам язык сновидений, в которых часто возникает проблема противоположностей. Поскольку мышление жаждет ясности и требует не двусмысленных решений, оно должно постоянно освобождаться от контраргументов и противоположных тенденций, в результате чего особенно несовместимые элементы либо остаются неосознанными, либо привычно и старательно оставляются вне поля зрения. И чем дальше это будет продолжаться, тем больше бессознательное будет укреплять свою позицию. Поскольку алхимики, за исключением очень немногих, не знали, что они вытащили на свет божий психические структуры, а думали, что объясняют трансформации материи, то никакие психологические соображения, проистекающие из чувствительности человеческой натуры, не могли удержать их от того, чтобы не обнажать основы души, что более осведомленный человек побоялся бы сделать. Именно поэтому алхимия так неотразимо привлекательна для психолога. По этой же причине я со своей сотрудницей сочли необходимым подвергнуть алхимическую концепцию противоположностей и их единства или примирения тщательному исследованию. Какими бы странными и невразумительными не казались непосвященным используемые алхимиками язык и образы, они становятся ясными и живыми, как только сравнительное исследование обнаруживает связь между символами и процессами в бессознательном. С одной стороны, они могут представлять собой материал для сновидений, спонтанные фантазии и иллюзорные идеи, а с другой, их можно проследить в произведениях творческого воображения и фигуральном языке религии. Приведенный для сравнения разнородный материал может совершенно ошарашить академически образованного читателя, который с такими вещами встречался только в безличном контексте — историческом, этническом или географическом - и который не знает их психологического родства с аналогичными образованиями, произошедшими, в свою очередь, из самых разных источников. Естественно, что поначалу он будет поражен тесной связью определенных символов из древнеегипетских текстов с современными открытиями в области народных верований в Индии и, в то же самое время, со сновидениями ничего не подозревающего европейца. Но то, что вряд ли сразу смогут проглотить историк и филолог, не представляет никакой трудности для терапевта. Его биологическое образование оставило в его мышлении достаточно четкое представление о сравнимости всех видов человеческой деятельности, чтобы его могла привести в изумление идея сходства, поистине фундаментального тождества человеческих существ и их психических проявлений. А психиатр не будетпотрясен базовым сходством психотиков, будь они людьми Средневековья или современными европейцами, австралийцами, индусами или американцами. Лежащие в основе их поведения процессы инстинктивны, а потому универсальны и чрезвычайно консервативны. Птица-ткач сплетает свое гнездо присущим только ей способом вне зависимости от того, где она находится, и точно так же, как у нас нет оснований предполагать, что три тысячи лет тому назад она строила его по-другому, так их у нас нет и для предположения, что в течение следующих трех тысяч лет она изменит свой метод постройки. Хотя современный человек верит в то, что может безгранично изменяться самостоятельно или под каким-нибудь внешним воздействием, потрясающим, а вернее ужасающим фактом остается то, что, вопреки цивилизации и христианскому воспитанию, он, в нравственном смысле, по-прежнему так же скован инстинктами, как и животное, и потому в любой момент может стать жертвой зверя, что сидит внутри него. Эта истина теперь универсально больше, чем когда-либо прежде, и не зависит от образования, культуры, языка, традиций, расы и местности проживания.

Изучение алхимического символизма, как и увлеченность мифологией не могут увести человека от реальной жизни в большей степени, чем изучение сравнительной анатомии может увести его от анатомии человека. Наоборот, алхимия представляет собой истинную сокровищницу символов, знание которых невероятно полезно для понимания невротических и психотических процессов. А это, в свою очередь, дает нам возможность применить психологию бессознательного к тем сферам в истории человеческого разума, которые связаны с символизмом. Именно здесь встает вопрос еще более неотложный и острый, чем вопрос терапевтического применения знаний. Здесь предстоит преодолеть еще много предубеждений. Так, например, считается, что мифы народов Мексики не могут иметь ничего общего со сходными идеями европейских народов, а предположение, что современному необразованному человеку могут сниться мотивы классических мифов, известных только специалисту, вообще представляется фантастическим. Люди по-прежнему считают, что подобные связи надуманны и, следовательно, невозможны. Но они забывают о том, что структура и функции органов тела, в том числе и мозга, повсеместно являются более или менее одинаковыми. А поскольку душа в значительной степени зависит от этого органа, то можно предположить, что она будет — по крайней мере, в принципе повсеместно порождать одни и те же формы. Но для того, чтобы это увидеть, человек должен отбросить широко распространенное предубеждение, что душа идентична сознанию.

К.Г.Юнг Октябрь 1954

Mysterium Coniunctionis

Исследование в области разделения и синтеза психических противоположностей в алхимии

I. КОМПОНЕНТЫ CONIUNCTIO

1. ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ

Образующие coniunctio факторы представляются противоположностями, как противостоящими друг другу в силу своей взаимной враждебности, так и притягивающими друг друга в силу своей взаимной влюбленности[8]. Прежде всего, они образуют дуальность; например, противоположностями являются: humidum (влажный) — siccum (сухой), frigidum (холодный) — calidum (теплый), superiora (верхний, высший) — inferiora (низший), spiritus - anima (дух-душа) — corpus (тело), coelum (небо) — terra (земля), ignis (огонь) — aqua (вода), agens (активный) -patiens (пассивный), volatile (газообразный) — fixum (твердый), pretiosum (драгоценный, дорогой; также сагит, милый) — vile (дешевый, обычный), bonum (добрый) — malum (злой), manifestum (открытый) —occultum (оккультный; также celatum , скрытый), oriens (Восток) — occidens (Запад), vivum (живой) — mortuum (мертвый, инертный), masculus (мужской) — foemina (женский), Sol (Солнце) — Luna (Луна). Часто полярность представляет собой quarterner (четверку), когда две пары противоположностей пересекаются друг с другом, как это происходит с четырьмя элементами или четырьмя качествами (влажный, сухой, холодный, теплый), или с четырьмя направлениями и временами года[9], в результате чего возникает крест как эмблема четырех элементов и символ подлунного физического мира.[10] Эта объединяющая элементы Физис в виде креста, присутствует также в обозначениях земли О, Венеры Q, Меркурия Ф, Сатурна, и Юпитера 11.[11]

Противоположности и их символы настолько часто встречаются в текстах, что цитировать источники представляется излишним. С другой стороны, принимая во внимание двусмысленность языка алхимиков, который является "tam ethice quam physice" (в равной степени этическим и физическим), стоит поближе познакомиться с манерой, в какой противоположности преподносятся в этих текстах. Очень часто противоположность мужской/женский обозначается, как Король и Королева (в Rosarium philosophorum— как Император и Императрица), или как servus (раб) или virrubeus (красный мужчина) и mulier Candida (белая женщина)[12]; в "Visio Arislei" она присутствует, как Габриций (или Фабриций) и Бейя, сын и дочь Короля[13]. Териоморфные символы[14] распространены в не меньшей степени и их часто можно обнаружить на иллюстрациях[15]. Я бы упомянул орла и жабу ("орел мчится по воздуху, а жаба тащится по земле"), которые у Михаэля Майера являются "эмблемой" Авиценны[16]. Орел представляет Луну "или Юнону, Венеру, Вейю, крылатую странницу, подобную орлу, взмывающему над облаками и видящему своими глазами солнечные лучи". Жаба — "это противоположный воздуху элемент, а именно, земля, по которой это существо движется медленными шагами и не доверяет себя другому элементу. У жабы тяжелая голова и смотрит она в землю. По этой причине жаба обозначает философскую землю, которая в силу своей твердости и тяжести не может летать (то есть, не может быть сублимирована). На ней, как на фундаменте, должен быть возведен золотой дом[17] . Если бы в нашей работе не было бы земли, то воздух улетел бы прочь, огонь лишился бы горючего материала, а вода — сосуда"[18]. Другим популярным териоморфным символом является изображение двух птиц или двух драконов — бескрылого и крылатого. Эта аллегория пришла из древнего текста De Chemia Senioris anliquissimi philosophi libellus [19] . Бескрылая птица или дракон мешает крылатой взлететь. Они символизируют Солнце и Луну, брата и сестру, соединенных посредством искусства[20]. В "Символах" Ламбспринка[21] они появляются в образе астрологических Рыб, плывущих в противоположных направлениях, символизируя полярность дух/душа. Вода, в которой они плавают, это — mare nostrum (наше море), под которым понимается тело[22]. У рыб "нет костей и коры головного мозга"[23]. Из них вытекает mare immensum , которое является aqua permaneris (вечной водой). Еще одним символом являются олень и единорог, встречающиеся в "лесу"[24]. Олень обозначает душу, единорог — дух, а лес — тело. На следующих двух рисунках в "Символах" изображены лев и львица[25], или волк и собака, причем последниедерутся друг с другом; они также символизируют душу и дух. На рис. VII противоположности символизируются двумя птицами в лесу, одна из которых оперилась, а другая — нет. Если более ранние изображения указывают на конфликт между духом и душой, то две птицы обозначают конфликт между духом и телом, а подпись под рис.VIII, на которой изображены дерущиеся птицы, подтверждает, что они символизируют этот конфликт. Противоречие между духом и душой проистекает из характера субстанции последней. Она более близка к "материальному" телу и она densior et crassior (плотнее и тверже) духа.

Возведение человеческой фигуры в ранг царя или божества, и, с другой стороны, представление ее в териоморфной форме, указывают на транссознательный характер пары противоположностей. Они не принадлежат эго-личности, а располагаются по обеим сторонам от нее. Эго-личность занимает промежуточную позицию, подобно "anima inter bona et malasita" (душе, расположенной между добром и злом). Пары противоположностей составляют феноменологию парадоксальной самости, совокупности человека. Вот почему их символизм использует космические выражения, типа coelum / terra [26] . Острота конфликта выражается такими символами, как вода и огонь[27], высота и глубина[28], жизнь и смерть[29].

2. QUATERNIO И МЕРКУРИЙ В РОЛИ ПОСРЕДНИКА

Quaternio противоположностей показано на интересной иллюстрации Viridarium chymicum (Fig. XLII) Столцентберга, которую можно также обнаружить в Phylosophia reforrnata Милиуса (1622, р. 117). Богини представляют четыре времени года в круге Зодиака (Овен, Рак, Весы, Козерог) и, в то же самое время, четыре степени нагрева[30], равно как и четыре элемента, "соединившиеся" за круглым столом[31]. Синтез элементов достигается посредством кругового движения во времени (circulatio , rota), которое совершает солнце по домам Зодиака. Как я уже писал[32], целью circulatio является создание (вернее, воспроизводство) Первоначального Человека, который был сферическим. Пожалуй, в этой связи я могу привести замечательную цитату из Останеса у Абу-ал-Касим, в которой описывается промежуточное положение между двумя парами противоположностей, образующих quaternio :

Останес сказал: Спаси меня, о, мой Бог, ибо я нахожусь между двумя сияющими вершинами, известными своей греховностью, и между двумя тусклыми огнями; все они дотянулись до меня и я не знаю, как спастись от них. И было сказано мне, Отправляйся к Великому Доброму Духу и попроси у него помощи, и знай, что в тебе есть что-то от его природы, не поддающейся разложению ... И когда я вознесся в воздух, он сказал мне, Возьми дитя птицы, соединившееся с краснотой, и постели золоту его постель, образовавшуюся из стекла, и помести это дитя в сосуд, из которого оно сможет выбраться только тогда, когда ты сам этого пожелаешь, и оставь его там до тех пор, пока оно не лишится своей влаги".[33]

В данном случае, quaternio явно состоит из двух malefid[34], Марса и Сатурна (Марс является господином Овна, Сатурн - Козерога); следовательно, два "тусклых огня" являются "женщинами" - Луной (госпожа Рака) и Венерой (госпожа Весов). Стало быть, противоположности, между которыми находится Останес, это — мужское/женское и доброе/злое. Из того, как он говорит о четырех светилах — он не знает, как спастись от них -можно сделать вывод, что он является жертвой Хеймармены, непреодолимого влечения к звездам; то есть здесь присутствует транссознательный фактор, неподвластный человеческой воле. Помимо этого непреодолимого влечения, вредное воздействие планет проявляется еще и в том, что каждая из них по-своему влияет на человека, в результате чего он превращается во "множество личностей", а должен быть "одной"[35]. Можно предположить, что именно Гермес указывает Останесу на содержащееся в его природе нечто не разложимое, нечто от Доброго Духа[36], нечто божественное, несомненно, являющееся зародышем единства. Зародыш — это золото, aurum philosophorum , [37] птица Гермеса или сын птицы, который есть то же самое, что filius philosophorum .[38] Его следует поместить в vas Hermeticum и прогревать до тех пор, пока не исчезнет приставшая к нему "влага", то есть humidum radicale (первоначальная влага), prima materia , которая является первоначальным хаосом и морем (бессознательным). Указывается и определенный путь к сознанию. Мы знаем, что синтез четверки принадлежал к числу вопросов, вызывавших наибольший интерес у алхимиков, наряду (хотя и в меньшей степени) с синтезом семерки (например, металлов).

В том же самом тексте Гермес говорит Солнцу:"... Я заставил духи твоих братьев (планет) прийти к тебе, о, Солнце, и я сделал из них для тебя корону, доселе невиданную; и я заставил их и тебя находится внутри меня, и я сделаю твое царство сильным"[39].

Речь идет о синтезе планет или металлов с солнцем, чтобы сделать корону, которая будет "внутри" Гермеса. Корона обозначает царственную совокупность; она символизирует единство и не подвержена Хей-мармену. Это напоминает нам о короне света с двенадцатью или семью лучами, которую на геммах гностиков носит змей Добрый Дух[40], а также о короне Мудрости в Aurora Consurgens [41] .

В Consilium coniugii имеется сходное quaternio с четырьмя качествами, расположенными, "как комбинация двух противоположностей — холода и влаги, враждебных теплу и сухости"[42]. Другие quaternio : "Камень в начале является стариком, а в конце — юношей, потому что albedo появляется в начале, arubedo -в конце"[43]. И элементы расположены приблизительно также: как два "проявленных" (вода и земля) и два "скрытых" (воздух и огонь)[44]. Еще одно quaternio можно проследить в высказывании Бернарда Тревисануса: "Высшее обладает природой низшего, а восходящее обладает природой нисходящего"[45]. Следующая комбинация взята из "Tractatus Micreris": "В нем [Индийском Океане][46] имеются образы неба и земли, лета, осени, зимы и весны, мужчины и женщины. Если ты называешь это духовным, ты, вероятно, прав; если — материальным, ты говоришь истину; если — небесным, ты не лжешь; если — земным, ты хорошо сказал "[47]. Здесь мы имеем дело с двойным quaternio , обладающим структурой, показанной на диаграмме.

<...>

Двойное quaternio или "восьмерка" обозначает совокупность, т.е. то, что одновременно является и небесным, и земным, духовным и материальным, и находится в "Индийском Океане", то есть в бессознательном. Вне всякого сомнения — это Микрокосм, мистический Адам и двуполый Первоначальный Человек в его внутриутробном состоянии, в котором он идентичен бессознательному. Поэтому в гностицизме "Всеобщий Отец" описывается не только как двуполое (или бесполое) существо, но и как Bythos , бездна. Вкомментарияхк "Tractatus aureus Hermetis" [48] имеется quaternio, состоящееиз superis/inferius[49], exterius/interius[50]. Они соединены в единое целое посредством циркулярной перегонки под названием Пеликан[51]: "Да будет все едино в одном круге или сосуде". "Ибо этот сосуд есть истинный философский Пеликан, а другого во всем мире не сыскать". В тексте имеется следующая диаграмма:

В С D Е представляют внешнее, А представляет внутреннее, "как бы начало и источник всех других букв и, одновременно, главную цель, к которой они идут", [52]FG обозначают Верх и Низ. "Совершенно ясно, что вместе буквы АВСDEFG обозначают скрытую магическую Семерку". Центральная точка А, источник и цель, "Океан или большое море", имеет и другие названия: circulusexiguus (очень маленький круг) и "посредник, примиряющий врагов или элементы, чтобы они могли возлюбить друг друга и заключить друг друга в обьятия".[53] Этот маленький внутренний круг соответствует Фонтану Меркурия в Rosarium , который я описал в своей работе "Психология переноса". В тексте он назван "более духовным, более совершенным и более благородным Меркурием"[54], истинной тайной субстанцией и "духом".

Далее в тексте сказано: Ибо только дух проникает во все вещи, даже в самые твердые тела[55]. Стало быть, универсальность религии или истинной Церкви заключается не в видимом и плотском объединении людей, а в невидимом духовном согласии и гармонии между теми, кто истинно и безгранично верит в единого Иисуса Христа. Тот, кто присоединяется к какой-либо церкви, не подчиняющейся Царю Царей, который один есть пастырь истинной духовной церкви, тот является сектантом, раскольником и еретиком. Ибо Царство Божие нельзя увидеть, но оно находится внутри нас, как сказал сам наш Спаситель в главе семнадцатой Евангелия от Луки[56]. Что следует понимать под Ecclesia spiritualis[57], ясно следует из самого текста: "Но ты спросишь, где же те истинные христиане, свободные от любой сектантской заразы?" Они живут "не в Самарии, и не в Ерусалиме, и не в Риме, и не в Женеве, и не в Лейпциге", а рассеяны по всему свету, - "в Турции, Персии, Италии, Галлии, Германии, Польше, Богемии, Моравии, Англии, Америке и даже в далекой Индии". Автор продолжает: "Бог есть Дух"[58], и те, кто поклоняются ему, должны поклоняться ему духом и истинно. Проведя эти исследования и сделав эти открытия, я предоставляю каждому человеку возможность самому судить, кто принадлежит к истинной Церкви, а кто — нет"[59].

Из этого замечательного экскурса мы, прежде всего, узнаем, что "центр" объединяет четверку и семерку в единое целое.[60] Объединяющим фактором является дух Меркурий и этот отдельный дух заставляет автора провозгласить себя приверженцем Ecclesia spiritualis , ибо дух есть Бог. Этот религиозный фон явно прослеживается уже в обозначении циркулярного процесса термином "Пеликан", поскольку эта птица является хорошо известной аллегорией Христа[61]. Представление о Меркурии, как о миротворце, посреднике между враждующими элементами и авторе единства, вероятно, восходит еще к Ефесянам 2:13-22.:

А теперь во Христе бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший стоявшую посреди преграду, Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы создать в Себе Самом одного нового человека, устроя мир, И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем; И, пришел, благовествовал мир вам, дальним и близким, Потому что через Него и те и другие имеем доступ у Отцу, в одном Духе Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, Бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, На котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

Для того чтобы прояснить алхимические аллегории, мы должны заметить, что автор комментариев к "Tractatusaureus Hermetis" предваряет свое описание единства противоположностей следующей ремаркой:[62]

В конце концов, в процессе делания появится тот отчаянно желаемый голубой или лазоревый цвет, который не слепит глаза взирающего на него целительной силой своего блеска, как это случается тогда, когда мы прямо смотрим на яркое солнце. Наоборот, этот свет обостряет и укрепляет зрение, а Меркурий не поражает человека своим взглядом подобно василиску, но, подобно пеликану, проливая свою кровь, возвращает тех, кто близки к смерти и возвращает им в целости и сохранности их былую жизнь.[63]

Меркурий воспринимается, как "духовная кровь"[64], по аналогии с кровью Христа. В Послании к Ефесянам говорится, что те, кто отделены друг от друга, "стали близки Кровию Христовою". Он делает из двух одного, и он разрушил находившуюся в "его плоти" разделяющую преграду. Саго (плоть)[65] есть синоним prima materia , а значит и Меркурия. "Один человек" значит "новый человек". Он соединяет двух в "одном теле".[66] Эту идею алхимики фигурально представляли в виде двухголового гермафродита. Двое обладают одним духом, в алхимии — одной душой. Далее, lapis (камень) зачастую сравнивают с Христом, как lapis angularis (краеугольный камень).[67] Как мы знаем, храм построен на фундаменте из святых, вдохновленных, как написано в Shep herd of Hermas , видением великого здания, к которому со всех сторон света стекаются люди и укладываются, словно живые камни, в его стены, растворяясь в них "без следа".[68] Церковь возведена на камне, давшем Петру[69] его имя (От Матфея 16:18). Вдобавок, из комментариев мы узнаем, что круг и Герметический сосуд — это одно и то же, из чего можно сделать вывод, что мандала, изображение которой мы так часто обнаруживаем на рисунках наших пациентов, соответствует сосуду трансформации. Соответственно, обычная четвертичная структура мандалы[70] совпадает с алхимическим quaternio противоположностей. И наконец, в комментариях содержится интересное замечание о том, что Ecclesia spiritualis превыше всего ставит веру в Христа, Антропоса, который является истинной целью стараний алхимиков Если трактат Гермеса отличается относительной древностью и вместо христианской загадки Антропоса[71] содержит своеобразный ее парафраз или, если точнее, античную ее аналогию, [72] то комментарии к нему не могли появиться раньше начала семнадцатого века.[73] Похоже на то, что их автор был медиком и принадлежал к последователям Парацельса. Меркурий соответствует, как Святому Духу, так и Антропосу; по словам Герхарда Дорна, он — это "истинный гермафродитный Адам и Микрокосм":

Стало быть, наш Меркурий есть тот самый [Микрокосм], который содержит в себе совершенство, добродетели и силы Sol [здесь это слово имеет двойной смысл — солнце и золото], и который проходит по всем улицам [vicos] и домам всех планет, и в своем возрождении обретает силу Верха и Низа, а потому может быть уподоблен их браку, что явно следует из соединившихся в нем белого и красного. Посвященные, в своей мудрости, подтвердили, что все создания должны быть соединены в одну субстанцию.[74]

Соответственно, Меркурий, в грубой форме prima materia, есть, по сути, Первоначальный Человек, рассеяный по физическому миру, а в своей сублимированной форме он есть восстановленная целостность.[75] В целом, он очень напоминает Спасителя василианцев, который рвется вверх сквозь планетные сферы, завоевывая их или отнимая у них их энергию. Замечание, что он содержит в себе силу Sol, возвращает нас к уже упоминавшемуся отрывку из Абу-аль-Касима, в котором Гермес говорит, что он соединяет солнце и планеты, раставляет их расположиться внутри него подобно короне. Это может служить истоком обозначения lapis (камня), как "короны победы".[76] Выражение "сила Верха и Низа" — из древнего авторитетного труда Tabula smaragdina, александрийского происхождения.[77] Кроме того, наш текст перекликается с Песнью Песней: выражение "по улицам и домам планет" напоминает строчку из Песни Песней 3:2: "Пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя".[78] "Красное и белое" Меркурия относится к строфе 5:10: "Возлюбленный мой бел и румян". Его сравнивают с matrimo-пгипг или coniunctio, то есть он сам и является этим браком в силу своей андрогенной формы.

3. СИРОТА, ВДОВА И ЛУНА

13 К последнему абзацу цитируемого текста Дорн приписывает: "Гермес Трисмегист называет камень "сиротой".[79] Такое название драгоценного камня можно найти у Альберта Великого. Камень назвали "сиротой" из-за его уникальности больше такого нигде нельзя было увидеть" - и говорили, что он украшает императорскую корону. Камень был цвета "бордо" и иногда светился в ночи, "но сейчас он уже больше не сияет в темноте".[80] Поскольку Альберт Великий был авторитетом в алхимии, то он может быть прямым источником, как для Дорна, так и для Петра Доброго, (смотри ссылку 66). Стало быть, слово "сирота", как название драгоценного камня, могло употребляться в значении современного слова "одинокий" - очень подходящее название для уникального lapis Philosophorum . Помимо трудов Дорна и Петра Доброго, это название встречается только в Carmina Heliodori.[81] Там имеется "бездомный сирота", которого в начале повествования убивают во имя трансформации.

14 Термины "сын вдовы" и "дети вдовы", скорее всего, придуманы манихейцами. Манихейцев самих называли "детьми вдовы"[82]. Стало быть, у "сироты", под которым понимается Гермес, обязательно должен быть "партнер" "вдова", под которой понимается prima materia . Синонимами этого слова являются mater , matrix , Венера, regina , femina , virgo , puella praegnans[83], "дева в центре земли"[84], Луна[85], meterix (блудница), vetula (старуха), а если конкретнее, то vetula extenuata (ослабленная, истощенная)[86], Mater Alehimia , "нижние конечности которой поражены водянкой, а ниже колена и вовсе парализованы"[87], и , наконец, мегера. Все эти синонимы говорят о девственном или материнском качестве prima materia , которая существует без мужчины[88] и при этом является "материей всех вещей"[89]. Прежде всего, prima materia является матерью lapis , filius philosophorum . Михаэль Майер[90] упоминает о трактате неизвестного автора-дельфийца, который он датирует до 1447 г.[91] Он подчеркивает, что этот автор особенно настаивал на кровосмесительной связи сына с матерью. Майер даже рисует генеалогическое дерево происхождения семи металлов. На вершине дерева находится lapis .

Его отцом является Габриций, который, в свою очередь, был рожден Исидой и Осирисом. После смерти Осириса Исида вышла замуж за их сына "Габриция"[92]; она отождествляется с Бейей - "вдовой, вышедшей замуж за собственного сына". В данном случае, вдова выступает в классической роли горюющей Исиды. И на этот случай у Майера есть специальная "Эпиталама в Честь Свадьбы Матери Бейи и ее Сына Габриция"[93]. "Но этот брак, который начинается с выражений бурной радости, заканчивается горечью печали" - говорит Майер и добавляет следующее стихотворение:

В самом цветке живет червяк его грызущий. Мед горек может быть, а красоте болезнь дурная может быть присуща.[94]

Ибо, "когда сын спит с матерью, она убивает его укусом ядовитой змеи" (viperino conatu). Подобная свирепость напоминает о смертоносной роли Исиды[95], которая положила "благородного червя" на пути следования небесного Отца Ра[96]. Однако, Исида является также и целительницей, поскольку она не только вылечила Ра от последствий ядовитого укуса, но и сложила вместе расчлененного Осириса. В этом своем качестве она олицетворяет таинственную субстанцию, является ее росой[97] или aqua permanens [98] , которая соединяет враждебные друг другу элементы в единое целое. Этот синтез описан в мифе об Исиде, "которая собрала его разбросанные члены, омыла их слезами и спрятала в тайнике, вырытом на берегу Нила".[99] У Исиды было прозвище - Черная Knmeia.[100] Апулей подчеркивает черноту ее одеяния — palla nigerima , "одеяние чернейшего цвета"[101], - - с древних времен она считалась хранительницей эликсира жизни[102] и знатоком различных магических наук[103]. Ее также называли Старухой[104] и считали ученицей Гермеса[105] или даже его дочерью[106]. Она появляется в роли учительницы алхимии в трактате "Пророчество Исиды ее сыну Гору"[107]. Епифаний пишет о ней, как о проститутке, занимавшейся этим ремеслом в Тире[108]. По мнению Фирмика Матерна, она обозначает землю[109] и эквивалента Софии[110]. Она — это "богиня с тысячью именами", вместилище и материя добра и зла"[111]. Она -это луна[112]. В одной из надписей она называется "Единственной, которая является Всем"[113] Ее называли искупительницей (очотефа)[114]. Афинагор называет ее "природой Зона, из которой вырастают все вещи и благодаря которой все вещи существуют"[115].

15Все эти утверждения в равной степени относятся к prima materia в ее женском аспекте. Она — это: луна, мать всех вещей, сосуд, вместилище противоположностей, богиня с тысячью именами, старуха и блудница, мудрая Mater Alchimia , делящаяся своей мудростью с другими, хранительница эликсира жизни, мать Спасителя и filius Macrocosmi , земля и притаившаяся в земле змея, чернота и роса, волшебная вода, соединяющая разорванные на части вещи. Стало быть, вода - это "мать", "моя мать, которая является моим врагом", но которая также "соединяет мои отсеченые друг от друга и разбросанные члены"[116]. В Turba сказано (поучение LIX):

И все же философы приговорили к смерти женщину, которая убивает своих мужей, ибо тело этой женщины — сплошное смертоносное оружие и яд. Пусть будет выкопана могила для дракона и пусть эта женщина будет похоронена вместе с ним, причем он будет накрепко привязан к ней; и чем больше он сам будет обвиваться вокруг нее, тем больше он будет рассекаться на куски оружием, родившимся в ее теле. И когда он увидит, что он смешался с членами этой женщины, он уверует в свою смерть и весь превратится в кровь. Но когда философы увидят, что он превратился в кровь, они оставят его полежать на солнце в течение нескольких дней, пока из него не уйдет мягкость, а кровь не высохнет, и тогда они обнаружат этот яд. А что появится потом, то есть тайный ветер[117]. Стало быть, coniunctio может принимать более угрюмые формы, чем те, что изображены в Rosarium .[118]

16 Из этих аналогий ясно следует, что Майер совершенно оправданно дал имя Исиды рггта materia и женской трансформирую щей субстанции[119]. Керени блестяще доказал, что в мифе о Медее[120] присутствует типичная комбинация различных мотивов: любовь, интриги, жестокость, материнство, убийство родственников и детей, магия, воскрешение и — золото[121]. В мифе об Исиде и в рггта materia проявляется та же самая комбинация, которая является стержнем сюжета драмы, поставленной матерью-миром, без которой невозможно никакое объединение.

17 В христианской традиции вдова обозначает церковь; Святой Григорий[122] в качестве аналогии приводит историю о сосуде вдовицы с елеем (IV Цар. 4). Святой Августин говорит: "Вся Церковь суть вдова, одинокая в этом мире"[123]. У нее "нет супруга, нет мужчины", ибо ее жених еще не пришел. Так и душа "бесприютна в этом мире". "Но" — продолжает Августин - "ты -не сирота, ты не можешь считаться вдовой...У тебя есть друг...Ты — Божья сирота, Божья вдова"[124].

18. В связи со вдовой следует рассмотреть еще одну традицию, а именно Каббалу. Здесь вдовой является покинутый Малхут, как говорит Кнорр фон Розенрот: "Вдова. Это — Малхут, когда Тифарет не с ней"[125] Тифарет[126] - это сын113 _и Рейхлин толкует его, как Микрокосм. Малхут[127] - _Это Domina , Госпожа[128]. Ее также называют Шехиной[129], "живущей в Боге", и мегерой[130]. Сефира Тифарет является Царем и в обычном расположении Сефирот она занимает второе место:

Кетер

Тифарет

Хесед

Малхут.

Кетер, Корона, соответствует растущему вверх корню Дерева Сефирота[131]. Хесед[132] обозначает область гениталий Первоначального Человека, головой которого является Кетер. Малхут, в соответствии с архетипической схемой, является базовым женским принципом[133]. В этом жестоком мире, где правит зло, Тифарет не соединен с Малхут[134]. Но грядущий Мессия соединит Царя с Царицей и это совокупление вернет Богу его первоначальное единство[135]. Каббала детально разрабатывает и развивает иерогамию, которая объясняет союз души с Сефиротом мира света и мира тьмы, "ибо желание верхнего мира, чтобы человек стал богобоязненным сходно с любовным стремлением мужчины к женщине, которое он испытывает, когда добивается ее внимания"[136]. Шехина же, наоборот, присутствует в половом акте: Absconditus sponsos [137], входит в тело женщины и соединяется с abscondita sponsa[138]'". Справедливо и обратное так что два духа сливаются в один и постоянно переходят из тело в тело... В результате возникает неопределенное состояние, о котором можно сказать, что когда мужчина и женщина сливаются в одно целое, они уже не являются ни мужчиной ни женщиной, или и им и ей одновременно[139]. Так что можно утверждать, что мужчина должен состоять из горнего мира, каковой является мужским, и Дольнего мира, каковой является женским. То же самое можно сказать и о женщине[140].

19 В Каббале также идет речь о thalamus (комнате для новобрачных) или о брачном навесе, под которым освящается союз жениха и невесты, причем Хесед выступает в роли paranymphus (дружки)[141]. Прямо или косвенно, но Каббала была ассимилирована алхимией. Связь между ними существовала с давних времен, хотя ее и трудно проследить по источникам. Прямые цитирования из Зохар мы можем обнаружить в конце шестнадцатого века, например, в трактате "Deigneetsale", написанном Блезом Вигенером[142] Один отрывок из этого трактата представляет для нас особый интерес, поскольку относится к мифологии coniunctio :

Сефирот заканчивается в Малхут или в луне, которая последней нисходит и первой восходит из элементального мира. Ибо луна есть путь на небеса, и это истинно настолько, что пифагорейцы называли ее небесной землей и земным небесным светилом или звездой[143], поскольку в элементальном мире вся низшая природа по отношению к небесной, а небесная по отношению к интеллигибельному[144] миру, является, как гласит Зохар, женской и пассивной, как луна по отношению к солнцу. В такой же точно степени, в какой луна удаляется от солнца до тех пор, пока не оказывается в оппозиции к нему, ее свет усиливается, по отношению к нам в этом нижнем мире и ослабевает на той стороне, что глядит вверх. И наоборот, в ее соединении с солнцем, когда она совершенно закрыта для наших взоров, она полностью освещена с той стороны, которая обращена к солнцу. Из этого мы должны сделать вывод, что чем больше наш ум опускается до вещей чувственных, тем больше он удаляется от вещей интеллигибельных и наоборот[145].

Отождествление Малхут с луной дает связь с алхимией и является еще одним примером процесса, посредством которого патристический символизм sponsus и sponsa был ассимилирован гораздо раньше. В то же самое время, это повторение пути изначальной языческой иерогамии, впитанной метафорическим языком Отцов Церкви. Но Вигенер добавляет кое-что, чего, похоже, не хватало в аллегориях отцов церкви, а именно, погружение во мрак другой половины луны во время пребывания луны в оппозиции с солнцем. Когда луна является нам во всем своем блеске, ее другая сторона погружена в полную тьму. Это прямое применение аллегории Солнце-Луна могло смущать Церковь, хотя идея об "умирающей" Церкви в определенной степени соответствует представлению о бренности всех сотворенных вещей[146].

Я упоминаю этот факт не для того, чтобы покритиковать понимание церковью аллегории Солнце-Луна. Напротив, я хочу подчеркнуть его, поскольку луна, находящаяся на границе подлунного мира, в котором правит зло, относится не только к миру света, но и к демоническому миру тьмы, на что явно намекает наш автор. Вот почему ее изменчивость имеет такое большое символическое значение: она двойственна и переменчива, как Меркурий, и, подобно ему, она является посредником; отсюда и ее отождествление в алхимии[147]. Хотя у Меркурия есть и светлая сторона, относительно духовности которой алхимия не оставляет нам никаких сомнений, есть у него и темная сторона, корни которой чрезвычайно глубоки.

20 У цитаты из Вигенера нет ничего общего с длинным отрывком из Августина, посвященном фазам луны[148]. Говоря о неблагоприятном аспекте луны, каковым является ее изменчивость, он следующим образом перефразирует изречение Екклезиаста 27:12: "Мудрый человек постоянен, как солнце, а дурак переменчив, подобно луне"[149] и ставит вопрос: "Кто же тогда является этим, изменчивым словно луна, дураком, как не Адам, в коем все мы согрешили?"[150] Стало быть, для Августина луна - это явный союзник греховных созданий, отражающий их глупость и непостоянство. Поскольку для людей античности и средневековья сравнение со звездами или планетами косвенно предполагало астрологическую причинность, то солнце означало постоянство и мудрость, а луна — переменчивость и глупость (в том числе и сумасшествие)[151]. Августин к своим заметкам о луне присовокупляет нравоучение об отношениях человека со своим духовным солнцем[152]. Точно так же поступает Вегенер, который, несомненно, был знаком с трудами Августина. Августин также говорит (Epistola LV, 10) о Церкви как о Луне, и он связывает луну с ранением стрелой: "Сказано: у них в колчане были наготове стрелы, чтобы во тьме луны стрелять прямо в сердце"[153]. Ясно, что Августин воспринимал ранение не как результат действий самой молодой луны, а в соответствии с принципом отпе malum а homine , как результат греховности человека. Тем не менее, появление словосочетания in obscura luna , которое отсутствует в оригинальном тексте, свидетельствует о значительной причастности к этому событию молодой луны. Этот намек на несомненную опасность луны получает свое развитие через несколько предложений, когда Августин цитирует псалом 71:7: "Во дни его справедливость будет процветать и мир будет повсеместным до тех пор, пока луна не будет уничтожена"[154]. В Вульгате вместо сильного выражения interficiatur употребляется более сдержанное auferatur — луна будет изгнана или перестанет[155]. После чего сразу же следует объяснение того, почему луна устраняется таким насильственным способом: "То есть повсеместный мир будет все упрочаться и упрочаться до тех пор, пока не поглотит всю бренность смертности". Из этого ясно следует, что природа луны играет огромную роль в "бренности смертности", которая равносильна смерти, а потому далее в тексте говорится: "Ибо тогда последний враг, смерть, будет уничтожен, и все, что сопротивляется нам ввиду слабости плоти, будет полностью поглощено". Значит уничтожение луны, несомненно, равносильно уничтожению смерти[156]. Проявляется многозначительное родство луны и смерти. Смерть пришла в мир посредством первородного греха и соблазнительной женщины (=луны), а переменчивость ведет к разложению[157]. Стало быть, исключить луну из Творения также желательно, как исключить смерть. Эта отрицательная оценка луны полностью основана на анализе ее темной стороны. "Умирающая" Церковь также связана с загадкой темноты луны[158]. Осторожное и, вероятно, не совсем бессознательное смягчение Августином зловещего аспекта луны вполне можно объяснить его уважением к уравнению Церковь-Луна.

21 А алхимия, стало быть, еще более решительно настаивает на опасности молодой луны. С одной стороны, луна — это ослепительная белизна полнолуния, а с другой -- темнота молодого месяца и, особенно, тьма солнечного затмения. И в самом деле, то, что она делает с солнцем, проистекает из ее собственной темной натуры. В "Consilium coniugii"[159] абсолютно ясно сказано, что алхимики думали о Луне:

Лев, нижнее солнце[160], разлагается своей плотью. [Его плоть слаба, потому что он страдает от "квартаны"[161]]. Итак, лев[162] разлагается в силу самой своей природы своей плотью, которая следует за фазами луны[163], и пребывает в затмении. Ибо луна есть тень солнца и вместе с другими подверженными разложению телами она истребляется, и в силу ее разложения лев оказывается в затмении с помощью влаги Меркурия[164], но его затмение сменяется полезностью и лучшей природой, более совершенной чем предыдущая.

Изменчивость луны и ее способность темнеть толкуются как ее подверженность разложению и это отрицательное качество способно даже заслонить солнце. Далее текст гласит:

Во время увеличения, то есть во время полной черноты свинца, который является нашим драгоценным металлом, мой свет[165] отсутствует и мое великолепие меркнет.

Затем следует абзац, который мог вдохновить описание смерти царственной пары, содержащееся в Rosarium , но который также важен для понимания темной стороны соединения Солнца и Луны[166]:

После того, как этот процесс будет завершен[167], вы поймете, что получили субстанцию, пронизывающую все остальные субстанции, и природу, содержащую в себе природу, и природу, наслаждающуюся природой[168]. Она называется Тириаком[169] Философов, и она также называется ядовитой змеей, ибо она, подобно ей, в похотливой горячке зачатия откусывает голову самцу, разрывается пополам и умирает. Также и влага луны[170], получая свет солнца, убивает солнце, и при рождении ребенка Философов она тоже умирает, и умирая, оба родителя отдают свои души сыну, и умирают и исчезают. И родители есть пища сына...

22 В этой психологеме все смысловые значения, скрытые в аллегории Луна-Солнце, доводятся до логического завершения. Демоническое качество, связанное с темной стороной луны или с ее расположением точно на пол пути между небом и подлунным миром[171], проявляется полностью. Солнце и луна обнажают свою антитетическую натуру, которая в христианском понимании отношений между Солнцем и Луной затемнена до неузнаваемости, и две противоположности ликвидируют друг друга, а в результате их столкновения --в соответствии с законами энергетики — рождается третья и новая сущность, сын, который разрешает антагонизм родителей и сам является "единой двойной природой". Неизвестный автор "Comsilium"[172] не осознавал тесной связи его психологемы с процессом превращения, хотя в последнем предложении текста достаточно явно проступает мотив "теокуало" "поедания бога" ацтеками[173]. Этот мотив обнаруживается также и в Древнем Египте. Высеченный на стене одной из пирамид текст Унаса (Пятая Династия) гласит: "Унас поднимается как душа, как бог, который поддерживает свою жизнь за счет своих отцов и питается своими матерями"[174]. Следует отметить, что алхимия заменила христианских sponsus и sponsa образом целостности, который, с одной стороны, был материальным, а с другой — Духовным и соответствовал Заступнику. Вдобавок, здесь имелась определенная тенденция в направлении Ecclesia spiritualis . Алхимическим эквивалентом Бого-человека и Сына Божьего был

Меркурий, который, будучи гермафродитом, содержал в себе, как женский элемент, Sapientia и материю, а как мужской — Святого Духа и дьявола. Алхимики поддерживали контакты с Движением Святого Духа, которое процветало в тринадцатом и четырнадцатом веках, и связывалось, прежде всего, с именем Иоахима Флорского (1145-1202), который ожидал скорейшего пришествия "третьего царства", а именно царства Святого Духа[175].

23 Алхимики также представляли "затмение", как нисхождение солнца в Фонтан Меркурия (женский принцип)[176], или как исчезновение Габриция в теле Бейи. И опять, солнце в объятиях молодой луны предательски убивается змеиным укусом (conatu viperino) матери-возлюбленной или пронзается telum passionis , стрелой Купидона[177]. Эти идеи объясняет странная картина в книге Рейснера "Pandora"[178], на которой Христа пронзает копьем дева в короне и со змеиным хвостом[179]. Самое древнее алхимическое упоминание о русалке — это цитата из Гермеса у Олипмпиодора: "Целина находится в хвосте девственницы".[180] По аналогии с раненным Христом, Адам в Codex Ashburnham изображен со стрелой в боку[181].

24 Этот мотив ранения использует Гонорий Отунский в своих комментариях к Песне Песней[182]. "Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста! Пленила ты сердце мое одним взглядом очей твоих, одним ожерельем на шее твоей"[183]. Невеста говорит (Песн. 1:4): "Черна я, но красива", и (1:5): "Не смотрите на меня, что я смугла [черна], ибо солнце опалило меня". Алхимики не упусти ли этот намек на nigredo ^[184]. Но есть и другое описание невесты, представляющее ее более опасной (6:4f.): "Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами. Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня... 6:10: Кто эта, блистающая, как заря [ quasi aurora consurgens ][185], прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?"[186]. Невеста не только мила и невинна, но и ведьмоподобна и ужасна, подобно той стороне Селены, которая относится к Гекате. Как и она, Луна — это "всевидящее, всезнающее" око[187]. Подобно Гекате, она насылает сумашествие, эпилепсию и другие болезни. Ее специальностью являются любовная магия и магия вообще, где молодая луна, полная луна и черная луна играют большую роль. Связанные с ней животные - олень, лев и петух[188] — в алхимии являются символами ее партнера. Что касается обитательницы преисподней Персефоны, то, по утверждению Пифагора, ее животными были собаки[189], то есть планеты. Алхимики Луну называли "армянской сукой"[190]- Зловещая сторона луны играет значительную роль в классической традиции.

25 Невеста — темная молодая луна — в христианском толковании это Церковь в супружеском объятии[191] — и это единение в то же самое время является нанесением раны жениху, Солнцу или Христу, Фразу "Пленила (ранила) ты сердце мое" Гонорий комментирует следующим образом:

Под сердцем понимается любовь, которая, как сказано, находится в сердце, и вместилище заменило собой вмещаемое; под этой метафорой понимается влюбленный, который любит свою возлюбленную настолько сильно, что его сердце болит от этой любви. Так и Христос мучился на кресте за свою любовь к Церкви[192]: "В первый раз ты ранила мое сердце, когда я был наказан бичом за свою любовь к тебе, чтобы я мог сделать тебя своей сестрой... Второй раз ты ранила мое сердце одним своим взглядом[193], когда, свисая к креста, я был изранен за любовь к тебе, чтобы я мог сделать тебя своей невестой, дабы ты разделила мою славу"[194].

26 Момент солнечного затмения и мистический брак — это смерть на кресте. Поэтому, в Средние Века крест логично воспринимался, как мать. Так в английском средневековом "Диспуте между Марией и Крестом", крест — это "фальшивое дерево", которое уничтожило плод Марии ядовитым напитком. Она причитает: "Мачехой своему сыну называю я тебя". Святой Крест отвечает:

Госпожа, тебе я обязан этой честью... Твой плод цветет во мне кровавым цветом[195].

27 Мотив ранения в алхимии восходит к Зосиме (третий век) и его видению драмы жертвоприношения[196]. В такой полной форме этот мотив больше не проявляется. Следующее его проявление мы находим в Turba : "Роса соединилась с тем, кто ранен и предансмерти"[197]. Роса приходит от луны, а раненный — это солнце[198]. В трактате Филалета "Introitus apertus ad occlusum Regis palatium"[199]) ранение наносит бешенная "корасенская" собака[200] и в результате этого ранения ребенок-гермафродит страдает боязнью воды[201]. Дорн в своей работе "Detenebriscontranaturam", связывает мотив ранения и укуса ядовитой змеи с Книгой Бытия 3: Ибо болезнь присуща природе змеи и нужно искать лекарство от нанесенного ей смертельного укуса"[202]. Соответственно, перед алхимией стоит задача вырвать с корнем первородный грех и совершить это с помощью balsamum vitae (бальзама жизни), который является "истинной смесью тепла природы с ее извечной влагой". "Жизнь этого мира есть свет природы и небесная сера[203], субстанцией которой являются эфирная влага и тепло небесного свода, сходные с солнцем и луной"![204]. Таким образом, соединение влаги (луна) с теплом (солнце) создает бальзам, который является "изначальной и не подверженной разложению" жизнью мира. Слова из Книги Бытия 3:15, "оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту", как правило, воспринимались как прообраз Искупителя. Но поскольку Христос не был запятнан грехом, то яд змеи не смог коснуться его, хотя человечество, конечно, было отравлено. Если христианин верит, что человек освобожден от греха искупительным деянием Христа, то алхимик явно придерживается той точки зрения, что "восстановления изначальной и не подверженной разложению природы" еще нужно добиваться с помощью алхимического искусства, а это может означать только то, что искупительный труд Христа считается незавершенным. Принимая во внимание то, что "Князь мира сего"[205] без всяких помех продолжает повсеместно творить зло, к этой точке зрения нельзя не отнестись с пониманием. Совершенно естественно, что для алхимика, который хранил верность Ecclesia spiritualis , делом величайшей важности были превращение себя в "незапятнанный сосуд" Параклета и, таким образом, реализовать идею '"Христа" в сфере, значительно превосходящей простую его имитацию. Горестно видеть, как эта великая мысль снова и снова тонула в болоте человеческой глупости. Потрясающим примером этого является не только история Церкви, но и история самой алхимии, которая в значительной степени сама поспособствовала своему осуждению, предоставив возможность иронически сказать о себе "Insterquiliniis inventur" (находится в выгребной яме). Агриппа фон Неттенгейм был недалек от истины, когда высказал мнение, что "Алхимики являются самыми извращенными из людей"[206].

28 В своем "Mysterium Lunae" чрезвычайно ценном исследовании истории алхимического символизма, Rahner[207] указывает, что "прибывание и убывание" невесты (Луны, Церкви) основано на keno -sis[208] жениха, в соответствии со словами святого Амвросия[209]:

Луна уменьшается, чтобы она могла наполнить элементы. Стало быть, это есть великая тайна. Ей это было дадено тем, кто дарует благодать всем вещам. Он опустошил ее, чтобы наполнить ее, и он также опустошил себя, чтобы наполнить все вещи. Он опустошил себя, чтобы снизойти к нам. Он снизошел к нам, чтобы вновь подняться над всем... Таким образом, Луна прояснила тайну Христа"[210].

29 Таким образом, проводится аналогия между изменчивостью луны и трансформацией изначально существующего Христа из божественной в человеческую фигуру посредством "опустошения", о котором идет речь в том отрывке из Филиппийцев (2:6, 7), который вызвал столько комментариев: "... он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничтожил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек".[211] Даже самые хитроумные объяснения теологов не смогли превзойти лапидарный парадокс святого Илария "Deushomo, immortalismortuus, aetefnussepultus" (Бог-человек, бессмертно-смертный, вечный-погребенный)[212]. По мнению Эфраима Сируса, kenosis дало обратный эффект, выразившийся в снятии тяжести с плечей Сотворенного Мира: "Поскольку создания устали носить представления о его величии, он снял с них груз этих представлений, так же, как он снял тяжкую ношу с матки, породившей его"[213].

30 Из упоминания святого Амвросия о kenosis можно сделать вывод, что переменчивость луны находится в причинной зависимости от трансформации невесты. Стало быть, почернение луны зависит от жениха, Солнца, и здесь алхимики могли ссылаться на почерневшее лицо любимой, о котором идет речь в Песне Песней 1:4-5. Солнце также вооружено дротиками и стрелами. И в самом деле, таинственный яд, о котором как правило говорят, что он сочится из холода и влаги луны, периодически приписывают "холодному дракону", который содержит в себе "летучий огненный дух" и "изрыгает пламя". Так, на Эмблеме L в Scrutinium [214], он выполняет мужскую роль: заключив женщину в смертельные объятия, он увлекает ее в могилу. Такая же мысль появляется при взгляде на Эмблему V, на которой к груди женщины прикладывают жабу, чтобы она вскормила ее и умерла, когда та вырастет[215]. Жаба, как и Дракон, — это холодное и влажное животное. Она "опустошает ' женщину, которая напоминает луну, изливающую себя в солнце.[216]

4. АЛХИМИЯ И МАНИХЕЙСТВО

31 В начале предыдущей главы я говорил о том, что lapis обозначали термином "сирота". Ввиду этого мотив неизвестного или отсутствующего отца обретает особое значение. Мани — наиболее известный пример "сына вдовы". Считается, что сначала его звали Коиррисо (Кубрикус); потом он сменил свое имя на Манеш, вавилонское слово, означавшее "сосуд"[217]. Четырехлетним мальчиком он был продан в рабство богатой вдове. Она полюбила его, впоследствии усыновила и сделала своим наследником. Вместе с ее богатством он унаследовал "змеиный яд" свой доктрины — четыре книги Скифианоса, первого учителя его приемного отца Теребинфоса, называвшегося "Буддой"[218]. Сохранилась легендарная биография Скифианоса, в которой его уравнивают с Симоном Магом[219]; как и Симон, он прибыл в Ерусалим во времена апостолов. Он проповедовал дуалистическую доктрину, которая, по словам Епифания[220], представляла собой учение о парах противоположностей: "белое и черное, желтое и зеленое, влажное и сухое, небо и земля, ночь и день, душа и тело, добро и зло, правда и ложь". Из этих книг Мани состряпал свою зловредную ересь, отравившую народы. Имя Кубрикус очень похоже на алхимические Кубриус[221], Габрикус[222], Кибрич[223], Кубрич, Кибрик[224], Кубриг, Кебрик[225], толкуется, как "мышьяк", то есть активный мужской элемент., Алкибрик[226], Кибрит[227], Кибрис[228], Габрициус, Габриус[229], Фабритиус, Фабритис[230], и так далее[231]. Арабское слово "кибрит" означает "сера".

32 В Aurora Consurgens термин "sulphurnigrum" стоит рядом с термином "vetula", причем первый является синонимом духа, а второй — души. Вместе они образуют пару, отдаленно напоминающую черта и его бабушку. Эта же связь прослеживается и в "Химической свадьбе" Розенкрейцера[232], где черный король сидит рядом со старухой под вуалью. "Черная сера" - это уничижительное название активной, мужской субстанции Меркурия и указывает оно на его темную, мрачную природу, которая есть зло[233]. В "Химической свадьбе" - это злой мавританский король, который делает своей любовницей (meretrix) царскую дочь: в других трактатах ~ это "эфиоп"[234], аналогичный "египтянину" в "Passio Perpetuae"[235], который с христианской точки зрения является дьяволом. Он — это приведенная в действие тьма материи, umbra Solis (тень солнца), представляющая девственно-материнскую prima materia . Когда в начале шестнадцатого века в алхимии сталь играть заметную роль доктрина "Increatum"[236], она дала толчок к развитию дуализма, который можно сравнить с манихейским учением[237].

33 В манихейской системе материя (jfiyle) персонифицируется темным, жидким, человеческим телом принципа зла. Как говорит святой Августин, субстанция зла "обладает своей ужасной и бесформенной массой, либо твердой, как земля, либо тонкой и прозрачной, как воздух; ибо люди представляют ее как какой-то зловредный разум, ползущий по земле"[238]. Манихейская доктрина антропоса исповедует дуализм фигуры Христа подобно алхимической, поскольку последняя исповедует существование дуалистического искупителя: Христа, как спасителя человека (микрокосма) и lapis Philosophorum , как спасителя макрокосма. Доктрина предполагает существование, с одной стороны, неподдающегося страданию (impatibilis) Христа, который заботится о душах, а с другой стороны, Христа, способного на страдание (patibilis)[239], чья роль иногда подобна роли spiritus vegetatius или Меркурия[240]. Этот дух [ spiritus vegetatius ] заточен в тело князя тьмы и освобождается ангельскими существами, обитающими в солнце и луне: принимая то женские, то мужские формы, они вызывают желания у грешников и заставляют их от страха исходить потом, который капает на землю и удобряет растения[241]. Таким образом небесный свет высвобождается из темных форм и переходит в растительную форму[242] .

34 Аналогом воспламенения посредством желания является постепенный подогрев алхимиком субстанций, которые содержат волшебный эликсир. Здесь играет большое значение символ бани, как это показано на иллюстрациях[243]. Если для манихейцев пот архонтов означал дождь[244], то для алхимиков пот означал рo су[245]. В связи с этим мы должны вспомнить о странной легенде, приведенной в Acta Archelai , в которой идет речь об приборе Для спасения человеческих душ, изобретенном "сыном живого Отца". Он сконструировал большое колесо с двенадцатью ведрами, которые, по мере вращения, подбирали находящиеся в глубине души и доставляли их на лунный корабль[246]. В алхимии rota (колесо) является символом opus circulatorium . Как и у алхимиков, у манихейцев была своя "мегера", мужчина-девственник Джоель[247], который дал Еве определенное количество световой субстанции[248]. Ее роль в отношениях с князем тьмы соответствует роли двойственного Меркурия, который, как и она, высвобождает скрытую в материи тайну, "самый яркий свет", filius phi losoforum . Я бы не рискнул высказывать предположения, в какой степени эти аналогии возникли непосредственно в манихейской традиции, в какой степени — в результате косвенного влияния или в результате спонтанного возрождения.

35 Исходной точкой этих заметок было определение lapis термином "сирота", примененном Дорном явно неожиданно в ходе обсуждения единения противоположностей. Приведенный нами материал доказывает, что в coniunctio скрыта архетипическая драма смерти и нового рождения, и что вокруг этой проблемы сталкиваются существующие с незапамятных времен человеческие эмоции. Нравственная задача алхимии заключается в том, чтобы привести кипящую страстями женскую, материнскую основу мужской души в гармонию с духом. Воистину, труд, достойный Геракла! Дорн пишет:

Поэтому, о Разум, научись испытывать сострадательную любовь к своему собственному телу, научись сдерживать свои тщетные желания, ибо это может пригодиться тебе во всех вещах. К этой цели я буду неуклонно идти, чтобы напиться с тобой из источника силы[249], и, когда двое станут одним, в их единении ты обретешь покой. О, Тело, подойти поближе к этому источнику, чтобы вместе с твоим Разумом ты могло напиться вдоволь и уже не испытывать жажду тщетных желаний. О, невиданная сила этого источника, которая превращает двоих в одного и примиряет врагов! В источнике любви душа и дух могут превратиться в разум, а в результате этого тело и разум образуют целостного человека.[250]

II. PARADOXA

1. ТАЙНАЯ СУБСТАНЦИЯ И ТОЧКА

36 Огромная роль, которую противоположности и их единство играют в алхимии, помогает нам понять, почему алхимики так любили парадоксы. Для того, чтобы достичь этого единения, они пытались не только представить соединение противоположностей, но и выразить его в тот же миг[251]. Характерно, что больше всего парадоксов возникло вокруг тайной субстанции, которая, как считалось, подобна prima materia, содержит в себе противоположности в их обособленном состоянии, и, подобна lapis Philosophorum, соединяет их в единое целое. Поэтому lapis[252] называли, с одной стороны, примитивным, дешевым, незрелым, летучим, а с другой — драгоценным, совершенным и твердым; или prima materia — то благородной, то низменной[253], то драгоценной, то parvi momenti (незначительной). Материя видима всеми, весь мир ее видит, трогает, любит, но при этом никто ее не знает[254]. "Стало быть этот камень — вовсе не камень"[255], — гласит Turba -"это вещь дорогая и дешевая, таинственная, непонятная и известная всем, имеющая одно название и много названий"[256]. Этот камень, подобно богам таинственных религий, имеет "тысячу имен", а таинственная субстанция — это "Часть и Целое" (ev то rcav). В трактате Комариоса, в котором философ Комариос преподает философию Клеопатре, сказано: "Своей рукой он показал единство целого"[257]. Пелагий спрашивает: "Почему ты говоришь о многообразии материи? Субстанция всех природных вещей — одна и обладает одной природой, которая побеждает все"[258].

Еще парадоксы: "Я выкрашен в черный цвет белой краской, и в красный цвет белой краской, и в желтый цвет красной краской”;[259] или "Принцип искусства есть бескрылый ворон, летающий во тьме ночной и при свете дня"[260]. Камень "в своей видимой части является холодным и влажным, а в невидимой-горячим и сухим"[261]. "В свинце содержится мертвая жизнь"[262], или Торит в воде и купается в огне"[263]. В "Allegoriesapientum" говорится о двух фигурах, одна из которых "белая и не отбрасывает тень, а другая — красная, которой не хватает красного цвета"[264] Цитата из "Сократа": "Ищи прохладу луны и найдешь тепло сеянца"[265]. Opus характеризуется, как "бег без бега, движение без движения"[266]. "Делай ртуть из ртути"[267]. Корни философской дерева находятся в воздухе[268] (вероятно, имеется ввиду дерево Сефиро-та). Эти парадоксальность и амбивалентность являются лейтмотивом всей работы, продемонстрированной в "Химически свадьбе": над главным порталом замка начертаны два слова: Congratulor, Condoleo".[269]

38 Парадоксальные качества Меркурия уже были темой отдельного исследования [270]. Поскольку Меркурий является (шовным названием таинственной субстанции, здесь он заслуживает упоминания, как парадокс par excellence. Все, что говорится о нем, верно и для lapis, который является всего лишь еще одним синонимом таинственной субстанции с "тысячью имен". Каксказано в "Tractatus aureus de Lapide": "У нашей материи столыо названий, сколько есть вещей в этом мире"[271]. Синонимами таинственной субстанции являются также Монада и Сын Человека, о которых идет речь у Ипполита:

Моноимос думает, что существует такой Человек, которого вэт называет Океаном, когда он говорит: Океан, прародитель богов и прародитель людей[272]. Излагая это другими словами, он говорит, что Человек есть все, источник вселенной, существующий изначально, существующий вечно, не подверженный разложению; и есть Сын вышупомяну-того человека, рожденный и способный страдать, рождение ксгорого не предопределено ни волей, ни временем[273]... Этот человек есь единая Монада, цельная и неделимая, и все же состоящая из разньпчастей и делимая; любящая все вещи и находящаяся с ними в мире.н все же воюющая со всеми вещами и с самой собой во всех вещах; пхожая и непохожая на себя, как будто она — это музыкальная гармони, содержащая все вещи; ... объясняющая все вещи и рождающая се вещи. Она — это ее собственная мать, ее собственный отец, два бесмертных имени. Эмблемой целостного человека (теХеюи ауЭрютгаи), гоорит Моноимос, является йота или малейшая частица[274]. Эта мельчании частица есть цельная, простая, единая Монада, абсолютно однородна!и все же состоящая из множества форм, множества частей. Эта единая! неделимая йота многолика, тысячеглаза и имеет тысячу названий. Она — это эмблема совершенного и невидимого Человека... Сын Челоека есть одна йота, низвергающаяся свыше, полная и наполняющая все вещи, содержащая в себе все, что есть в Человеке, Отце Сына Человека [275].

39 Похоже на то, что алхимики примерно так же представляли свои lapis или primamateria. В любом случае, что касается парадоксов, они могли превзойти Моноимоса. Вот, что они говорили о Меркурии: "Этот дух порожден субстанциями моря[276] и называет себя влажным, сухим и огненым"[277], что очень напоминает молитву Гермесу в магическом папирусе под названием "Тайная Надпись", в которой к Гермесу обращаются, как к "влажно-огнен но-холодному духу" (uyporcupivovj/uxpoo яуеица)[278].

40 Алхимия знает и загадку самого маленького письменного знака, точки. Точка — это символ таинственного творящего центра в природе. Автор "Novumlumen"[279] предостерегает своего читателя:

Но ты, дорогой читатель, ты должен прежде всего задуматься над точкой в природе... и тебе нужно ничто иное, как осторожность, чтобы ты не стал искать этой точки в вульгарных металлах, где ее нет. Ибо эти металлы, особенно обычное золото, мертвы. Но наши металлы — живые, у них есть дух, и вот ими ты и должен заняться. Ибо знай — огонь есть жизнь металлов.