Греческая народная религия

Многие провидцы, торговцы пророчествами и толкователи снов, знамений и примет были шарлатанами. Однако не все они были таковы, как изображает это Аристофан и как склонны думать современные люди. Были среди них и влиятельные политики, и экзегеты — официальные толкователи божественного закона, избранные народом и Дельфийским оракулом. Наиболее значительной фигурой из них был Лампон, известный деятель конца пятого века до Р. X. Он принимал активное участие в основании афинской колонии в Фурии, а одна из сохранившихся до наших дней надписей свидетельствует о том, что он выступал с предложениями по религиозным вопросам в народном собрании.[172] Лампон был одним из официальных экзегетов. Вместе с ним упоминается и Гиерокл. Аристофан осмеивает Гиерокла, называя его продавцом пророчеств, но народ доверил Гиероклу совершать предписанные оракулом жертвоприношения за Евбею, и, по-видимому, наделил его участком земли на Евбее.[173] Затем следует назвать имя Диопифа, друга Никия; в одном месте Аристофан называет его алчным, в другом — великим человеком.[174] Был у него тезка в Спарте, и это, по-видимому, был человек [183] влиятельный, так как в ходе борьбы за трон между Агесилаем и Леотихидом он огласил пророчество Аполлона, предостерегающее спартанцев от хромого царя. Агесилай был хром. Но коварный Лисандр перехитрил спартанского Диопифа, заявив, что это пророчество относится к незаконнорожденному Леотихиду, так как по слухам, он был не сыном царя Агия, а сыном Алкивиада.[175]

По роду своих занятий прорицатели были защитниками древней религии, тогда как софисты и атеисты одолевали ее нападками. Провидец Диопиф был инициатором судебных процессов над безбожниками. По сообщению биографа Сатира, обвинителем Анаксагора был Фукидид, сын Мелесия, основной политический противник Перикла. Однако, согласно Плутарху, обвинителем был Диопиф.[176] Вероятно, они выступали заодно. Диопиф предложил народному собранию закон о судебном преследовании людей, не верящих в божественное, а также тех, кто распространяет учения о небесных светилах. Именно здесь нам и открывается суть дела — конфликт между древней религией и новой философией. Небесные тела были мифологическими божествами, практически не имевшими никакого культа. Так что вряд ли можно было счесть безбожными людей, считавших солнце раскаленной глыбой, а луну — [184] еще одним обитаемым миром. С другой стороны, такие небесные явления, как затмения, имели в качестве примет очень большое значение для провидцев. Прорицатели осознали опасность, угрожавшую их делу, в котором кое-кто уже начал сомневаться: небесные явления могли получить физическое объяснение.

Данную ситуацию наглядно поясняет история провидца Лампона, приводимая Плутархом.[177] Периклу привели барана, у которого был только один рог. По приметам древних, это было зловещее предзнаменование. Лампон же истолковал его так: в соперничестве двух главных афинских политиков — Перикла и Фукидида — победит тот, к кому был приведен этот баран. Тогда Анаксагор велел вскрыть череп барана и показал всем, что мозг этого животного имеет форму яйца и своим меньшим концом обращен к основанию этого единственного рога. Так он дал физическое объяснение этому явлению. Плутарх сообщает, что народ был восхищен мудростью Анаксагора, а чуть позже, когда Фукидид был подвергнут остракизму, — мудростью Лампона, и даже в большей степени.

В наше время принято думать, что начало расколу между древней религией и критическим мировоззрением положили софисты. Такой взгляд можно признать, по меньшей мере, односторонним. И Ксенофан, и Гераклит обращали на богов и их культ свою беспощадную критику, [185] но не причинили им этим особого вреда. Что касается софистов, то они в действительности даже уступали этим философам в агрессивности, хотя их критика, несомненно, подрывала веру в богов. Критий предположил, что богов изобрел некий мудрый человек, который хотел воспрепятствовать тому, чтобы люди делали дурные дела в тайне.[178] Продик, отталкиваясь от метонимического употребления имен богов, встречающегося уже у Гомера, решил, что люди обожествляли все, что было для них полезно: вино называли Дионисом, огонь — Гефестом, хлеб — Деметрой и так далее.[179] Протагор осторожно заявлял, что не может сказать, есть боги или нет и какова их внешность; и многое мешает это выяснить — неясность вопроса и краткость человеческой жизни.[180] Но это философия, и мы не будем останавливаться на ней в нашем обзоре народной религии. Дискуссии софистов протекали вне поля зрения простых людей, которые прислушивались к ним то с интересом, то с раздражением. Примечательно, что Еврипид, провозвестник новой мудрости на сцене, одержал немного побед, тогда как Софоклу их досталось много. Софокл пользовался любовью народа, потому что он был честным гражданином Афин и верил в богов. Его религию можно было бы назвать условной, но не [186] в дурном смысле этого слова. Очень показательно, что единственная сфера религии, в которой он проявляет подлинное рвение, — это вера в оракулов.

Философские аргументы софистов превосходили понимание простых людей. Аргументы натурфилософов были, по крайней мере, в какой-то степени им доступны. Их популяризировал Аристофан. В его «Облаках» Сократ заявляет, что Зевс не существует, и доказывает свое мнение тем, что молния поражает не нечестивцев, а храмы, вершины гор и высокие дубы. Это было понятно людям. В другом месте Аристофан приводит замысловатое объяснение дождю, изливаемому Зевсом на землю.[181]

Нас несколько удивляет такое смешение натурфилософии и софистики у Аристофана, который изображает Сократа представителем и того и другого течения. Однако, с точки зрения честных афинских граждан, в этом не было ничего странного. Эти люди были не столь образованны, чтобы проводить разграничение между построениями софистов и гипотезами натурфилософов, учение которых софистам было знакомо. Люди их путали, и в этом Аристофан отражает народные представления, хотя в «Облаках» он уделил этим учениям слишком много внимания, и эта комедия не имела успеха.

Подлинный конфликт разворачивался в той сфере религии, которая была тесно связана с [187] повседневной жизнью — в сфере предсказаний. Здесь вере угрожали попытки натурфилософии дать физическое объяснение небесным и атмосферным явлениям, приметам и другим событиям. Такого рода объяснения подрывали веру в искусство предсказателей и делали его ненужным. Доверие к оракулам тоже ослабло. Утрате доверия способствовали такие проявления пристрастности оракулов, как в случае с Дельфийским оракулом, благоволившим к спартанцам. Вера в пророчества нужна была не только жрецам и провидцам, но и политикам. Лишь один метод предсказания не был подвергнут критике — сны. В сны верили все, и даже Аристотель рассуждал о божественной природе сновидений.[182] Древние греки, как и все мы, испытывали желание заглянуть в будущее. Так что для них оправдание оракулов и искусства прорицателей было очень важным делом.

Разумеется, провидцы и толкователи оракулов и примет встали на защиту своего ремесла, а поскольку оно было частью древней религии, то они оказались вместе с тем и апологетами древней религии. Истинное же противоречие между верой и неверием сводилось к конфликту предсказателей будущего с натурфилософами. Этот конфликт не ограничивался одними дискуссиями, он сказывался и в повседневной жизни, и следовательно — в нем участвовал весь народ. Об этом свидетельствует тот факт, что, осознав [188] грозящую опасность, прорицатели поднялись на защиту старой веры. Диопиф узаконил судебное преследование атеистов, и первым, кого обвинили, стал Анаксагор, натурфилософ ионийской школы, живший в Афинах. Такое же обвинение было предъявлено и Сократу: он исследовал то, что ниже земли и выше небес. Но в его случае обвинители упомянули и софистику, упрекая Сократа в том, что слабые доводы он заставлял казаться сильными.

Суды по обвинению в безбожии не принесли пользы. Им не остановить было нарастающего безверия, и постепенно такие суды прекратились. Они не принесли Афинам славы, но все же следует попытаться понять ситуацию, которая их породила. Эта ситуация определялась участием религии в делах политики и повседневной жизни. Вот почему люди, будучи политиками или прорицателями, считали, что законы и суды помогут избежать опасности. Их поддерживал афинский народ, которому не нравились нападки на богов, принесших их городу могущество и славу, и который опасался гнева этих богов. Неверие в богов нашло выражение в физических объяснениях тех явлений природы, которые традиционно считались признаками гнева богов. Народ понимал это, а отсюда и суды над безбожниками. Судьба древней религии была уже решена, но вера в предсказания не иссякла. В поздней античности она стала еще сильнее. Такие верования были важной частью народной религии, и моя задача была в том, чтобы надлежащим образом осветить их значение. [189]

В этой книге я попытался сделать обзор народной религии древних греков. Для многих народная религия — это фольклор, и я подробно рассмотрел эту часть религии. Из народной религии вышли и великие боги, хотя мы видим их в ореоле славы, созданном искусством и литературой. Определенные нравственные и социальные представления, существенные для жизни народа, также находили себе выражение в религии и пользовались покровительством богов. Они тоже представляют собой важную часть народной религии.

Религия находится в зависимости от условий жизни. Когда эти условия меняются, возникают новые потребности, а старые формы исчезают, и таким образом народная религия претерпевает соответствующие изменения. Перемены были связаны с тем, что люди стекались в города и занялись ремеслом и торговлей. Изменения в политической жизни и подъем демократии также вызвали определенные перемены в религии. Нам следует помнить, что в демократических государствах были народные собрания, на которых принимались решения по всем вопросам, в том числе и по религиозным. В результате религия до некоторой степени секуляризировалась. Однако она не умерла. Религия стремилась найти себе новые формы, которые соответствовали бы новым потребностям и новым представлениям народа. В пятом и четвертом веках до Р. X. это движение еще только начиналось. Настоящим поворотом ознаменовался век софистов. Начавшееся тогда [190] движение достигло своего результата в поздней античности.

В заключение позволю себе сравнение. Религия подобна роще, высокие статные дерева которой касаются неба и издали поражают глаз; но есть в ней и подлесок — кусты и трава. Легко повалить деревья. Рассказывают, что царь Крез угрожал милесцам вырубить их как сосны. Деревья упадут и не пустят новых ростков. (Правда, взамен старых деревьев можно посадить новые.) Но подлесок очень живуч. Кусты и траву можно срезать, даже сжечь — но они прорастут снова. И каждый год этот подлесок будет приносить все те же листья и цветы; они изменятся, если только переменится сама почва. Так было в Древней Греции и так есть, несмотря на изменения в условиях жизни, промышленности, торговле, в политике и в отношениях между народами и классами. Народная религия соответственно менялась. В менее развитых областях страны древняя религия и старые обычаи сохранялись и дожили даже до наших дней, но теперь они снова отступают, потому что происходит новое серьезное изменение в условиях жизни.

Указатель

Ад, верования, связанные с ним, 161-164

Адам, Джеймс, 6

Адонис, 132 и далее, 180

Агиейюс, см. Аполлон Агиейюс

Agathos Daimon, 47, 96, 101

Айора, праздник, 46

Актеон, 154

Алкивиад, 167, 173, 183

Аммок, 125, 170, 179

Амфиктионий, 134

Анаксагор, 166, 183, 188

антропология и изучение религии, 5

Анфестерии, праздник, 43, 46 и далее, 50

Anaktes (Диоскуры), 94

Апокалипсис св. Петра, 163

Аполлон, 14, 15, 22, 33, 55, 65, 134, 141, 146, 154;

ему посвящены Фаргелии, 38;

отвратитель зла, 108-110;

бог-целитель, 128;

способствовал усилению ритуализма, но только в культе, 145, 147;

см. также Дельфийский оракул

Аполлон Агиейюс, 109-110, 113

Аполлон Патроос, 91, 109, 113

Апулийские надгробные вазы, 76, 163

Апулунас, 109

Apec, 154 [192]

Аристотель, 7 прим., 32, 117, 167, 187

Аристофан, 51, 91, 110, 119, 124, 126, 127, 129, 131, 132, 137, 152;

Элевсинские мистерии, 79, 81;

отношение к провидцам и прорицателям, 181, 182;

изложение натурфилософии, 186;

«Птицы», 181;

«Облака», 186;

«Лягушки», 161;

«Всадники», 181;

«Мир», 126

Аркадские божества, 14, 15

Артемида, 22 и далее, 25, 29, 42, 55, 89;

верховная нимфа, 23, 24;

эпитеты, 23

Архедем, 20, 23

Архилох, цит., 101

Архонты, новоизбранные, 91, 113

Асклепий, 28, 130, 166;

культ и святилище, 128 и далее

астрология, 144

атеизм, преследования за него, 129, 183, 188

Афина, 45, 49, 65, 83, 84, 121, 180;

священная змея Афины, 98;

эпитет Фратия, 114;

храм, 118;

покровительница ремесленников, 121 и далее

Афины - колыбель цивилизации, 77;

их ведущая роль в торговле и культуре, 118;

патриотизм и благочестие, 118 и далее

Ахелоос, 16

Бакис, оракул, 174, 177

Бендида, 126

Бессмертие, верования, 82, 87, 88, 159

Благочестие, его проявления у древних греков и в наши дни, 100, 104

«Бог», 64, 65, 66, 67

Бог погоды, 9-12 [193]

Богатство, божество, 70, 84;

зерно как богатство, 70

Боги, см. Великие Боги; также по именам - например, Аполлон, Деметра

Богини зерна, 33, 70, 71; см. также Деметра, Кора

«Богиня», 64, 65, 66, 67

болезни, их целители, 28, 127 и далее;

связанные с ними суеверия, 152 и далее

Братство людей, 80, 87

будущее, предсказания, 168 и далее; см. также Оракулы и Провидцы

буколиасты, 42, 52

буколическая поэзия, 42, 52, 53

Вакх, 66, 86, 132; см. также Дионис

Вакхилид, 95

Вари, грот, 20, 23

ведовство, см. Колдовство и Ведовство

Valmin, M. N., 90 прим.

Великая Мать, 125, 126, 153

Великие Боги; их пережили низшие божества, 23, 25, 30, 57;

религия городов, 116 и далее;

став государственными богами, они отдалились от человека, 119, 165

Великие Дионисии, 50, 118

Веста, 100; см. также Гестия

вечная жизнь, 82, 87, 88