Мэнцзы

3) Конфуций, обращаясь к своим ученикам сказал: Детки послушайте, что он поет: «Когда вода чиста, буду мыть в ней кисть на шапке; а когда грязна, буду мыть в ней ноги». В этом виновата сама вода[19].

4) Человека призирают конечно после того, как он сам презирает себя; фамилия расстраивается конечно после того, как она сама себя расстраивает; государство поражают другие после того, как оно само поражает себя.

5) Вот что значит изречение Шан'ского государя Тай-цзя, что «когда бедствие ниспосылается небом, то от него еще можно отделаться; когда мы сами навлекаем его на себя, то нам невозможно продолжать жить».

Ст. IX.

1) Цзе и Чжоу потеряли империю, потому что они утратили свой народ, а утратить свой народ значит утратить его сердца. Для приобретения империи есть средство — овладеть ее народом, а это доставит обладание ею. Для овладения народом есть средство — овладеть его сердцами, а это доставит овладение им. Для овладения сердцами народа есть средство — давать и доставлять ему то, что он желает и не делать того, что он ненавидит. Таким-то путем можно овладеть народом[20].

2) Устремление народа к человеколюбивому государю было бы подобно устремлению воды вниз, или же уходу зверей в степи.

3) Поэтому, как выдра есть животное сгоняющее рыбу для омута и загоняющий пташек для гущары есть коршун, так Цзе с Чжоу были лицами, сгоняющими народ к Тану и Вэнь-вану[21].

4) Если бы в настоящее время нашелся монарх, любящий человеколюбие, то все князья (своим негуманным правлением) сгоняли бы к нему народ и он, не смотря на свое нежелание, не мог бы уклониться от царственного достоинства.

5) В настоящее время князья, жаждущие царственного достоинства, походят на людей, которые, страдая болезнью 7 лет, хотят вдруг достать трехлетний полынь. Если они не запасут его заблаговременно, то им не достать его до конца жизни. Точно также, если князья не сделают человеколюбие предметом своих стремлений, то им всю жизнь будут сопутствовать скорби и посрамление, благодаря которым они доведут себя до смерти и погибели[22].

6) Вот это и значит изречение Ши-цзина: «Что доброго они могут сделать? Они только вместе дойдут до погибели»[23].

Ст. X.

1) С людьми, которые сами вредят себе, сказал Мэн-цзы, нельзя иметь разговор; с теми, которые сами отрекаются от себя (махнули на себя рукой), нельзя делать дело. Отрицать правила (житейские) и долг значить вредить самим себе. Когда кто говорит: я не могу пребывать в человеколюбии и руководствоваться чувством долга — это значить отрекаться от самого себя[24].

2) Человеколюбие есть спокойное жилище человека, а чувство долга — его прямой путь.

3) Жаль тех; которые оставляют праздным спокойное жилище и не обитают в нем; бросают прямой путь и не следуют по нему[25].

Ст. XI.

1) Мэн-цзы сказал: Истинный путь возле нас, а мы ищем его в том, что трудно. Если все люди будут любить своих родителей и почитать старших, то во вселенной будет царить мир.

Ст. XII.

1) Если люди, занимающие низкие посты, не пользуются доверием государя, то таковые не могут управлять народом. Для приобретения доверия государя есть средство, — не приобретет доверия государя тот, кому не верят друзья. Чтобы верили друзья есть средство, — они не будут верить тому, кто служа родителям не угождает им. Для угождения родителям есть средство, — не угодит им тот, кто, обратившись к самому себе, заметит, что он был не искренен. Сделаться искренним есть средство, — не сделается им тот, кто не понимает в чем заключается добро[26].

2) Поэтому искренность есть путь неба, а стремиться (думать) к ней есть путь человека.

3) Не было того, чтобы совершеннейшая искренность оставалась без воздействия, равным образом итого, чтобы неискренность имела воздействие[27].

Ст. XIII.

1) Мэн-цзы сказал: Бо-и, укрываясь от Чжоу, поселился на берегу северного моря. Услыхав, что возвысился Вэнь-ван, он сказал: отчего бы мне не пойти к нему? Я слышал, что правитель западных стран (Вэнь-ван) умеет питать стариков. Тай-гун, избегая Чжоу, поселился на берегу восточного моря. Услыхав о возвышении Вэнь-вана, он сказал: отчего бы мне не пойти к нему? Я слышал, что правитель западных стран умеет питать стариков[28].

2) Эти два старика были великие старцы в империи. Когда они присоединились к Вэнь-вану, то это значило, что к нему присоединились отцы империи; а когда отцы империи присоединились к нему, то куда же могли отправиться их дети?

3) Если бы кто из удельных князей осуществил принципы правление Вэнь-вана, то чрез 7 лет он без сомнения заправлял бы вселенною.

Ст. XIV.

1) Мэн-цзы сказал: Цю, будучи управляющим у фамилии Цзи, не мог изменить (дурных) качеств своего господина, между тем, как сам взимал с народа вдвое против прежнего. По этому поводу Конфуций сказал: Цю не мой ученик. Бейте детки в барабаны и нападайте на него — он заслуживает этого (см. Лунь-юй IX. 16).

2) Из этого мы видим, что Конфуцием были отвержены все те, которые обогащают своего князя, когда он не осуществляет человеколюбивого правление; то тем более им были бы отвержены те, которые яростно сражаются за своих князей, когда в сражениях из-за земли убивают столько людей, что ими покрываются поля, а в сражениях из-за городов ими наполняются города. Это значит заставлять землю пожирать человеческое мясо. За такое преступление мало смертной казни[29].

3) Поэтому искусные полководцы должны нести высшее наказание, дипломаты, соединяющие удельных князей в союзы — второстепенное, а забирающие пустыри и возлагающие обработку их на народ низшее из трех[30].

Ст. XV.

1) Из того, что заключается в человеке нет ничего лучше зрачка; он не может скрыть человеческое зло; если в душе правильно, то и зрачок ясен, а если нет, то он тускл[31].

2) Куда скроется человек, если мы будем вслушиваться в его слова и смотреть в его зрачки[32] ?

Ст. XVI.

1) Почтительный человек не относится с презрением к людям. Экономный не отнимает у других. Государь, который презирает и грабит других, только и боится того, что они будут ему непослушны. Как он может считаться вежливым и экономным? Разве возможно изобразить это тоном голоса или улыбающеюся физиономией?

Ст. XVII.

1) Чунь-юй Кунь сказал: Не правда ли, что правила требуют, чтобы мужчина и женщина при взаимной передаче или получении чего-либо не касались рук друг друга? Да отвечал Мэн-цзы, это правило. На это собеседник его заметил: А если невестка будет тонуть, то должен ли зять подать ей руку, чтобы спасти ее? Мэн-цзы отвечал: Если невестка будет тонуть и зять не подаст руки, чтобы спасти, то это будет зверь. Что мужчина и женщина при взаимной передаче или получении чего-либо не касаются рук друг друга — это постоянное правило, спасение же утопающей невестки при помощи руки — это мера требуемая обстоятельствами[33].

2) Тогда Кунь сказал: В настоящее время вселенная (Китай) тонет — как же это Вы не подадите ей руку помощи?

3) Мэн-цзы отвечал: Когда вселенная тонет, то ее надобно спасать учением, а тонущую невестку спасают рукою. Неужели Вы хотите, чтобы я спас от погибели вселенную рукою?

Ст. XVIII.

1) Гун Сунь-чоу сказал: Как это благородный муж не обучает сам своего сына?

2) Мэн-цзы отвечал: Обстоятельства не допускают этого. Обучение требует исправления; когда исправление не действует, то прибегают к гневу, а когда прибегают к гневу, то этим огорчают сына. С своей стороны сын говорит: учитель, т. е. отец, наставляет меня тому, что правильно, а сам не поступает правильно. Таким образом, выходит, что отец и сын огорчают друг друга, а это плохо.

3) Древние люди менялись сыновьями и обучали их. Между отцом и сыном не должно быть места увещанию к добру, ибо увещание поведет к отчуждению, а отчуждение есть самое большое неблагополучие[34].

Ст. XIX.

1) Какое из служений самое большое? Служение родителям. Какая из обязанностей самая большая? Соблюдение себя. Что те, которые соблюдают себя, в состоянии служить родителям, об этом я слышал. Но, чтобы те, которые потеряли себя, могли служить родителям, об этом я не слышал[35].

2) Кто не служит? Но служение родителям есть корень всякого служения. Кто не имеет обязанностей? Но обязанность соблюдения себя есть корень всяких обязанностей.

3) Цзэн-цзы, для стола (своего отца) Цзэн-си непременно всегда имел мясо и вино и пред убиранием их всегда спрашивал у отца: кому отдать остальное?. Если отец спрашивал: осталось ли что-нибудь?. Он отвечал: да. Когда Цзэн-си умер, то Цзин-юань, для стола Цзэн-цзы (своего отца), также непременно всегда имел мясо и вино; но, пред убиранием их, не спрашивал, кому отдать остальное и на вопрос отца: осталось ли что-нибудь — отвечал: нет, с целью подать остаток в другой раз. Это есть то, что называется питанием тела и вкуса. Что же касается Цзэн-цзы, то о нем можно сказать что он питал желание их (т. е. угождал воле родителей).

4) Служить родителям так, как служил Цзэн-цзы это удовлетворительно.

Ст. XX.

1) Мэн-цзы сказал: Не стоит обращаться к государю с порицаниями из-за людей, или осуждать за (недоброе) правление. Только высокопоставленный муж в состоянии исправить душевные недостатки государя. Когда государь гуманен, все будет гуманно; когда он справедлив, все будет справедливо; когда он правилен, все будет правильно. А раз исправлен государь и государство будет устроено[36].

Ст. XXI.

Мэн-цзы сказал: Бывают случаи негаданных прославлений и поношений, когда люди стараются быть корректными[37].

Ст. XXII.

Мэн-цзы сказал: Люди легки на слова, благодаря безнаказанности.

Ст. XXIII.

Мэн-цзы сказал: Людская беда заключается в желании быть учителями других.

Ст. XXIV.

1) Ие-чжэн-цзы, сопутствуя Цзы-ао, отправился в княжество Ци.

2) Когда он посетил Мэн-цзы, последний сказал ему: И вы также пришли посетить меня? Учитель, к чему такие речи? Давно ли вы прибыли, сказал Мэн-цзы. Позавчера. В таком случае, не прав ли я, сказав так. Тот отвечал: Я не устроился с гостиницей. А разве вы слышали, что старшим представляются после того, как устроятся в гостинице[38] ?

Ст. XXV.

Тогда Мэн-цзы, обратившись к Ио-чжэн-цзы сказал: Вы прибыли, сопровождая Цзы-ао, только из-за пищи и питья. Я не ожидал, чтобы вы, изучивши принципы древних мудрецов, руководствовались вопросом о пище и питье[39].

Ст. XXVI.

1) Мэн-цзы сказал: Из трех видов непочтительности неимение потомства самая большая[40].

2) Чтобы не остаться без потомства Шунь женился без объявления родителям. Достойные люди признают, что он как бы объявил[41].

Ст. XXVII.

1) Сущность человеколюбия (любви) — это служить родителям, а сущность справедливости — это слушаться старшего брата[42].

2) Суть мудрости (знание) в познании этих двух начал и не в уклонении от них. Суть обычных правил в урегулировании этих двух начал. Суть музыки в наслаждении этими двумя началами. Когда ими наслаждаются, то они возрастают, а когда возрастают, то, каким образом их рост может быть остановлен? А если он не может быть остановлен, то руки и ноги бессознательно приходят в движение[43].

Ст. XXVIII.

1) Мэн-цзы сказал: Вся империя готова была с великою радостью покориться ему, а он смотрел на это, как на ничтожность. Только Шунь поступил так. Он полагал, что нельзя считать человеком того, кто не умел снискать расположение родителей и сыном, кто не угодил им.

2) Шунь исполнил до конца долг служения родителям и Гу-соу наконец стал доволен; а когда Гу-соу стал наконец доволен и вся империя преобразилась. Когда Гу-соу стал наконец доволен, тогда и отношение между отцами и детьми установились. Это называется великою сыновнею почтительностью[44].

ГЛАВА IV. Ли-лоу. Часть 2.

Ст. I.

1) Мэн-цзы сказал: Шунь родился в Чжу-пин, переселился в Фу-ся и умер в Мин-тяо. Он был из восточных варваров[1].

2) Вэнь-ван родился в уделе Чжоу у горы Ци и умер в Би-ин. Он был из западных варваров[2].

3) Земли эти отстояли друг от друга более, чем на 1.000 ли; эпоха жизни одного была на 1.000 слишком лет позже другого; но тот и другой совершенно одинаково получили возможность осуществить в Китае свои желания[3].

4) Что касается прежних и последующих мудрецов, то планы их были одинаковы[4].

Ст. II.

1) Цзы-чань, управляя княжеством Чжэн, переправил людей чрез р.р. Чжэнь и Вэй в своем экипаже[5].

2) По этому случаю Мэн-цзы сказал: Цзы-чань милосерд, но не понимает как управлять[6].

3) Когда в 11 луне окончено устройство пешеходных мостиков и в 12-й — мостов для экипажей, то народ не будет страдать от переправы в брод[7].

4) Пусть правитель будет справедлив в своем управлении и когда он едет, то может требовать, чтобы народ сторонился с дороги. Где же ему перевозить каждого чрез реку[8] ?

5) Поэтому, если бы правитель старался угодить каждому, то у него не хватило бы времени.

Ст. III.

1) Мэн-цзы, обратившись к Ци'скому князю Сюань, сказал: Если государь смотрит на своих министров, как на руки и ноги, то министры будут смотреть на него, как на сердце и желудок; если он смотрит на них, как на собак и лошадей, то министры будут смотреть на него, как на человека безразличного. Если князь смотрит на своих министров, как на землю и траву, (которую можно попирать), то министры будут смотреть на него, как на разбойника, на врага.

2) Князь сказал: По обычным правилам, министр носит траур по своему прежнему государю. Что же требуется для ношение такого траура министрами[9] ?

3) Мэн-цзы ответил: Когда увещания министра действуют, советы его принимаются и (благодаря этому) обильные милости изливаются на народ, то, если министр по какой-либо причине уходит из своей страны, государь посылает людей проводить его из пределов государства. Далее он посылает предварительную рекомендацию туда, куда министр отправляется, забирает его поля и дома только после трехлетнего отсутствия его. Эти три действия называются трояким выражением внимания. При этих условиях будет носиться траур по прежнему государю[10].

4) В настоящее время, когда министр обращается с увещаниями, они не исполняются, говорит он, его не слушают; когда по какой-либо причине он оставляет страну, то государь арестует его. Мало того преследует его в той стране, куда он ушел и забирает его поля и дома в самый день его ухода. Это значит, что государь его разбойник и враг. А по разбойнику и врагу какой должен быть траур[11] ?

Ст. IV.

Мэн-цзы сказал: Когда без вины убивают ученых, то вельможа может оставить свое государство. Когда без вины избивают народ, то ученые могут переселяться.

Ст. V.

Мэн-цзы сказал: Если государь человеколюбив, то и все будут человеколюбивы, если государь справедлив, то и все будут справедливы.

Ст. VI.

Мэн-цзы сказал: Церемоний, несоответствующих в точности требованиям церемоний и долга, несоответствующего в точности требованиям долга, великий муж не исполняет[12].

Ст. VII.

Мэн-цзы сказал: Нравственные воспитывают безнравственных, способные воспитывают неспособных. Поэтому люди радуются иметь талантливых и нравственных отцов и старших братьев; но, если нравственные будут бросать безнравственных, а способные — неспособных, в таком случае между талантливыми и нравственными и между неспособными и безнравственными почти не будет никакой разницы[13].

Ст. VIII.

Мэн-цзы сказал: После того, как человек определит, чего ему не следует делать, он будет в состоянии делать то, что следует[14].

Ст. IX.

Мэн-цзы сказал: Какие печальные последствия должны нести те, которые говорят о чужих недостатках[15].

Ст. X.

Мэн-цзы сказал: Чжун-ни не делал ничего экстравагантного[16].