24) В таком случае есть ли между ними какое-нибудь сходство? Есть, отв. Мэн-цзы. Если бы они были владетелями земли в 100 ли, то могли бы заставить князей являться к своему двору и владеть вселенною; но, если бы для получения ее потребовалось сделать одну несправедливость, или умертвить одного невинного человека, они не сделали бы этого. Вот в чем они сходны.
25) Осмелюсь спросить чем они отличаются? Мэн-цзы отвечал: Цзай-во, Цзы-гун и Ю-жо по их мудрости в состоянии уразуметь учение святого мужа (Конфуция), но они не унизились бы до лести ему[28].
26) Цзы-гун сказал: По характеру церемоний мы узнаем характер правления, по характеру музыки мы узнаем характер нравственных качеств (добродетелей), Руководствуясь этим, мы можем по истечении сотни веков оценить действия правителей и никто из них не ускользнет от нашей проницательности. Но, с тех пор как появились люди, в этом отношении не было человека превосходнее учителя (Конфуция).
27) Ю-жо сказал: Разве это так только по отношению к людям? Как Ци-линь по отношению к животным, Феникс по отношению к птицам, гора Тайшань по отношению к холмам и муравьиным кочкам, реки и моря по отношению к лужам суть предметы однородные, так и святые люди (мудрецы) по отношению к остальному человечеству также одного с ним рода; они только выделяются из своего рода, выдаются из толпы. Но, с тех пор, как существуют люди, никто (в такой степени не выдавался больше не выдавался), как Конфуций[29].
Ст. III.
1) Мэн-цзы сказал: Тот, кто, опираясь на силу, принимает на себя личину человеколюбивого, есть тиран, или могущественный князь. Для тирана требуется большое государство. Тот, кто, опираясь на добродетель, осуществляет гуманизм, есть царь (глава империи). Чтобы быть царем не требуется большего владения. Так, Чэн-тан сделался сюзереном имея 70 ли земли, а Вэнь-ван имея 100 ли.
2) Когда кто-нибудь покоряет людей силою, то они покоряются ему не по сердечному влечению, а по недостатку силы. Когда же кто-нибудь покоряет людей добродетелью, то они душевно рады и искренно подчиняются ему, подобно тому как 70 учеников подчинялись Конфуцию. Сказанное в Ши-цзине, что «от запада, востока, севера и юга никто не подумает не подчиниться», служит объяснением этого 30-31.
Ст. IV.
1) Мэн-цзы сказал: Гуманность приносит с собою славу, а негуманность — позор. Теперь питают отвращение к позору, а между тем продолжают быть негуманными. Это походит на то, когда люди, чувствуя отвращение к сырости, все-таки продолжают жить в низких местах.
2) Если князь ненавидит позор для него самое лучшее ценить добродетель и уважать ученых, так, чтобы люди достойные (добродетельные) занимали почетные места, люди способные находились на служебных постах; а когда государство будет иметь досуг, тогда заняться уяснением принципов правления и уголовного законодательства, — такого князя даже большие государства будут бояться.
3) В Ши-цзине сказано: До наступления пасмурной погоды и дождя, я (птичка) собрала кору с тутовых деревьев и оплела ею отверстие в гнездо. Осмелится ли теперь кто-нибудь из этих людей, находящихся внизу, обидеть меня? Конфуций сказал: Сочинивший эти стихи знал принципы правление. Осмелятся ли оскорбить того, кто умеет устроить свое государство[32] ?
4) Теперь когда в государстве есть свободное время, то им пользуются, чтобы предаваться веселью, праздности и разгулу и таким образом навлекают на себя беды.
5) Мы сами виновники всякого нашего счастья и всех несчастий. Изречение Ши-цзина: «Постоянно думай о том, чтобы согласоваться с волею неба и ты без сомнения получишь много счастья», и слова Тай-цзя: «Когда небо посылает несчастье, то его еще можно избежать, но если мы сами причиняем себе несчастье, то его невозможно избежать» — служат пояснением этого[33].
Ст. V.
1) Мэн-цзы сказал: Если князь будет уважать людей достойных по уму и нравственности, давать места способным и выдающиеся люди будут занимать почетное положение, то все ученые в империи обрадуются и пожелают служить при его дворе[34].
2) Если на рынках будут брать поземельную подать с лавок, но не будут взимать пошлин с товаров, или же будут регулировать торговлю без взимания поземельной подати, в таком случае все купцы в империи с радостью пожелают складывать свои товары на рынках такого князя[35].
3) Если в княжестве на заставах будет производиться досмотр, но не будет взиматься пошлина, то все путешественники со всей империи с удовольствием пожелают ходить по его дорогам.
4) Если земледельцы будут обязаны обрабатывать только казенное поле, а их земли не будут облагаемы податями, то на землях такого князя охотно пожелают заниматься земледелием все земледельцы империи (вселенной)[36].
5) Если князь не будет взимать с усадьб не обсаженных шелковицей и коноплей, а также с безземельных особого поземельного оброка, то все население империи с удовольствием пожелает сделаться его народом[37].
6) Если (князь) действительно сможет исполнить эти 5 пунктов, то народ соседних государств будет взирать на него, как на отца и мать. С тех пор как существует человечество, никогда не было того, чтобы тот, кто повел бы детей против своих родителей, мог бы иметь успех. Таким образом, у него не было бы врагов во вселенной; а не имея врагов во вселенной, он был бы наместником неба. Но никогда не бывало того, чтобы (такой правитель) не достигал царского достоинства[38].
Ст. VI.
1) Мэн-цзы сказал: Все люди обладают чувством сострадания.
2) Древние государи обладали сострадательным сердцем, так и правление их было сострадательное (гуманное). Когда, при помощи чувства сострадания, они осуществляли сострадательное правление, то могли управлять вселенною также легко, как перевертывать что-нибудь на ладони.
3) Говорят, что все люди обладают чувством сострадания, что можно видеть из следующего: люди вдруг увидав, что ребенок готов упасть в колодец, все испытывают чувство испуга и сострадания и это не потому, что они хотят завязать дружбу с его родителями, не потому, что домогаются похвал от своих соседей и друзей и не потому, наконец, что для них неприятна дурная репутация[39].
4) Из этого видно, что не имеющий чувства сострадания — не человек, что не имеющий чувства стыда и отвращения ко злу (в других) — не человек, что не имеющий чувства самоотречение и уступчивости — не человек, не человек и тот, кто лишен способности одобрять и порицать[40].
5) Чувство сострадания есть начало человеколюбия. Чувство стыда и отвращения (ко злу) есть начало справедливости. Чувство самоотречения и уступчивости есть начало житейских правил. Способность (чувство) одобрения и порицания есть начало мудрости.
6) Эти 4 начала у человека то же, что 4 конечности тела. Когда люди, имея эти 4 начала, сами говорят, что они не могут развить их, то они самогубители, а кто говорит, что князь его не может развить их, тот губит своего князя[41].
7) Имеющиеся в нас 4 начала мы должны уметь все их развить и довести до полноты (естественной их меры). Они подобны только что воспламеняющемуся огню, только что пробивающемуся роднику. Если мы доведем их до полноты, то их достаточно будет для защиты всей вселенной; если же не доведем их до полноты, то их не хватит для служения родителям[42].
Ст. VII.
1) Мэн-цзы сказал: Почему делающий стрелы не человеколюбивее выделывающего латы? Первый боится только того, что не поранят человека, а второй боится только того, что поранят его. То же самое следует сказать о волхвах и гробовщиках. Поэтому в выборе ремесла нельзя не быть осторожным[43].
2) Конфуций сказал: Гуманность соседей составляет прелесть соседства и потому, как может быть мудрым тот, кто, выбирая место жительства, не поселяется между людьми гуманными? Гуманность есть самое почетное достоинство, дарованное небом и есть спокойное убежище человека. Никто нам не препятствует (быть гуманными) и, если не смотря на это, мы негуманны, то это значит, что мы немудры.
3) Негуманный и немудрый, а следовательно человек без правил и без справедливости, есть слуга людей; а быть слугою других и стыдиться служить им — это значит походить на мастера луков, который стыдился бы выделывать их, или на мастера стрел, который стыдился бы выделывать стрелы[44].
4) Если стыдишься (быть рабом), так лучше будь гуманным[45].
5) Гуманист подобен стрелку. Стрелок сначала выпрямляется, а потом уже пускает стрелу; выпустив и не попав в цель, он не ропщет на победившего его, а только старается отыскать причину неудачи в самом себе[46].
Ст. VIII.
1) Мэн-цзы сказал: Когда говорили Цзы-лу, что он ошибся, он был рад,
2) Юй, когда слышал от кого добрые речи, то кланялся тому.
3) Великий Шунь шел (в этом отношении) далее Юй'я и Цзы-лу. Он считал добро общим достоянием людей; оставлял свои убеждение и следовал убеждением других и с радостью заимствовал у других то, что считал хорошим[47].
4) Начиная с того времени как он занимался хлебопашеством, гончарным делом, рыболовством и до того времени, когда сделался императором Шунь только заимствовал от других[48].
5) Учиться у других делать добро, это значит помогать другим делать его. Поэтому у благородного мужа нет ничего выше, как помогать другим делать добро[49].
Ст. IX.
1) Мэн-цзы сказал: Бо-и не хотел служить государю, который был ему не по душе; не хотел иметь общение с тем другом, который был ему не по душе; не хотел находиться при дворе порочного правителя и говорить с дурными людьми. Находиться при дворе дурного правителя и говорить с дурным человеком, это было бы для него то же, что в придворном костюме и придворной шапке сидеть в грязи. Развивая чувство его отвращения ко всему дурному я думаю, что, если бы ему пришлось стоять с простолюдином, у которого шапка надета не прямо, он удалился бы от него задрав голову, как будто бы ему угрожала опасность загрязниться. Поэтому, если бы кто-либо из князей, вслед за красноречивым письмом, прибыл к нему, то он не принял бы его и непринятие его произошло бы от того, что он считал бы зазорным для себя отправиться к нему[50].
2) Лю-ся Хуй не стыдился дурного князя, не пренебрегал быть малым чиновником. Поступив на службу, не скрывал своих достоинств, непременно проводил свои принципы. Не роптал, когда терял службу; не горевал, когда находился в стесненных обстоятельствах. Поэтому и говорил: «Ты — это ты, а я — это я; хотя бы ты находился подле меня полуобнаженный, или совершенно голый, как можешь ты опозорить (загрязнить) меня». На этом основании он, с довольным видом, водил с такими людьми компанию, не теряя своего достоинства. Когда его удерживали, он оставался; и оставался он будучи удерживаем, потому что считал зазорным уходить[51].
3) Мэн-цзы сказал: Бо-и, человек был узкий, а Лю-ся Хуй — небрежный. Благородный муж уклоняется как от узости, так и от небрежности[52].
ГЛАВА II. Гун-сунь-чоу, Часть 2.
Ст. I.
1) Мэн-цзы сказал: Благоприятные условия времени, посылаемые небом, не стоят выгод, представляемых местностью; а эти последние не стоят человеческого единения (согласия)[1].
2) Городок с внутреннею стеною в 3 ли (1 1/2 версты) в окружности и с внешнею в 7 ли осажден, но не взят. Для того, чтобы окружить и атаковать его необходимо заручиться от неба благоприятным временем. Однако то, что он не взят указывает, что, посылаемое небом, благоприятное время не стоит выгод, представляемых землею[2].
3) Но, вот город с высокими стенами, с глубокими обводными каналами, с сильным и отличным вооружением и с большим запасом хлеба, а оставлен людьми, которые удалились из него. Это указывает нам, что выгоды представляемые местностью не стоят человеческого согласия[3].
4) Поэтому и говорится: Народ отделяется не границами, снабженными насыпями; государство крепко не естественными преградами, представляемыми горами и горными реками; вселенная (империя) приводится в трепет не качеством вооружение. Тот, кто усвоил (гуманные) принципы, имеет много помощников; утративший же эти принципы имеет их мало. При крайней беспомощности родные возмущаются против государя, а при крайней многопомощи вся вселенная покорна ему. Представьте-ка себе того, кто с покорною ему вселенною нападает на того, против кого возмутились его родные. Поэтому гуманный государь не поднимает оружия, но, если поднимет его, без сомнения, одержит победу[4].
Ст. II.
1) Мэн-цзы готов был отправиться к (Ци'скому) князю на аудиенцию, как последний прислал человека с следующим заявлением: Я (князь) хотел отправиться к вам с визитом, но простудился и не могу выходить на воздух. Завтра утром у меня будет прием. Не знаю можете ли вы доставить мне удовольствие видеть вас? Мэн-цзы отвечал посланному: я нездоров и не могу отправиться во дворец[5].
2) На другой день Мэн-цзы отправился для выражение соболезнование к Ци'скому вельможе Дун-го; тогда Гун-сунь сказал: вчера вы по болезни отказались (отправиться во дворец), а сегодня отправляетесь с визитом соболезнования. Пожалуй, что это неловко? Мэн-цзы ответил: Вчера я был болен, а сегодня выздоровел. Почему же мне не отправляться с выражением соболезнования[6] ?
3) Князь прислал человека осведомиться о здоровье и лекаря. Мэн-Чжун отвечал им: Вчера, когда последовал княжеский приказ, Мэн-цзы был немного нездоров и потому не мог отправиться во дворец. Сегодня ему немного получше и он поторопился отправиться во дворец. Не знаю дошел ли он теперь. Вслед за этим он послал несколько человек перехватить Мэн-цзы по дороге и сказать ему: Прошу не возвращаться домой, а отправиться во дворец[7].
4) Мэн-цзы вынужден был отправиться ночевать к Цзин Чоу, который сказал ему: Дома связь между отцом и сыном, а вне дома между государем и подданным составляет два великих отношение между людьми. В отношениях между отцом и сыном главным принципом является любовь, между государем и подданным — почтение. Я видел почтение князя к вам, но не видел каким образом вы выражаете почтение к князю? Мэн-цзы сказал: Ах! что это вы говорите? Между Ци'сцами нет ни одного человека, который бы говорил с князем о гуманности и справедливости. И это не потому, чтобы они не считали гуманность и справедливость прекрасными; они в душе говорят: стоит ли с таким человеком толковать о гуманности и справедливости? Вот что. Таким образом, нет непочтения больше этого. Я же не смею излагать перед князем ничего кроме принципов Яо и Шуня. Из этого следует, что Ци'сцы почитают князя менее меня[8].
5) Тогда г. Цзин сказал: Нет. Это не то, что я разумел. В книге церемоний сказано: Когда отец зовет, надобно исполнять безмолвно и моментально; когда князь приказывает позвать, не ожидают пока заложат экипаж. Вы положительно имели намерение отправиться во дворец, но, услышав приказ князя, не осуществили этого намерение. По этому правилу, как будто, выходит несоответствие[9] ?
6) Как можно так объяснять? Цзэн-цзы сказал: «По богатству никто не может сравниться с владениями Цзинь и Чу. Ну, они с своим богатством, а я с своею гуманностью, они с своими титулами, а я с своею справедливостью. Чем же я беднее их?» Каким образом это может быть несправедливым, когда Цзэн-цзы говорит об этом? Это указывает, что вероятно в этом заключается особый смысл. Во вселенной есть три повсеместно уважаемых предмета: титул, возраст и добродетель. Из них при дворе выше всего знатность, в деревне возраст, а в содействии по управлению народом, в пропитании и воспитании его — добродетель. Каким же образом тот, кто имеет одно из этих качеств, может небрежно относиться к тому, кто обладает двумя[10] ?
7) Поэтому государь, намеревающийся совершить великие деяния, без сомнения будет иметь министров, которых он не будет призывать к себе; а если захочет посоветоваться с ними, то будет отправляться к ним. Тот же, кто не питает такого уважения к добродетели и такой любви к их учению, не заслуживает того, чтобы с ним работать[11].
8) Поэтому Чэн Тан сначала учился у И-иня, а потом уже сделал его своим министром; благодаря этому он без труда достиг царской власти. Князь Хуань сначала учился у Гуань Чжуна, а потом сделал его своим министром; благодаря этому он без труда занял первое место между удельными князьями[12].
9) В настоящее время владения имперских князей равны и доблести их однородны; ни один из них не в состоянии превзойти другого, и это только потому, что они любят делать министрами тех, которых они учат, а не тех, у которых они учились бы[13].
10) Что касается отношений Чэн-тана к И-иню и князя Хуань к Гуань-чжуну, то они не осмеливались призывать их к себе. Если уже Гуань-чжуна нельзя было призывать, то тем менее того, кто не является Гуань-чжуном[14].
Ст. III.
1) Чэнь-чжэнь спросил у Мэн-цзы говоря: В прежнее время, когда вы были в Ци, князь послал вам в подарок 2.000 лан, вы не приняли их; в Сун вам послали 1.400 лан и вы приняли их; а в Сюе вам послали 1.000 лан и вы также приняли их. Если прежний отказ был правилен, то в таком случае принятие подарка в последних двух случаях было неправильно; или же, если принятие было правильно, то непринятие было неправильно. Учитель вам необходимо остановиться на одном из двух[15].
2) Мэн-цзы сказал: Во всех случаях было поступлено правильно.
3) В бытность свою в Сун, я готовился совершить далекое путешествие; а путешественникам непременно посылают напутственные подарки и надпись на них гласила: «напутственные подарки». Почему мне не принять их[16] ?
4) В бытность в Сюе, я был настороже и надпись на подарке князя гласила: «Услыхав что вы настороже, я посылаю вам подарок для приобретение оружия». Почему мне было не принять его[17] ?
5) Что же касается случая в Ци, то на подарке, не было указано назначение; а посылать подарки без указания назначения — это значит подкупать того, кому посылают их. Где же видано, чтобы благородного мужа можно было привлечь подкупом[18] ?
Ст. IV.
1) Мэн-цзы, прибыв в город Пин-лу, обратился к правителю его с следующею речью: Если кто из ваших алебардщиков в один день три раза будет отсутствовать из строя, то вы казните его смертью или нет? Тот отвечал: Не дожидаюсь трех раз[19].
2) В таком случае, сказал Мэн-цзы, вы также много раз манкировали службой. В злополучные и голодные годы слабых и старых из вашего народа, очутившихся в канавах и рвах и людей цветущего возраста, рассеявшихся по четырем странам, бывает несколько тысяч человек. Это не мое дело, отвечал правитель[20].
3) Вот человек, который получил от другого коров и баранов с тем, чтобы пасти их для него; он конечно должен искать пастбищ с травою. Если поиски его за ними не увенчаются успехом, то должен ли он возвратить их хозяину, или же стоять и смотреть, как они будут дохнуть? В таком случае (смерть людей) это моя вина, отвечал правитель[21].
4) В другой раз Мэн-цзы, представившись князю, сказал ему: Из градоначальников вашего высочества мне известны 5 человек, из которых только Кун Цзюй-синь сознает свою вину и объяснил князю в чем дело. Тогда князь сказал: это моя вина[22].
Ст. V.
1) Мэн-цзы, обратившись к Чи-ва, сказал ему: То, что вы отказались от места градоначальника в Цы-лине и просили о назначении вас министром уголовных дел, кажется имеет основание, потому что вы получили возможность говорить. В настоящее время прошло уже несколько месяцев, (как вы занимаете пост министра), и неужели вы не имели случая говорить[23]?
2) Чи-ва обратился к князю с советом, который не был принят; тогда он отказался от должности и удалился[24].
3) Ци'сцы сказали: Действия его (Мэн-цзы) по отношению к Чи-ва были хороши; но, каковы они были по отношению к самому себе, этого мы не знаем[25].
4) Гун-ду-цзы сказал об этом Мэн-цзы.
5) Мэн-цзы сказал: Я слышал о том, что если человек, занимающий служебный пост, лишен возможности исполнять свои обязанности, то он оставляет его; удаляется и тот, который, имея обязанность слова, лишен возможности осуществить ее. А так как я не занимаю служебного поста, не несу обязанностей делать представления, то разве я не располагаю полнейшею свободою оставаться или уходить[26] ?
Ст. VI.
1) Мэн-цзы, занимая пост министра в княжестве Ци, отправился для выражения соболезнования в княжество Тэн. В качестве помощника князь послал с ним Гай'ского градоначальника Ван-хуаня. Не смотря на то, что он утром и вечером представлялся Мэн-цзы, последний, во всю дорогу из Ци в Тэн и обратно, ни разу не говорил с ним о деле посольства[27].
2) По этому случаю Гун Сунь-чоу сказал: Положение Ци'ского министра не малое; путь из царства Ци в Тэн не близкий. Как это так, что, совершив путешествие туда и обратно, вы не сказали с Ван-хуанем ни одного слова. На это Мэн-цзы сказал: Так как дело выражения соболезнования уже было кем то устроено, то о чем же мне было говорить с ним[28].
Ст. VII.
1) Мэн-цзы отправился из Ци в Лу для погребения матери и на обратном пути в Ци остановился в городе Ин. Здесь ученик его Чун-юй позволил себе обратиться к нему с следующими словами: Не зная о моей непригодности, вы приказали мне озаботиться устройством гроба; так как вы были в суетах, то я не осмелился беспокоить вас; теперь же я хотел позволить себе доложить вам, что дерево, употребленное на гроб, мне кажется, чересчур прекрасно[29] ?
2) На это Мэн-цзы сказал: В древности не существовало правил относительно толщины гробов — внутреннего и внешнего. В средней древности внутренние гроба делались в 7 дюймов толщины и внешние соответственно этому. Так делалось всеми начиная от императора и до простолюдина и не для показа только, а для проявления в полной мере их человеческих чувств[30].
3) Только те, которые не имеют на это права и не имеют средств, не могут доставить себе этого удовольствия; все древние люди, которые имели на это право и имели состояние пользовались этим. Почему же только один я не мог так сделать[31] ?
4) Кроме того, разве человеческому (сыновнему) чувству не доставит удовольствия то, чтобы земля не прикасалась к телу покойника[32] ?
5) Я также слышал, что человеколюбивый и проникнутый сыновнею почтительностью муж ради мира (других) не будет скаредным по отношению к своим родителям[33].
Ст. VIII.
1) Шэнь-тун спросил частным образом у Мэн-цзы: Можно ли пойти войною против царства Янь? Мэн-цзы отвечал можно. Цзы-куай не имел права отдавать Янь другому человеку, а Цзы-чжи не имел права принимать его от Цзы-куай'я. Представим себе, что здесь есть чиновник, который нравится вам и вы, не объявив князю, частным образом отдали бы ему свое жалование и титул, а он также без княжеского приказа, частным образом принял бы их от вас. Возможно ли это? И какая будет разница между этим и случаем с Янь[34] ?
2) Когда Ци'сцы побили Янь'цев, то некто сказал Мэн-цзы: Правда ли, что вы советовали Ци идти войною против Янь? Нет. Шэнь-тун спросил меня — можно ли идти войною против Янь? Я отвечал: да, можно. И они (т. е. Цисцы) в самом деле отправились против Яньцев войною. Если бы он спросил меня: кто может идти против них войною (т. е. наказать их), то я ответил бы ему: сюзеренный государь, тот может покарать их. Предположим, что перед нами убийца и кто-нибудь спросит, меня: можно ли казнить этого человека? Я отвечу: можно. Если он спросит: кто может казнить его? Я отвечу: его может казнить министр уголовных дел. В данном случае одно Янь шло войною против другого Янь; с какой стати я мог бы советовать это[35] ?
Ст. IX.
1) Яньцы возмутились. Тогда князь сказал: мне очень совестно пред Мэн-цзы.
2) На это Чэнь-цзя сказал: Не беспокойтесь князь. Кого вы сами, князь, считаете более человеколюбивым и умным — себя, или же Чжоу-гуна? О! Что ты говоришь? Чжоу-гун, сказал Чэнь-цзя, послал Гуань-шу для наблюдения за Инь, но он с Инь'ским князем У-гэном возмутился. Если Чжоу-гун отправил Гуань-шу, зная что случится, то это было негуманно, если он отправил его, не зная что случится, то это было неразумно. Если Чжоу-гун не был вполне гуманен и мудр, то тем более это возможно для вас, князь. Я прошу дозволить мне повидаться с Мэн-цзы, чтобы освободить вас от этого чувства стыда[36].
3) Чэнь-цзя, увидевшись с Мэн-цзы, спросил его: Что за человек был Чжоу-гун? Мэн-цзы отвечал: древний мудрец. Правда ли, продолжал Чэнь-цзя, что он посылал Гуань-шу для наблюдения за Инь (княжество) и Гуань-шу, воспользовавшись Иньским владетелем, возмутился? Правда, отвечал Мэн-цзы. Тот продолжал: Знал ли Чжоу-гун, что Гуань-шу возмутится и все-таки послал его? Не знал, отвечал Мэн-цзы. А если так, то значит и мудрецы ошибаются, продолжал Чэнь-цзя. Чжоу-гун, заметил Мэн-цзы, был младший брат, а Гуань-шу старший. Не была ли ошибка Чжоу-гуна законною (оправдываемою)?
4) К тому же древние благородные мужи, если ошибались, то исправляли свои ошибки, тогда как современные благородные мужи, когда ошибаются, то делаются послушными рабами их. Ошибки древних благородных мужей подобны солнечным и лунным затмениям, — все их видят, а когда они исправят их, то все взирают на них с уважением. Современные же благородные мужи не ограничиваются только тем, что покорно следуют за ними, но следуя за ними еще придумывают для них извинения[37].
Ст. X.
1) Мэн-цзы оставил службу и стал приготовляться к отъезду[38].
2) Князь отправился к Мэн-цзы и, увидевшись с ним, сказал ему: Несколько дней тому назад я хотел видеть вас, но не мог исполнить этого. Потом мне удалось быть подле вас и весь двор был весьма рад. Теперь вы еще бросаете меня и возвращаетесь к себе. Неизвестно можно ли будет потом снова увидеться с вами? Мэн-цзы отвечал: О будущем свидании я не смею просить, хотя для меня оно всеконечно желательно[39].
3) В другое время князь, обратившись к Ши-цзы, сказал ему: Я хотел бы в моем государстве дать Мэн-цзы дом и выдать на содержание учеников его 10.000 чжунов хлеба для того, чтобы чины и народ моего государства чтили его и подражали ему. Почему бы тебе не сказать ему об этом от меня[40] ?
4) Ши-цзи обратился к Чэнь-цзы, чтобы он сказал об этом Мэн-цзы. Чэнь-цзы передал слова Ши-цзы Мэн-цзы.
Поделиться книгой: