Ци-Гун: некоторые методы, или Варенье из «Красного цветка»

Очень известным (кроме И-Цзинь-Цзин) комплексом Вай-Дань является «Восемь Кусков Парчи» [6, 15, 24].

Нэй-Дань Ци-Гун

Теория и методы Нэй-Дань значительно сложнее и глубже теории и методов Вай-Дань. Дополнительно все усложняется тем, что традиционно эти методы всегда считались более секретными и передавались вовне с большой неохотой. Вообще говоря, на это были веские причины, связанные с тем, что Нэй-Дань более труден для понимания, а практика (без правильного руководства) может быть опасна для физического и духовного здоровья. Такие занятия требуют больших усилий, длительного времени и невозможны без серьезного наставника.

Отметим забавную деталь. Часто случается так, что люди, работающие с духом, умом и энергией (Нэй-Дань очень высокого уровня), используют методы Вай-Дань для поддержания тела в оптимальном состоянии.

Кто, что и откуда

Где начало того конца, которым оканчивается начало?

Козьма Прутков

Название комплекса И-Цзинь-Цзин состоит из трех иероглифов:

– И. Изменение. Означает изменение тела, а также каналов, по которым циркулируют в нем кровь и энергия.

– Цзинь. Мышцы, сухожилия и мягкая поверхность кости (фасция). Иначе говоря, «все, что находится снаружи кости». В русском переводе названия это «все» обозначается как «сухожилия».

– Цзин. Канон, трактат.

Все три иероглифа вместе означают примерно следующее: «Канон (метод) изменения всего тела (мышц и сухожилий)». Таким образом, цель И-Цзинь-Цзин следует прямо из его названия: активизировать, развить и укрепить мышцы и сухожилия, сделать их эластичными и сильными.

Согласно И-Цзинь-Цзин, между «мясом» (мышцами) и кожей нет ничего, кроме сухожилий и сосудов, которые соединяют между собой все части тела и переносят кровь и энергию. «Если сухожилия не упражнять, то возникают слабость и истощение, не достанет сил для совершенствования».

Некоторые мастера считают, что И-Цзинь-Цзин, в сущности, представляет собой метод открытия Большого небесного круга (запуск Ци по всем меридианам), основанный на управлении движением энергии с помощью напряжения тела.

В «предисловии к подлинному трактату И-Цзинь-Цзин» описываются успехи, приносимые продолжительной практикой: «способность отгонять болезни и никогда не болеть, до старости сохранять силу (в том числе и мужскую), не бояться голода и холода, умение без страха встречать любое нападение, успех в любой работе».

Все это считалось «малыми выгодами». Главным было использовать это как фундамент для вхождения в состояние буддовости.

Время создания оздоровительного комплекса И-Цзинь-Цзин точно не известно. Современные исследователи предполагают, что он был составлен в 1624 либо в 1629 г.

Однако (как всегда) существуют «красочные» версии о его более древнем происхождении.

Иногда И-Цзинь-Цзин связывают с именем маршала Юэ Фэя, который якобы использовал И-Цзинь-Цзин для тренировки своих солдат. Тут отметим, что Юэ Фэй – очень значимая фигура в китайской истории и с его именем принято связывать много чего (оздоровительный Ци-Гун «Восемь кусков парчи», воинские стили «Кулак формы и воли» [9], «Кулак орла»).

Согласно буддийской традиции, автором трактата «Канон изменения мышц и сухожилий» (И-Цзинь-Цзин) был Бодхидхарма (кит. Путидамо или Дамо, яп. Дарума), двадцать восьмой патриарх буддизма в Индии и основатель школы Чань.

Придя в Шаолиньский монастырь в 520 г., Бодхидхарма обнаружил, что монахи слишком слабы для серьезных занятий медитацией, необходимых для достижения просветления. Их тогдашние наставники были уверены, что в духовной практике самым важным является сознание, а о теле (иногда его именовали «зловонным мешком») особенно заботиться нет необходимости. Бодхидхарма же считал, что основой духовного развития является физическая крепость. С целью укрепления тела он обучил шаолиньских монахов двум комплексам оздоровительных упражнений:

– «Техника рук восемнадцати архатов». Этот метод в дальнейшем развился в шаолиньское искусство рукопашного боя.

– «Изменение мышц и сухожилий».

Другая версия гласит, что Дамо не обучал монахов методам «Изменения мышц и сухожилий», а два трактата (И-Цзинь-Цзин и Си-Суй-Цзин) они нашли уже после смерти патриарха, когда стали ремонтировать пещеру, в которой тот просидел 9 лет лицом к стене. Также есть предание о том, что Дамо, перед тем как покинуть Шаолиньскую обитель, оставил железный ящик, в котором монахи обнаружили два свитка: И-Цзинь-Цзин и Си-Суй-Цзин.

Описание Си-Суй-Цзин не является целью нашей работы. Однако, описывая И-Цзинь-Цзин, трудно удержаться, чтобы не сказать несколько слов и о Си-Суй-Цзин, который до совсем недавнего времени «вовне» не передавался. Его передача осуществлялась только по «патриаршей линии».

В Си-Суй-Цзин можно условно выделить две основные цели:

– Физическое развитие. Достигается за счет наполнения костного мозга большим количеством Ци. Это позволяет очистить его, дает здоровье и долголетие. Считается, что энергия может проникнуть в костный мозг двумя путями: через суставы и сбоку (через множество малых энергетических каналов, проходящих через фасции). Чем больше энергии сохраняется в фасциях, тем обильнее снабжение костного мозга.

– Духовное развитие (просветление). Для достижения этой цели требуется большой приток Ци к головному мозгу для активизации его незадействованных клеток. Также на этом этапе происходит обучение эффективному использованию уже активных клеток. Для такой работы требуется большая концентрация ума, так как чем выше способность человека концентрироваться, тем больше он способен возвысить свой дух.

Название «Си-Суй-Цзин» переводится следующим образом:

– Си. В переводе означает «мыть, содержать в чистоте и свежести»;

– Суй. Обозначает два органа: костный мозг (Гу-Суй) и головной мозг (Нао-Суй);

– Цзин. Книга.

Как видно из перевода названия, основная цель системы Си-Суй-Цзин заключается в «промывании» костного и головного мозга, в обеспечении их «чистоты».

Для светских людей обычно целью практики Си-Суй-Цзин являлось здоровье и долголетие, для монахов – достижение просветления.

Сказав несколько слов о «параллельной практике» (Си-Суй-Цзин), вернемся, однако, к И-Цзинь-Цзин, к его «современному состоянию».

В наши дни И-Цзинь-Цзин является одним из четырех видов Ци-Гун (еще в эту «четверку» входят «Восемь кусков парчи» [6, 15, 24], «Шесть целительных звуков» [21], «Игры пяти зверей» [20]), которые китайское правительство признало «полезными для здоровья трудящихся». Разумеется, традиционные практики были «переработаны и пересмотрены с научной точки зрения» с целью «укрепить здоровье народа», «поставить на службу широким массам», «очистить от мистики и религиозных наслоений» и т. п. В этом случае наиболее «идеологически выдержанной» считается «народная» версия происхождения И-Цзинь-Цзин, связанная с тем, что некоторые упражнения И-Цзинь-Цзин имитируют движения повседневного крестьянского труда. Разумеется, такая версия тоже вполне допустима, хотя более вероятным кажется, что создателями системы были монахи, врачи или воины, обладающие специальными знаниями, чем простые крестьяне. Хотя все может быть…

Исследования, проведенные в 2002 г. Китайской Ассоциацией Оздоровительного Ци-Гун, показали, что постоянная практика И-Цзинь-Цзин действительно способствует укреплению мышц, сухожилий и костей, очищению энергетических каналов, улучшению работы внутренних органов, продлению жизни.

Впрочем, это было известно и сотни лет назад. Так, в книге «Объяснения схем внутреннего искусства» (Нэй-Гун Ту-Шо, 1882 г.) по поводу И-Цзинь-Цзин сказано так: «Для изгнания болезней и продления лет нет методики, равной этой».

В этой книге был впервые опубликован комплекс из 12 динамических упражнений, составленный известным мастером Ван Цзуюань на основе рукописей, которые он обнаружил в библиотеке монастыря Шаолинь, расположенного у горы Суншань.

В [21] этот комплекс описывается в виде традиционных «песенных наставлений». Ниже приведена выдержка из этой книги.

Первая форма. «Вэйто (сын Шивы и Агни, один из восьми хранителей небесных врат, полководец, защитник буддийской веры, преследователь нечисти) преподносит палицу». Все тело выпрямленно стоит, соединенные руки лежат на груди. Ци уравновешена и Шэнь собран воедино; душа спокойна, весь облик соответствует предписаниям.

Вторая форма. «Горизонтально опускать палицу для усмирения бесов». Пальцы ног упираются в землю подобно столбам. Обе руки разведены параллельно земле. Душа спокойна и безмятежна; глаза устремлены вперед, уста безмолвны.

Третья форма. «Поддерживать ладонями Небесные врата». Ладони подпирают Небесные врата, глаза смотрят вверх. Пальцы ног упираются в землю, все тело выпрямлено. Сила циркулирует из ног в ребра, взрастая кверху; зубы крепко сжаты, так что не разжать. Язык касается нёба, под ним рождается слюна; дыхание, регулируемое через нос, успокаивает сердце. Обе руки, сжатые в кулаки, медленно-медленно возвращаются в исходную позицию; они расслабленно опускаются по сторонам; глаза смотрят внимательно.

Четвертая форма. «Поменять звезду в созвездии». Одна рука поднята к небу, ладонь над головой, зрачки смотрят внутрь ладони. Вдыхать через нос, выдыхать через рот неоднократно для регуляции дыхания; повторять равномерно правой и левой руками.

Пятая форма. «Волочить за хвост девять коров». Одна нога согнута в колене и выставлена вперед, вторая прямая и отставлена назад; в нижнюю часть живота, пустую и расслабленную, перемещать Ци. Сосредоточить мысль только на руках; обоими зрачками смотреть исключительно внутрь себя.

Шестая форма. «Выпустить когти, расправить крылья». Выпрямить тело, одновременно пристально смотреть в открытое окно на восходящую луну. Раздвинув взором горы, смотреть на вечерний морской прилив; совершить такую мысленную прогулку семь раз.

Седьмая форма. «Девять духов вытаскивают сабли». Склонить голову набок, согнуть руки; обхватив голову, тереть уши. В правой подмышке открыть Ян, в левой – затаить Инь. Правую ладонь положить на гору Кунь-Лунь (имеется в виду голова), левую ладонь приклеить к лопатке. Вращаться попеременно налево и направо, тело вытягивать вверх.

Восьмая форма. «Ронять на землю три блюда». Кончик языка упирается в нёбо; глаза раскрыты, зубы сжаты. Ноги расставлены, как у всадника, обе руки как будто что-то прижимают книзу. Ладони развернуть вверх, как будто поднимают тысячу цзиней. Вдыхать воздух через нос, а выдыхать ртом, выполнять приседания, совершенно не наклоняясь.

Девятая форма. «Лазоревый дракон выпускает когти». Левая ладонь двигается по кругу, поворачиваясь у левого бока в области ребер. Правые когти, «используя попутный ветер», оказываются слева от «облачных ворот». Ци циркулирует вдоль спины и плеч; выполняются наклоны в пояснице и повороты в области живота. Регулируют дыхание, добиваясь его легкости, чтобы подчинить дракона и укротить тигра.

Десятая форма. «Лежащий тигр хватает добычу». Обе ноги разведены и согнуты в коленях, корпус слегка наклонен. Левая нога изогнута как лук, правая прямая как стрела – затем наоборот. Голова запрокинута вверх, грудь выдвинута вперед; копчиковый отдел повернут к небу и раскачивается в стороны. Дыхание ровное – вдохи и выдохи равной длительности; кончики пальцев ног упираются в землю подобно опорам. Затем надо низко согнуть поясницу и спину и из этого положения вернуться в исходное вертикальное положение.

Одиннадцатая форма. «Делать поклон, бить в барабан». Обе ладони лежат на затылке, поясница согнута в глубоком поклоне до колен. Голова свешивается так, что взор опущен ниже уровня таза; рот сомкнут, зубы стиснуты. Кончик языка слегка упирается в нёбо, руки согнуты в локтях и параллельны друг другу. Закрыть уши и бить в небесный барабан (уши зажимают ладонями, а указательными пальцами постукивают по затылку), словно на струнных и духовых инструментах исполнять все восемь звучаний (восемь модуляций голоса Будды).

Двенадцатая форма. «Вилять хвостом, качать головой». Колени выпрямить, плечи расправить, руками отталкивать землю. Широко раскрыть глаза, качать головой, сосредоточиться на одной мысли. Ногу поднять прямо и топнуть о землю, выпрямить руки. Семь раз выполнить левой и правой ногами по очереди. Таким образом закончить занятие.

Весьма похоже, что современный комплекс И-Цзинь-Цзин [7] был составлен на основе И-Цзинь-Цзин мастера Ван Цзуюаня, описанного выше.

Об этом можно судить как по количеству упражнений, так и по их названиям, которые в [7] имеют следующий вид:

1. Вэйто преподносит палицу (первая форма).

2. Вэйто преподносит палицу (вторая форма).

3. Вэйто преподносит палицу (третья форма).

4. Поменять звезды в созвездии.

5. Волочить за хвост девять коров.

6. Выпустить когти, расправить крылья.

7. Девять духов вращают мечами.

8. Присесть на трех уровнях.

9. Молодой дракон выпускает когти.

10. Лежащий тигр бросается на добычу.

11. Бить поклоны.

12. Вилять хвостом, качать головой.

Несомненно, это прекрасный и правильный И-Цзинь-Цзин, который с успехом и удовольствием практикует множество людей. О нем писать не имеет смысла, так как он «обильно» описан, причем в достоверных (китайских) источниках.

И вообще достаточно интересно, какое отношение все вышесказанное имеет к нашей книге.

Дело в том, что мы будем рассматривать совершенно другой вариант И-Цзинь-Цзин. Внешне он очень прост (как и все практики, о которых говорится в этой книге). Эта безыскусность, вообще говоря, отличительная простота древних практик («дорога, по которой ходили тысячу лет, превращается в реку»), где ценилась скорость достижения результата, а не красота процесса выполнения.

Простота его заключается в том, что он выполняется на одном месте (первая и вторая части – точно в такой же высокой стойке Ма-Бу, как «Красный цветок» [12]) и сопровождается очень небольшими движениями рук (в общем, столбовое стояние, о котором было достаточно написано выше). Поэтому мы не будем более повторяться и приступим непосредственно к описанию комплекса.

Трезво посмотреть на собственную ликвидность, чего стою, что могу и умею, а без чего обойдусь.

Леонид Кроль

К вопросу об оптимальном выборе Ци-Гун «для личного пользования».

Наша трактовка

Общие принципы И-Цзинь-Цзин

Чем самурай без меча отличается от самурая с мечом?

То же самое, только без меча.

Вариации на тему «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»)