Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Высочайшая йога Васиштхи - Валмики на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим все пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.

21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.

22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.

23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:

24. О мудрый! Те, кто поняли все, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если ее нет!

25. Ты - исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких-либо скрытых мотивов.

26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивают даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?

27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, - разве можешь ты повредить мне, О мудрый?

28. О брамин, я пожираю все, и ты - моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.

29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода - вниз, по своей природе пища ищет, чтобы ее съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.

30. Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама ее проявляет.

31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.

32. О брамин, и деятель, и недеятель - только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.

33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, - и для этого ни причин, ни деятеля.

34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и существует, и не существует, в зависимости от точки зрения; также и то, что время является причиной творений, - и истина, и не истина в зависимости от точки зрения.

35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятели и недеятеле, как плохо видящий человек принимает веревку за змею.

36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.

37. Я не зазнаюсь и не ослеплен гордостью, я сам во всем следую изначальной природе, дорогой.

38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.

39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, - тогда в этом нет погрешности.

40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?

41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий, как глупец?

42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, - физическое и ментальное.

43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!

44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из-за привязанности к нему.

45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребенок, лепящий фигурки из глины.

46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, - его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!

47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.

48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого, и создает контролирующее эго; только он сам и есть все это разнообразие.

49. Из-за своих желания и понятий о теле разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.

50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.

51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своем разуме ушел далеко-далеко, влекомый своими фантазиями.

52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнезда.

53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,

54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,

55. Следуя своему сильнейшему желанию в своем собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.

56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело усохло и утратило свою красоту, и он с нимфой упал с небес, подобно созревшему плоду.

57. Оставив свое божественное тело на набесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.

58. Он был брамином в стране Дашарна, потом - королем Косалы, рыбаком из огромного леса, затем - лебедем на берегах Ганги;

59. Потом он родился королем Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;

60. Затем опять стал великим королем Мадры, а потом - сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.

61. Из-за силы своих скрытых тенденций он прошел через многочисленные другие рождения среди живых существ.

62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом - предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;

63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом - оленем в лесах Китая, змеей среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;

64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;

65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;

66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин-видьядхар ему не было равных, как богу Любви.

67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращен в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.

68. Пока не был сотворен мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнезда.

69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,

70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.

71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.

72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.

73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.

Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со Временем» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении сансары.

1. Бог Времени сказал:

Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.

2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и четками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.

3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.

4. Васиштха продолжил:

Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.

5. Он тут же четко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отраженную в зеркале своего разума.

6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошел в свое тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.

7. Изумленный увиденным, освободившись от привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:

8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с легкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!

9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, не существующий, но кажущийся существующим, обманывает даже мудрецов!

10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо все это происходит внутри тебя.

11. О бхагаван! Мой сын не умер, но считая его мертвым, я впал в заблуждение.

12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.

13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой сансары, все равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.

14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведет себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!

15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!

16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.

17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.

18. Разумом пронизано все в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.

19. Бог Времени сказал:

Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создает тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.

20. Одним движением мысли в один миг разум создает и разрушает несуществующие формы, подобно ребенку воображающему привидение из-за заблуждения разума.

21. У разума есть способности самообманываться, видеть сны и фантазии и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.

22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.

23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!

24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; все многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.

25. Из-за привычки к разделению разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.

26. Такими или подобными бесконечными суждениями, как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир сансары.

27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,

28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,

29. Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.

30. Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими,

31. А большая волна думает о себе, что она велика.

32. Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделенной, и считает себя страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.

33. Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.

34. Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой отражается огонь на берегу, думает, что горяча,

35. И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного склона на берегу, заросшего лесом,

36. Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела; сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла,

37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн, отличных от воды!

38. Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.

39. В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе - это только воображаемые понятия.

40. Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.



Поделиться книгой:

На главную
Назад