Высочайшая йога Васиштхи

11. Это безначальное нерожденное сияние Брахмана становится тонким эфирным телом космического существа, которое и есть форма этого мира.

12. В мельчайшем атоме Сознания содержатся все три мира с лесами, облаками и небесами, пространством, временем, действиями, объектами и последовательностью дней и ночей.

13. И в них тоже есть такие же атомы, в которых также видятся формы горных пиков и всего остального.

14. И в них тоже есть подобные атомы, и так продолжается и далее. Видимое проявляется как свет Сознания, и само по себе нереально.

15. Эта последовательность не имеет конца, как для видящего истину, так и для не видящего; но для мудрого это - истинное восприятие, для глупца - нереальная фантазия, О безгрешный!

16. Для мудрого это все - только неподвижный неизменный Брахман, а для глупца - постоянно меняющийся мир!

17. В каждой крошечной части этих атомов видятся бессчетные тысячи других вселенных, подобных этому видимому миру.

18. Как в каменной глыбе существуют невырезанные скульптуры, и в их частях - другие скульптуры и так далее до бесконечности, также существуют и эти три мира.

19. Как бессчетные крошечные атомы пребывают в горе нераздельно от нее, так в Брахмане, как в огромной горе Меру, подобно песчинкам пребывают все три мира.

20. Посчитать атомы трех миров, возникающих в свете Сознания, также невозможно, как невозможно счесть лучи солнца.

21. Как танцуют пылинки в лучах солнечного света и в водных потоках, так существуют пылинки тройных миров в пространстве чистого Сознания.

22. Как только пустота ощущается как материальное пространство, так пространство Сознания ощущается как творение.

23. Но если под словом «творение» понимается отдельное творение, это понимание ведет во тьму невежества, но если смысл «творения» понимается как Брахман, то это ведет к высочайшему благу.

24. И индивидуум, и вселенский Создатель являются только Брахманом, пространством самого Сознания, потому что порождаемое имеет природу того, что его породило; и чистый Брахман осознается только пониманием своей собственной природы.

Этим заканчивается сарга третья «О бесконечности вселенной» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 4. О причинах появления существования.

1. Васиштха продолжил:

Единственным мостом для пересечения этого бескрайнего океана кажущегося мира является победа над многочисленными чувствами, и нет другого метода.

2. Победа над чувствами достигается практикой различения и изучения писаний и пребыванием в компании мудрых и хороших людей, - тогда осознается бесконечное несуществование всего видимого.

3. О прекрасный Рама! Я рассказал тебе все о природе этого безграничного океана сансары, где миры появляются и пропадают подобно волнам.

4. Что еще сказать об этом? Разум является стволом дерева с побегами действий, и если обрубить его корень, засыхают ветви мира и пропадают желания и необходимость действовать.

5. Разум является всем здесь, О Рама! И когда разум излечен, излечиваются и все иллюзии этого мира.

6. Все появляющееся в этом мире представляет собой только множество мыслей в разуме; и в отсутствии разума не видится и тело.

7. Демон разума успокаивается только пониманием абсолютной нереальности видимых объектов, и ничем другим даже за сотни эпох.

8. Лучшим лекарством для излечения психологической болезни разума, известной как восприятие реальности видимых объектов, является понимание полного несуществования видимого.

9. Разум заблуждается, разум умирает и рождается; как результат собственных понятий, он сам себя связывает и снова освобождает.

10. Весь этот мир вырастает в понятиях разума, подобно несуществующему воздушному замку, видимому в огромном небе.

11. Весь этот мир видится и пребывает в разуме, подобно запаху цветка, но кажется существующим отдельно.

12. Этот мир пребывает в разуме, подобно маслу в семени кунжута, качеству объекта в самом объекте, или хорошим делам в хорошем человеке.

13. Этот мир пребывает в разуме, как солнечные лучи в солнце, как яркость в свете и как жар в огне.

14. Этот мир пребывает в разуме, как холод в снеге, пустота в небе и движение в ветре.

15. Разум является этим миром, и весь этот мир является разумом, они всегда существуют нераздельно друг от друга; но из них двоих разум неизменно существует и в отсутствии мира, в то время как мир не существует без разума.

Этим заканчивается сарга четвертая «О причинах появления существования» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 5. История о сыне Бхригу: О Шукре.

1. Рама спросил:

О бхагаван, познавший дхарму, и лучший из знающих прошлое и будущее, как весь мир сансары может пребывать в этом разуме?

2. О безгрешный, объясни мне просто с помощью примеров, как изменяющийся мир пребывает в разуме?

3. Васиштха ответил:

Этот мир существует в разуме, как те плотные миры, созданные мудрыми сыновьями Инду, и продолжавшие существование даже когда их тела разрушились.

4. Этот мир пребывает в разуме, как детальные галлюцинации короля Лаваны, ставшего неприкасаемым чандалой в своем видении;

5. Как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских наслаждений с нимфой, видел и ощущал небесные миры

6. И наслаждался удовольствиями рая, также и этот мир пребывает в разуме. Рама спросил:

О бхагаван, как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских удовольствий,

7. Наслаждался разнообразными наслаждениями?

Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, этот разговор между мудрецом Бхригу и Смертью, Божеством Времени, произошедший в давние времена

8. На вершинах гор Мандара, густо заросших деревьями тамала. Давно, на горе Мандара, среди цветов кусумы,

9. Мудрец Бхригу занимался суровой аскезой, и у него был сын Шукра, блистательный и разумный,

10. Сияющий светом, подобно полной луне. Бхригу всегда пребывал в глубоком самадхи среди прекрасного леса,

11. Всегда неподвижный, подобно скале в лесу, в то время как Шукра среди золотых цветочных полян

12. Свободно бродил в горах Мандара, развлекаясь своими играми; пребывая рядом и с мудростью, и невежеством, Шукра достиг значительных высот.

13. Заботясь о своем отце, находящимся в нирвикальпа самадхи, Шукра был подобен Тришанку, застрявшему между небом и землей.

14. Пребывая в незанятой рассеянности в своем одиночестве, подобно королю, победившему всех своих врагов, он увидел нимфу-апсару, летящую по небу.

15. Ею, украшенную гирляндами цветов мандара, с локонами волос, развивающихся по ветру, он был очарован, как Вишну был очарован богиней Лакшми, увидев ее в океане молока.

16. Со звенящими браслетами, наполнив небо прекрасным ароматом, она была подобна прекрасной лиане с игривыми взглядами своих глаз.

17. Ее тело источало вокруг нектар, подобно свету луны. Увидев красавицу, разум Шукры возбудился и задрожал от желания.

18. Она тоже, увидев прекрасное лицо Шукры, почувствовала влечение к нему, как волна в океане при виде чистой полной луны.

19. Его разум был поражен стрелой любви и захвачен желанием, все другие мысли пропали, оставив только мысли об этой красавице.

Этим заканчивается сарга пятая «История о сыне Бхригу: О Шукре» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 6. История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры.

1. Васиштха продолжил:

Возжелав в мыслях нимфу, он тут же закрыл глаза и погрузился мир фантазий с одним единственным желанием.

2. Он последовал за своей красавицей в небесную обитель тысячеглазого Индры и достиг рая, наполненного прекрасными божествами.

3. Боги с сияющими телами цвета расплавленного золота были прекрасны в своих украшениях из свежих благоухающих цветов дерева мандара.

4. Их прекрасные глаза сияли синими лотосами, сверкали приятные улыбки игривых красавиц-нимф, подобных быстрым газелям.

5. Маруты, божества ветров, наполняющие собой все пространство, как ароматы цветов, напоминали друг друга, как зеркальные отражения.

6. Слышалось гудение пчел, опьяненных каплями ароматного пота со лба слона Индры, Айраваны; хоры божеств распевали сладкие песни.

7. Среди золотистых лотосов в пруду плавали лебеди Брахмы, и в саду на берегу небесной Ганги отдыхал сам бог всех богов, Индра.

8. Тела небесных хранителей сторон света Ямы, Чандры, Индры, Сурьи, и божеств огня, воды и ветра сияли подобно пламени.

9. Там был боевой слон Индры, Айравана, с головой в шрамах от ударов орудий, пронзавший в бою врагов Индры своими бивнями.

10. Божества в прекрасных небесных колесницах, сияющих золотом, с земли казались падающими с неба звездами.

11. Потоки водопадов, ударяющиеся о камни у подножия горы Меру, роняли капли на богов, и волны небесной реки Г анги несли цветы, упавшие с деревьев мандара.

12. Среди дорожек в саду Индры росли деревья мандара, покрытые кипами золотых цветов и стайки нимф-апсар качались среди лиан.

13. Разносились запахи нектра цветов кунда и мандара, и ветер нес аромат цветов париджаты, прохладных, подобно лунному свету.

14. Этот райский сад наслаждений зарос лианами с полными нектара цветами, покрытыми росой и напоминавшими красивых женщин.

15. Апсары танцевали под прекрасные звуки доставляющих блаженство песен Нарады и Тумбуру, сладкоголосых как флейты.

16. В прекрасных золотых украшениях, праведники и накопившие заслуги летали в пространстве в своих небесных колесницах.

17. Там были небесные женщины, опьяневшие от любви, льнущие к Индре подобно лесным плющам, обвивающим деревья.

18. Там в зарослях цвели драгоценные лунные камни и камни чинтамани, дающие удачу, а на исполняющих желания деревьях зрели плоды, выделяющиеся среди цветов, как бивни слона.

19. Затем Шукра увидел Индру, восседающего на своем троне как второй создатель мира, Брахма, и поприветствовал его с подобающим уважением.

20. Все это Шукра видел в своем разуме, и там он поклонился Индре, подобно второму Бхригу на небесах.

21. Затем, приподнявшись из уважения, сам Индра приветствовал Шукру, и движением руки усадил его рядом с собой.

22. Индра сказал: «Небеса благословлены твоим визитом, О благородный прекрасный Шукра! Побудь с нами подольше!» И Шукра сказал: «Да будет так!»

23. Затем сын Бхригу опустился на свое место, и его прекрасное лицо напоминало чистую полную луну, приносящую блаженство.

24. Затем все присутствующие боги поклонились сыну Бхригу, находящемуся рядом с Индрой. Шукра провел в наслаждениях долгое время, при отеческом покровительстве Индры, высочайшего из владык.

Этим заканчивается сарга шестая «История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 7. История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой.

1. Васиштха сказал:

Так Шукра, достигнув божественного небесного города благодаря своим заслугам, забыл свою земную жизнь и оставил прошлые страдания.

2. Скоро забыв все это, он наслаждался некоторое время пребыванием в раю в компании Индры, а затем отправился в путешествие по небесам.

3. Оглядев себя с гордостью, он отправился полюбоваться нимфами с их живыми игривыми взглядами, подобно лебедю, желающему рассмотреть лотосы.

4. Там он увидел нимфу, за которой когда-то погнался; она была в стайке других нимф посреди леса, нежная как прекрасная лиана, обвивающая дерево манго.

5. Она тоже заметила Шукру, вспыхнула и смутилась, и увидев это, Шукра возжелал ее.

6. Его сердце растаяло, как легендарный лунный камень в лунном свете, и все тело вспотело при ее виде,

7. Как лунный камень в прохладном лунном свете, наполняющим небо. Увидев это, она тоже прониклась любовью к нему,

8. И заворковала подобно горлице на рассвете. Их сердца открылись и устремились навстречу друг другу,