Сборник буддийских сутр

28. Подобно тому, о братья, как курица сидит на яйцах, согревая их, подбирая их нежно под крылья, и думает: “О, что бы только мои цыплята могли разбить скорлупку кончиком клюва и выйти на свет невредимыми!” И так сидит в том настойчивом желании всё время, пока цыплята не разобьют скорлупки кончиком клюва и не выйдут на свет невредимыми.

29. Так и тот, кто окреп в решимости достижения зреет до срока, когда войдёт в Свет, возвысится в мудрости, лицом к лицу встретит Великое Разрешение.”

30. Так говорил Блаженный. И ученики в радости сердца дивились словам его.

О ЗЛЕ

1. Так я слышал:

Блаженный пребывал некогда в Саваттхи, в дубраве. И тогда Блаженный обратился к монахам и сказал: “Ученики!” — “Воистину Господин”, — отвечали монахи Блаженному. И Блаженный сказал:

2. “Я преподам вам, о братья, учение о победе над Злом. Послушайте внимательно, приникните к словам моим.” — “Да будет так, Господин”, — отвечали монахи Блаженному. И тогда Блаженный сказал: “Тот сокрушит злое, — говорю я, — кто видит, кто знает; и не тот, кто не видит, кто не знает. И о чём же я скажу, о братья? — о понимании мудрости и понимании неразумности.

3. В том, о братья, кто понимает не разумно, зло еще не возникшее произрастает легко, и зло возникшее произрастает более. В том же, братья, кто понимает мудро, злое, поныне не возникшее не возникает вовсе, а зло возникшее, сгинет.

4. Есть, братья злое побеждаемое познанием; есть злое, побеждаемое подчинением; есть злое, побеждаемое правыми обычаями; есть злое, побеждаемое терпением; есть злое, побеждаемое избежанием; есть злое, побеждаемое отрешением; есть злое, побеждаемое Совершенством.

5. И какое зло, братья, побеждается познанием? — Не ведающий, не примечающий Благородных, не постигающий, не приготовленный к Учению Благородных, — не примечающий Добрых, не постигающий, не приготовленный к Учению Добрых, — не знает, что подобает человеку знать, что не подобает; то, чего не подобает знать, он понимает; то же, что подобает знать, он не понимает.

6. И что же, братья, то, чего он не должен знать, и что знает? — Это те вещи, в понимании которых, в нём возникает зло Похоти, не возникшее ранее, и зло Похоти, возникшее, разрастается; — и возникает зло жизни, не возникшее ранее, и зло Жизни, возникшее, разрастается; и возникает зло Неведения, не возникшее ранее, и зло Неведения, возникшее, разрастается.

7. И каково, братья, то. что он должен знать, и не знает? — Это те вещи, в понимании которых, в нём не возникает зло Похоти, не возникшее ранее, и зло Похоти, возникшее ранее, сгинет; — и не возникает в нём зло жизни, если оно не возникло ранее, а прежде возникшее сгинет; и не возникает в нём зло Неведения, не возникшее ранее, а прежде возникшее, сгинет.

8. И вот, зная то, что не должно знать, не зная того, что должно знать, он растит в себе зло, не возникшее ранее, и зло, возникшее в нём, разрастается.

9. Неразумный так бы мечтал: “Был ли я во времена прошлого, нет ли? И чем был тогда? Как поживал? Если я был тем-то, то что было со мной? Буду ли я во времена будущие, нет ли? И чем буду? Как мне прийдется жить? И если я буду тем-то, то что будет со мной?” Или же так-бы он мечтал о себе: “Существую я или нет? Каков я? Вот моя жизнь, что за мною, что впереди?”

10. В нём, так рассуждающем неразумно, родится то или другое из тех понятий, что числом шесть; как верное, явное, он примет понятие: “Я личность”, — как верное, явное, он примет понятие: “Нет личности”, — как верное, явное, он примет понятие: “В себе сознаю себя”, — как верное, явное, он примет понятие: “В себе сознаю лишь свое личное Я”, — или же он повторит такие мысли: “Я чувствую свою душу”, “На ней печать зла и добра совершенного здесь и там”, “Душа устойчива, неизменна и вечна, ей присуща неизменность, она будет длиться во веки веков”.

11. Вот, что, братья, зовется блужданием в обольщении, непроходимой чащей обольщения, пустыней обольщения, сказками обольщения, игрой обольщения, цепями.

12. Связанный, братья, цепью обольщения, неведающий, не освободившийся от рождения и гибели, смерти и печали, тоски и скорби, и от посредств,* — он не спасется от страдания!

13. Но разумный, шествующий Благородным Путем, постигающий Благородных, принявший Учение Благородных, живущий в Нём, — познавший Добрых, принявший Учение Добрых, живущий в Нём, — знает, что должно знать, и что нет, и что должно понимать, понимает, и что не должно понимать, не понимает.

14. И что же, братья, то, что не должно понимать и что он не понимает? — То при понимании чего возрастает зло Похоти, не возросшее ранее, и зло Похоти, явившись, разрастается, — возникает зло Жизни, не возникшее ранее, и зло Жизни, возникшее, разрастается, — возникает зло Неведения, не возникшее ранее, и зло Неведения, возникшее ранее, разрастается. Вот, что не должно быть понимаемо, и что он не понимает.

15. И что же, братья, то, что должно и что он понимает? — То, при понимании чего не возникает зло Похоти, а зло Похоти, ранее возникшее, отметается, — не возникает зло Жизни, а зло Жизни, ранее возникшее, отметается,не возникает зло Неведения, а зло Неведения, ранее возникшее, отметается. Вот что должно понимать, и что он понимает.

16. Если понимает он то, что должно понимать и не понимает того, что не должно понимать, то Зло, не возникшее, не возникнет в нём, а Зло, возникшее ранее, отметается.

17. И вот как он понимает: “Вот страдание, вот источник страдания, вот победа над страданием, вот путь победы”. И с него, так размышляющего, спадут тройственные цепи: цепь обольщения жизнью, цепь колебания, цепь обрядов и служений. Таково, братья, Зло, побеждаемое разумом.

18. И каково, братья, Зло, побеждаемое подчинением? — Монах, размышляющий мудро, пребывает огражденным, подчинившим Зрение. И когда в человеке, не огражденом подчинением Зрения, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Зрения, тех омрачений нет вовсе.

19. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Слух. И когда в человеке, не огражденом подчинением Слуха, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Слуха, тех омрачений нет вовсе.

20. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Обоняние. И когда в человеке, не огражденом подчинением Обоняния, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Обоняния, тех омрачений нет вовсе.

21. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Вкус. И когда в человеке, не огражденом подчинением Вкуса, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Вкуса, тех омрачений нет вовсе.

22. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Осязание. И когда в человеке, не огражденом подчинением Осязания, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Осязания, тех омрачений нет вовсе.

23. Мудро размышляющий огражден, подчинивши Разум. И когда в человеке, не ограждено подчинением Разума, легко возникают омрачения, полные тесноты духа и скорби, для того, кто огражден подчинением Разума, тех омрачений нет вовсе. Вот, братья, Зло, побеждаемое подчинением.

24. И какое Зло побеждается правыми обычаями? — Мудро размышляющий носит платье только ради защиты от холода, ради защиты от зноя, ради защиты от ядовитых мух, ветра, солнца и змей, дабы прикрыть наготу;

25. Мудро размышляющий, принимает подаяние, не ради радостей похоти, не ради украшения себя, но единственно, чтобы поддержать в жизни свое тело, сохранить от вреда, подкрепить себя для благочестивой жизни, — всегда помышляя: “тем путем я поборю старое страдание, не подчинюсь новому, и везде будет мне легко, и не посрамлюсь”;

26. Мудро размышляющий имеет убежище, чтобы укрыться от жары и холода, спастись от ядовитых мух, укрыться от ветра, солнца и змей, дабы избегать опасностей, оградиться в радостях уединения;

27. Мудро размышляющий пользуется снадобьем ради здоровья, дабы отвратить болезни, несущие повреждения.

28. Когда человека не имеющего тех правых обычаев легко обуяют омрачения, полные тесноты духу и скорби, к тому, кто окреп в правых обычаях, не подступят омрачения, полные тесноты духу и скорби. Таково, братья, Зло, побеждаемое правыми обычаями.

29. И каково, братья, Зло, побеждаемое терпением? — Размышляющий мудро переносит и холод, и зной, и голод, и жажду, не боится ядовитых мух, ветра, солнца и змей; он кроток пред словом поношения, пред телесным страданием, пред самыми горькими муками, томительными, беспокойными, тревожащими, разрушительными для жизни.

30. Когда, братья, в человеке нетерпеливом так легко возникают омрачения, полные тесноты духу и скорби, — к тому кто терпелив так не подступают омрачения, полные тесноты духа, скорби. Таково, братья, Зло, побеждаемое терпением.

31. И каково, братья, Зло, побеждаемое избежанием? — Размышляющий мудро избегает бродячих слонов, бешеных коней, псов и быков, пнистой дороги, терновника, ям, водоемов, стремнин. И побуждаемый там воссесть, где не подобает, там ступить, где не ступают, или войти в дружбу с людьми дурными, он устоит перед искушением, мудро размышляющий, он не сядет, где не сидят, не ступит, где не идут, отстранится от людей порочных.

32. И когда, братья, в неизбегающем легко возникают омрачения, полные скорбей, тесноты духу, к тому, кто избегает, не подступают омрачения, полные скорби, тесноты духу. Таково, братья, Зло, побеждаемое избежанием.

33. И каково, братья, Зло, побеждаемое отрешением? — Размышляющий мудро, если возникают в нём помыслы похоти, отбросит их, откинет, разрушит, обратит в ничто; и когда в его сердце возникнут движения гнева, мысль злая, нашептывающая дурное, он не подчинится, отбросит, отринет, разрушит, обратит в ничто.

34. И когда, братья, в том, кто не отринет, легко возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу, в том, кто отринет, ни когда не возникнут омрачения, полные скорби и тесноты духу. Таково, братья, Зло, побеждаемое отречением.

35. И каково же, братья, зло, побеждаемое Совершенством — размышляющий мудро совершенствуется в Высшей Мудрости, Именуемой Глубокая Душа, уединенный, бесстрастный, блаженствуя в созерцании.

36. Он совершенствуется в Высшей Мудрости, именуемой Исканием Истины, — совершенствуется в Высшей Мудрости, именуемой Ревностью, — и в Высшей Мудрости, именуемой Миром, — и в Высшей Мудрости, именуемой Созерцанием, — и в Высшей Мудрости, именуемой Успокоением, совершенствуется в блаженном сознании, уединенный, бесстрастный.

37. Кто, братья, не совершенствуется так, в том легко возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу; кто же, братья, совершенствуется так, в том не возникают омрачения, полные скорби и тесноты духу. Таково Зло, побеждаемое Совершенством.

38. И когда победит он Зло, побеждаемое познанием, и подчинением победит Зло, побеждаемое подчинением, — и правыми обычаями победит Зло, побеждаемое правыми обычаями, — и терпением побелит Зло, побеждаемое терпением, — и избежанием победит он Зло, побеждаемое избежанием, — и отрешением победит он Зло, побеждаемое отрешением, — и Совершенством победит он Зло, побеждаемое Совершенством, — то оградится от Зол и разрушит Вечнопросящую Жажду, острой мыслью раскует всякие цепи, — он положит конец страданию.”

39. Так говорил Блаженный, и ученики сердца внимали словам Его.

__________

* Т.е. от практики ритуала, церемоний, жертвоприношений богам и т. п.

КАЛАМА СУТРА

Ангуттара Никая, Тика Нипата, Махавагга, сутра № 65.

(Перевод с английского)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный, путешествуя по стране Косала с большим сообществом бхикшу, прибыл в каламский город Кешапутра. Каламы, которые были обитателями Кешапутры, узнали, что преподобный Гаутама, монах, сын Шакьев, путешествуя по Косале, вступил в Кешапутру. И распространилась там такая добрая весть: “Воистину, это благословенный, архат, просветлённый, сведущий в знании и практике, возвышенный, знающий миры, несравненный, водитель смиренных, учитель дэв и людей, которых он научил ясному пониманию непосредственного знания. Он утверждает Дхарму, благую в начале, в середине и в конце, в духе и букве, совершенную во всём; проповедует святую жизнь крайней чистоты. Воистину благо видеть таких совершенных.”

2. И тогда каламы, жители Кешапутры, отправились туда, где был Благословенный. Прибыв туда, некоторые изъявили ему почтение и сели с одной стороны; некоторые же обменялись с ним приветствиями и после сердечной и запоминающейся беседы сели с другой; некоторые приветствовали его, сложив руки, и сели с одной стороны; некоторые сообщили о своём имени и семье и сели с другой; некоторые же, не сказав ничего, сели в стороне.

3. И сев так, жители Кешапутры сказали Благословенному: “Почтенный, Кешапутру посещают разные монахи и брахманы, одни объясняют лишь свои собственные доктрины; учения же других они поносят, презирают, и разносят на куски. Другие также развивают и объясняют свои доктрины, а чужие презирают, поносят и рвут на части. И у нас, почтенный, есть насчёт них колебания и сомнения. Которые же из этих преподобных монахов и брахманов говорят правду, а которые — ложь?

4. “Должно вам, каламы, сомневаться и пребывать в неуверенности; ведь неуверенность эта по поводу того, что сомнительно. О каламы, не основывайтесь на том, что было сказано многократно, ни на традициях, только потому что они дошли с древности, ни на слухах, ни на писаниях, только потому что их составили мудрецы, ни на откровениях, ни на чьих-то кажущихся способностях, ни на предположениях, ни на догмах, ни на умственных построениях, ни на соображениях типа “это монах — наш учитель”. Но, каламы, когда вы сами знаете, что какие-то вещи плохи, предосудительны, не подтверждаются вашим сознанием, а будучи предприняты и совершены, ведут к вреду и болезни, избегайте их”.

5. “Как вы думаете, каламы — жадность по-вашему на пользу человеку или во вред?” — “Во вред, почтенный”. “Каламы, если отдавшись жадности, умственно захваченный ею, человек отнимает жизнь, крадёт, развратничает и лжёт, а также и других науськивает на это — разве не вредит он себе надолго?” — “Да, почтенный”.

6. “Как вы думаете, каламы — ненависть по-вашему на пользу человеку или во вред?” — “Во вред, почтенный”. “Каламы, если отдавшись ненависти, умственно захваченный ею, человек отнимает жизнь, крадёт, развратничает и лжёт, а также и других призывает делать так же — разве не вредит он себе надолго?” — “Да, почтенный”.

7. “Как вы думаете, каламы — а заблуждение по-вашему на пользу человеку или во вред?” — “Во вред, почтенный”. “Каламы, если находясь в заблуждении, умственно захваченный им, человек отнимает жизнь, крадёт, развратничает и лжёт, а также и других призывает делать так же — разве не вредит он себе надолго?” — “Да, почтенный”.

8. “И как вы думаете, каламы — эти вещи хороши или плохи?” — “Плохи, почтенный”. “Предосудительны или нет?” — “Предосудительны, почтенный”. “Порицаемы или одобряемы мудрым?” — “Порицаемы, почтенный”. — “Будучи предприняты и соблюдаемы, не ведут ли они ко вреду и болезни? Не поражают ли они вас?” — “Будучи совершаемы, эти вещи несут вред и болезнь. Да, именно так.”

9. “Потому мы и говорим, каламы, не основывайтесь на том, что было сказано многократно, ни на традициях, ни на слухах, ни на писаниях, ни на предположениях, ни на догмах, ни на умственных построениях, ни на откровениях, ни на чьих-то кажущихся способностях, ни на соображениях типа “это монах — наш учитель”. Но, каламы, когда вы сами знаете, что какие-то вещи плохи, предосудительны, не одобряются вашим сознанием, а будучи предприняты и совершены, ведут к вреду и болезни, оставляйте их.

10. Каламы, не основывайтесь на том, что было сказано многократно, ни на традициях, ни на слухах, ни на писаниях, ни на предположениях, ни на догмах, ни на умственных построениях, ни на откровениях, ни на чьих-то кажущихся способностях, ни на соображениях типа “это монах — наш учитель”. Но, каламы, когда вы сами знаете, что какие-то вещи хороши, непредосудительны, подтверждаются вашим сознанием, а будучи предприняты и совершены, ведут к пользе и счастью, приступите к ним и пребывайте в них”.

11. “Как вы думаете, каламы, отсутствие жадности у человека представляется полезным для него или вредным?” — “Полезным, почтенный”. — Каламы, если он не отдаваясь жадности, не захлёстываясь и не покоряясь ею умственно, не отнимая жизнь, не воруя, не распутствуя, не говоря лжи, побуждает другого поступать так же, пойдёт или ему это на пользу и принесёт ли счастье?” — “Да, почтенный”.

12. “Как вы думаете, каламы, отсутствие ненависти у человека представляется полезным для него или вредным?” — “Полезным, почтенный”. — Каламы, если он не отдаваясь ненависти, не захлёстываясь и не покоряясь ею умственно, не отнимая жизнь, не воруя, не распутствуя, не говоря лжи, побуждает другого поступать так же, пойдёт или ему это на пользу и принесёт ли счастье?” — “Да, почтенный”.

13. “Как вы думаете, каламы, отсутствие заблуждений у человека представляется полезным для него или вредным?” — “Полезным, почтенный”. — Каламы, если он, не будучи подвержен заблуждению, не погружаясь в него и не обманывая им свой ум, не отнимая жизнь, не воруя, не распутствуя, не говоря лжи, побуждает другого поступать так же, пойдёт или ему это на пользу и принесёт ли счастье?” — “Да, почтенный”.

14. “И как вы думаете, каламы — эти вещи хороши или плохи?” — “Хороши, почтенный”. “Предосудительны или нет?” — “Непредосудительны, почтенный”. “Порицаемы или одобряемы мудрым?” — “Одобряемы, почтенный”. — “Будучи предприняты и соблюдаемы, не ведут ли они ко благу и счастью? Как они вам?” — “Будучи совершаемы, эти вещи ведут ко благу и счастью. Да, именно так.”

15. “Потому мы и говорим, каламы, не основывайтесь на том, что было услышано многократно, ни на традициях, ни на слухах, ни на писаниях, ни на предположениях, ни на догмах, ни на умственных построениях, ни на откровениях, ни на чьих-то кажущихся способностях, ни на соображениях типа “это монах — наш учитель”. Но, каламы, когда вы сами знаете, что какие-то вещи плохи, предосудительны, не подтверждаются вашим сознанием, а будучи предприняты и совершены, ведут к вреду и болезни, оставляйте их”.

16. “Ученик Благородных, каламы, который таким образом лишен зависти, злонамеренности, заблуждений, ясно понимающий и вдумчивый, проникнутый дружелюбием ко всем сторонам света, а также к верху и к низу, поскольку там есть живые существа; пребывает, проникнув весь мир великой, возвышенной, безграничной мыслью дружбы, свободной от злости и ненависти.

Он живёт, проникнутый мыслью сострадания ко всем сторонам света, к верху, низу и повсюду, ко всему миру, в силу присутствия там живых существ, он пребывает, проникнутый великой, возвышенной, безграничной мыслью сострадания, свободной от ненависти или злости.

Он живёт, проникнутый мыслью радости ко всем сторонам света, к верху, низу и повсюду, ко всему миру, в силу присутствия там живых существ, он пребывает, проникнутый великой, возвышенной, безграничной мыслью радости, свободной от ненависти или злости.

Он живёт, проникнутый мыслью уравновешенности ко всем сторонам света, к верху, низу и повсюду, ко всему миру, в силу присутствия там живых существ, он пребывает, проникнутый великой, возвышенной, безграничной мыслью уравновешенности, свободной от ненависти или злости.

17. Ученик благородных, каламы, у которого такой вот ум, свободный от ненависти, злости, столь неомрачённый и очищенный — это тот, кто находит четыре утешения здесь и сейчас.

Предположим есть будущее, и есть плод счастья и страдания, результат дел, хороших или плохих. Тогда возможно, что по растворении тела после смерти, я поднимусь в небесный мир, который охвачен состоянием блаженства. Вот первое утешение, которое он находит.

Положим, нет будущего и нет плода, результата дел, хороших или плохих. Но в этом мире, здесь и сейчас, я могу быть свободным от ненависти и злости, в безопасности, здоровым и счастливым. Вот второе утешение, которое он находит.

Положим, зло падёт на совершающего зло. Я же, однако, не замышляю против кого-либо зла. Как же тогда зло подействует на меня — на того, кто не совершает злых дел? Вот третье утешение, которое он находит.

Положим, зло не падёт на совершающего зло. Тогда я в любом случае буду очищен. Вот четвёртое его утешение.

Ученик благородных, каламы, у которого ум столь свободен от ненависти и злости, столь неомрачён и столь очищен — это тот, кто здесь и сейчас находит эти четыре утешения”.

“Воистину так, о Благословенный. Это так, о Возвышенный. Ученик благородных, о почтенный, у которого такой свободный от ненависти и злости, такой неомрачённый и очищенный ум, находит эти четыре утешения здесь и сейчас.

Ведь если есть будущая жизнь и плоды, тогда он поднимется в небесный мир блаженства, и это первое его утешение. Если же нет будущего и плодов, он может жить в этом мире, не ненавидя, в счастье и безопасности, и в этом второе его утешение. Если зло возвращается к творящему зло, то как оно может подействовать на того, кто зла не совершает? Это третье его утешение. Если же зло не возвращается, то он очищен в любом случае, и это его четвёртое утешение.

Ученик благородных, о почтенный, у которого такой свободный от ненависти и злости, такой неомрачённый и очищенный ум, находит эти четыре утешения здесь и сейчас.

Прекрасно, замечательно, почтенный! Это как если бы человек перевернул то, что было вверх ногами, или открыл скрытое, или указал путь заблудившемуся, или принёс светильник в темноту, думая — имеющие глаза да увидят видимые предметы. Так вот и Дхарма, многими путями запущенная Благословенным. Мы, почтенный, прибегаем к Благословенному, принимаем прибежище в Дхарме и Общине Бхикшу. Почтенный, пусть Благословенный считает нас мирскими последователями, с сегодняшнего дня принимающими прибежище на всю жизнь.”

Анатталаккхана Сутра

(Самьютта Никая, XXII, 59)

Рассуждение о свойствах не-я.

(Перевод с пали на английский Тханиссаро Бхиккху

Для свободного распространения — как дар Дхармы)

Я слышал, что однажды Благословенный остановился в Варанаси, в “убежище игр” Исипатаны. Там он обратился к группе пяти монахов.

Тело, бхикшу, это не я. Будь оно я, оно бы не далось болезням. И можно было бы сказать — “пусть моё тело будет таким. Пусть оно не будет таким”. Но именно поскольку тело — не я, оно подвержено болезни. И невозможно сказать ему быть таким или сяким.

Чувство — не я. Будь оно я, оно бы не было подвержено болезни. И можно было бы сказать чувству — “пусть моё чувство будет таким. Пусть оно не будет таким”. Но именно потому что чувство — не я, оно подвержено болезни. И нельзя сказать ему быть таким или этаким.

Восприятие — не я. Будь оно я, оно бы не было подвержено болезни. И можно было бы сказать чувству — “пусть моё восприятие будет таким. Пусть оно не будет таким”. Но именно потому что восприятие — не я, оно подвержено болезни. И нельзя сказать восприятию - будь или не будь таким.

Умственные процессы — не я. Будь они я, мышление не было бы подвержено расстройству. И можно было бы сказать умственным процессам — “пусть они будут такими. Пусть они такими не будут”. Но именно потому что умственные процессы — не я, они подвержены болезни. И нельзя сказать мышлению - будь или не будь таким.

Сознание — не я. Будь оно я, сознание не было бы подвержено расстройству. И можно было бы сказать о сознании — “пусть оно будет таким. Пусть оно таким не будет”. Но именно потому что сознание — не я, оно подвержено болезни. И нельзя сказать сознанию - пусть сознание будет или не будет таким.

Как вы считаете, бхикшу — тело постоянно или непостоянно?

— Непостоянно, владыка.

А то, что непостоянно — легко или беспокойно?

— Беспокойно, владыка.

И разве подходяще о непостоянном, беспокоящем, подверженном изменениям, думать: “Это моё. Это моё я. Вот что я.”?

— Нет, владыка.

Как вы считаете, бхикшу — чувство постоянно или непостоянно?

— Непостоянно, владыка.

А то, что непостоянно — легко или беспокойно?