Каким же образом могут практикующие преодолеть влияние обусловленных прошлыми негативными действиями препятствий, которые серьёзно мешают прогрессу на духовном пути? Для решения этой проблемы существует два вида искусных методов. Во-первых, есть методы, позволяющие очистить (sbyang thabs) вредный эффект прошлых действий и создаваемых ими препятствий – путём раскаяния (gshags pa) и отказа (sdom pa) от совершения новых действий, приносящих вред. Во-вторых, существуют методы развития (bsags thabs) благих ментальных факторов, которые способствуют духовному развитию. Согласно буддийской психологии, те методы, которые используются для устранения препятствий духовного развития, могут служить лишь для этого и не служат для достижения благих состояний ума. И наоборот, те методы, которые используются для достижения благих состояний ума, способствующих духовному развитию, могут служить только для этих целей и бесполезны для устранения препятствий. Именно поэтому практикующим необходимы оба вида искусных методов – каждый из них является дополнением к другому. Соответственно применение в практике обоих видов искусных методов ведёт к устранению препятствий и к развитию факторов, способствующих духовному росту.
Для реализации этих задач существуют как нетантрические, так и тантрические практики. Нетантрические методы, или, другими словами, «методы сутры», направленные на устранение препятствий, – это раскаяние, отказ от совершения [неблагих деяний] впредь, молитва, четыре противодействующие силы, шесть противоядий. К обычным тантрическим методам относятся визуализация Ваджрасаттвы и повторение его мантры. Сутрические методы развития благих состояний ума, способствующих духовному росту, – это практика Шести парамит, семичастная молитва – также известная как «семь ветвей» – и другие молитвы. Традиционным методом тантры для развития благих состояний ума, способствующих духовному росту, является подношение мандалы. Подавляющее большинство комментариев, относящихся к традиции махамудры, посвящены методам тантры, но иногда включают описание и методов сутры.
И сутрические, и тантрические методы связаны с визуализацией (dmigs pa), однако используют для неё различные объекты (yul). В методах сутры практикующие принимают в качестве объектов визуализации сам поток ума и возникающие в нём препятствия. В методах тантры в качестве объектов визуализации принимаются высшие существа, которые в силу своей доброты (drin pa) даруют посвящение (dbang) потоку ума практикующих, с тем чтобы инициировать процесс трансформации. Практикующие визуализируют высшее существо – Ваджрасаттву, – которое дарует благословение, устраняющее все препятствия в загрязнённом потоке их ума. Затем практикующие смещают позицию восприятия и продолжают практику так, как будто теперь практикой управляет не их обычный загрязнённый ум, а исключительный ум самого Ваджрасаттвы. Практикующие представляют, что ум начинает трансформироваться, переходя в свою очищенную форму – в самого Ваджрасаттву. Необходимым предварительным условием для этой практики является особая церемония, которая заключается в том, что высшее существо дарует практикующему посвящение, «ведущее к созреванию» (smin byed). Несмотря на важные различия между методами сутры и тантры, и те и другие ведут к обеим желанным целям – устраняют препятствия и помогают развить благие ментальные факторы.
2.3.1. Устранение препятствий: проступки и омрачения
2.3.1.1. Нетантрические методы
Таши Намгьял и Джамгон Конгтрул – авторы комментариев к текстам традиции махамудры – отмечают, что выполнение практик метода сутры закладывает основу для выполнения тантрической практики Ваджрасаттвы. Главное внимание в практиках метода сутры уделяется необходимости очищения (sbyang ba) потока ума от препятствий, мешающих духовному развитию. Существует два вида препятствий – проступки (sdig pa) и омрачения (sgrib pa). Следуя принятому обету бодхисаттвы, практикующие осознают свои прошлые негативные действия и другие проступки, а также их неизбежное развитие в ментальные факторы, которые будут препятствовать реализации истинной природы ума. Таши Намгьял предупреждает практикующих:
Вам придётся столкнуться со склонностью к негативным поступкам, причиной которой являются подобные [прошлые] негативные деяния, совершённые из-за слабости. [TN, 288]
Джамгон Конгтрул говорит об этом так:
В силу взаимосвязи между причиной и следствием у вас будет естественная склонность к принесению вреда, и в результате ваши страдания будут регулярно усиливаться. [Jamgön Kongtrül, 1977, 83]
Говоря кратко, от практикующих требуется размышлять о негативных последствиях (nyes byas) [TN, 238] прошлых и нынешних ситуаций, особенно о великой силе прошлых негативных кармических деяний, которую необходимо преодолеть. Без признания постоянного негативного влияния, которое оказывают эти факторы на процесс духовного развития, очень тяжело продвигаться вперёд:
Очень сложно добиться духовной реализации, постижения пути к всеведению и его плоду, страдая от омрачений, вызванных созреванием проступков, совершавшихся с безначальных времён. Эти [негативные ментальные факторы] обладают огромной силой. Если их не очистить, то в дальнейшем нам придётся страдать, бесконечно блуждая в сансаре. К чему нам страдания сансары [когда ситуацию можно исправить]? Это всё равно что расплёскивать воду из ведра. Поэтому необходимо приложить все усилия к тому, чтобы очистить все проступки и омрачения. [TN, 238][261]
Термины «проступки» и «омрачения» имеют строго определённые значения. Проступки – это нарушение какого-либо правила буддийской морали. Омрачения – это загрязняющие факторы, которые возникают в потоке ума и мешают реализации его истинной природы. Однако омрачения обычно не связаны с нарушениями моральной дисциплины. Оба явления классифицируются как препятствия, потому что мешают прогрессу на пути духовного развития.
Фундаментальными методами сутры являются раскаяние (gshags pa), самоконтроль (sdom pa) и молитва (gsol ba 'debs pa). Раскаяние – это ментальное действие, которое следует непосредственно за одним из четырёх размышлений – в данном случае за размышлением о доктрине причины и следствия. Таши Намгьял пишет об этом так:
Раскаяние приходит от сожаления ['gyod pa] о проступках, совершённых прежде. [TN, 239]
Истинное раскаяние практикуется искренне, прочувствованно:
Сказать «Я совершил проступок» означает признать, что поступил плохо. Сказать это с искренним сожалением, испытывая при этом муки совести, означает раскаяться. Понятие «раскаяние» включает в себя уважение и почтительное отношение к тем, кто не совершал подобных проступков, стыд и сожаление о собственных дурных делах и непосредственно саму молитву: «Отнеситесь ко мне с состраданием и очистите мои проступки». [Jamgön Kongtrül, 1977, 84]
Хотя раскаяние и снижает потенциальную силу последствий предыдущих негативных действий, оно не может оградить практикующих от совершения подобных негативных действий в будущем. Когда возникает ситуация, способствующая совершению соответствующего негативного действия, практикующим следует приложить усилие и сдержаться. Раскаяние больше воздействует на уже совершённые действия – сглаживает их последствия. Самоконтроль же помогает предотвратить негативные действия в будущем.
Эффект применения методов раскаяния и самоконтроля основан на принципах доктрины причины и следствия. Четыре главных аспекта любого кармического действия заключаются в следующем: 1) следствие любого действия непременно проявится через определённое время; 2) действия приумножаются в своих последствиях; 3) действие, которое так и не было осуществлено, не влечёт следствий; 4) следствие любого действия никогда не теряет силы своего воздействия.[262]
Четыре противодействующие силы (stobs bzhi) [TN, 239–240] являются теми средствами, которые противопоставляются каждому их четырёх аспектов. Они представляют собой более систематический метод практики раскаяния и самоконтроля. Первая противодействующая сила – это «непрерывная практика, приводящая к ослаблению [последствий]» [TN, 239]. Ослабление (rnam par sun pa) – это процесс, который противопоставлен созреванию (rnam par smin ba); оно становится возможным в результате раскаяния и самоконтроля, которые осуществляются «с сожалением о ранее совершённых проступках» [TN, 239].
Вторая противодействующая сила – это «непрерывное применение противоядия» [TN, 239], необходимое для того, чтобы не позволить негативным кармическим склонностям приумножаться. Совершение благих действий не оставляет возможности предыдущим негативным действиям усиливать своё воздействие в будущем.
Третья противодействующая сила – это «поворот вспять обусловливающего негативного действия» посредством воздержания (sdom pa) от его повторного совершения в будущем [TN, 239]. Практикующие дают обещание: «Даже если моя собственная жизнь будет под угрозой, я никогда не совершу этого снова» [Jamgön Kongtrül, 1977, 84]. Это и есть самоконтроль. Поскольку созревание последствий никогда не останавливается, единственный способ добиться полного прекращения страдания – это достичь просветления.
Четвёртая противодействующая сила заключается в использовании принятия прибежища и бодхичитты в качестве опоры (rten) для духовного развития, результатом которого является просветление.
Другой распространённый способ устранения препятствий заключается в использовании шести противоядий (gnyen drug): рассказывать другим о драгоценных качествах будд и бодхисаттв; изготавливать алтари; совершать подношения, читать сутры и другие буддийские тексты; повторять мантры; разбираться в буддийских доктринах, таких как доктрина о пустотности [Jamgön Kongtrül, 1977, 85].
Молитва (gsol ba 'deb pa) является ещё одним методом, используемым для очищения проступков. Раскаяние и самоконтроль – это позитивные действия, которые инициируются и совершаются самими практикующими. Молитва, хоть и инициируется самими практикующими, при этом обращена к кому-то другому – практикующие обращаются к высшему существу и просят устранить препятствия из потока их ума. В коренном тексте, посвящённом махамудре, Вангчуг Дордже показывает, как молитва становится движущей силой раскаяния:
Я принимаю прибежище в высшем существе.
Если я нарушил любой из своих обетов, я раскаиваюсь в этом – ведь это корни и ветви [последующей реализации] тела, речи и ума [будды].
Я молюсь об устранении всех препятствий, которые иначе приведут меня к падению [в низшие миры силой] негативных последствий [прошлых] проступков и омрачений.
Вознеся молитву, [визуализируй, что] из большого пальца на ноге Ваджрасаттвы истекает нектар и устремляется вниз, попадая в отверстие у тебя на макушке [и благодаря этому из твоего потока ума устраняются все препятствия]. [WD, 81]
Несмотря на то что использование молитвы для очищения потока ума от препятствий является методом сутры, эта техника позволяет преодолеть барьер, отделяющий обычные методы сутры, такие как раскаяние и самоконтроль, от тантрического метода практики Ваджрасаттвы. Разница между ними заключается в том, что метод тантры требует прямого посвящения (dbang), которое дарует высшее существо – в данном случае Ваджрасаттва. Это посвящение необходимо для трансформации потока ума практикущего:
Когда Будда Шакьямуни достиг просветления, он явился своим ученикам, практикующим ваджраяну, в форме Дордже Семпы.[263] Явление обычной формы может способствовать зарождению лишь обычного ума. Он продемонстрировал эту необычную форму Дордже Семпы – измерение радости будды, или «самбхогакаю», для того чтобы практикующие смогли зародить особый ум.[264]
Практикующие представляют, что Ваджрасаттва силой своей доброты дарует посвящение (dbang), которое очищает их обычный ум от всех потенциальных влияний прошлых негативных кармических действий.
Тантрическая практика Ваджрасаттвы приводит к тому же результату, что и методы сутры – такие как противодействующие силы, но делает это гораздо быстрее благодаря визуализации прямого участия в процессе высшего существа. Таши Намгьял сравнивает медитацию с лесным пожаром, который, разгоревшись от ветра упражнений в моральной дисциплине, быстро сжигает все препятствия на пути духовного развития [TN, 240]. Считается, что эта простая, короткая практика обладает сильным эффектом. Таши Намгьял сравнивает её с небольшим светильником, который, если его зажечь, сразу освещает всю комнату [TN, 240]:
Проступки и омрачения, которые были накоплены в течение прошлых жизней, будут быстро устранены благодаря небольшому светильнику визуализации Ваджрасаттвы и повторения его мантры.[265]
2.3.1.2. Тантрическая практика Ваджрасаттвы
Практика Ваджрасаттвы, которая заключается в визуализации и повторении мантры, включает в себя и соответствующие практики сутры – раскаяние, самоконтроль и применение четырёх противодействующих сил. В коренных наставлениях Вангчуга Дордже изложены основные принципы практики, которая состоит из двух частей – медитации (sgom ba), за которой следует повторение мантры (bzlas ba):
1. Размышляй о Ваджрасаттве, а затем визуализируй его над своей головой. [В сердце] у него [стослоговая] мантра. После того как раскаешься и примешь решение применять самоконтроль, [представь, ] что из Ваджрасаттвы истекает поток нектара и попадает в твоё тело, где очищает все проступки и омрачения.
2. Повторение стослоговой мантры приводит к возникновению [в твоих теле и уме] знаков очищения от омрачений. [WD, 84]
Практика начинается с размышления (bsam pa) о карме – законе причины и следствия (одно из четырёх размышлений). Далее практикующие принимают позу для медитации и визуализируют (dmigs pa) над своей головой Ваджрасаттву. Затем они обращаются к Ваджрасаттве с молитвой, прося его очистить проступки и омрачения, после чего представляют, что Ваджрасаттва отозвался на их просьбу. Из Ваджрасаттвы истекает нектар и, устремляясь вниз, попадает в тело практикующего, где тотчас очищает все проступки и омрачения. Тело практикующего наполняется чистым светом и становится похожим на тело самого Ваджрасаттвы. На этом этапе визуализация считается завершённой, и практикующие приступают к повторению стослоговой мантры.[266] Затем они представляют, что Ваджрасаттва дарует посвящение (dbang) и произносит: «О дитя! Все твои проступки, омрачения и нарушенные обеты с этого момента очищены».[267] После этого практикующие визуализируют, как Ваджрасаттва превращается в свет, который затем растворяется в них самих «таким образом, что их тело и ум становятся неотделимы от тела и ума Ваджрасаттвы» [WD, 81]. Практика заканчивается посвящением заслуг, накоплению которых она способствовала.[268]
Визуализация Ваджрасаттвы и повторение его мантры ведёт к полному очищению (rnam par dag pa) и предотвращает падение (ltung ba) в низшие миры сансары в будущих жизнях, когда созреет соответствующая негативная карма [TN, 241].[269] Поток ума практикующих очищается прежде, чем созревают кармические последствия прошлых негативных действий:
Если действия, мотивированные привязанностью, неприязнью и неведением, так и не приняли конкретную физическую или вербальную форму, то они считаются ментальными действиями. Те действия, которые приняли соответствующую форму, таким образом, считаются физическими или вербальными действиями. Все действия в начале являются ментальными. Поэтому сказано: «Ум является источником яда, увлекающего мир во тьму». [Jamgön Kongtrül, 1977, 82]
В результате продвижение практикующих по духовному пути ускоряется – в их потоке ума больше нет серьёзных препятствий.
Таши Намгьял подводит итог объяснению пользы, которую приносит практика Ваджрасаттвы, такими словами: «За этим последует чувство полного очищения» [TN, 241]. Во время медитации практикующие воспринимают себя (bdag nyid) как высшее существо – Ваджрасаттву. После медитации практикующие должны следить за знаками (rtags), указывающими на результаты практики очищения, а именно лёгкость в теле, уменьшение потребности в сне, улучшение здоровья, ясность восприятия и мимолётные вспышки проникающего видения [Jamgön Kongtrül, 1977, 82]. Однако такие последствия практики не длятся долго. Если мы не будем практиковать регулярно, придерживаясь при этом поведения, соответствующего правилам моральной дисциплины, то не сможем поддерживать непрерывный [процесс] очищения.[270]
2.3.2. Развитие добродетели: факторы, способствующие духовному развитию
Если очистить поле от камней и веток, то это ещё не гарантирует, что из посаженного на нём семени вырастет дерево. Куда важнее обеспечить правильные позитивные условия, необходимые для его прорастания, – воду, солнечный свет и удобрения. Точно так же очищение препятствий не ведёт автоматически к прогрессу в духовном развитии, а просто устраняет условия, мешающие ему. Истинный прогресс является последствием активного развития позитивных ментальных факторов, которые способствуют духовному росту. В ранней буддийской традиции тхеравады эти факторы известны как «факторы просветления».[271] В более поздней традиции махаяны подобные факторы можно обнаружить в традиции сутры, связанной с Шестью парамитами,[272] а также в тантрической практике подношения мандалы. Активное развитие этих благих (dge ba) ментальных факторов со временем приводит к изменению баланса потока ума – он начинает преимущественно пребывать в позитивных состояниях, которые в свою очередь закладывают основу для истинного духовного развития и повышают вероятность достижения окончательной цели – просветления. В традиции махамудры эти позитивные изменения в потоке ума получили название «подготовка подходящего сосуда» (snod kyi dag pa) [KT, 43].
2.3.2.1. Позиция сутры
Точно так же, как и в случае с практикой Ваджрасаттвы, наставления по практике подношения мандалы не могут быть чётко поняты в отрыве от сутрического контекста. Как и в случае с очищением препятствий с помощью практики Ваджрасаттвы, использование практики подношения мандалы для развития добродетели связано с пониманием закона причины и следствия. Прилагая усилия для того, чтобы выстраивать свою жизнь в соответствии с принятым обетом бодхисаттвы, практикующие начинают замечать у себя недостаток добродетельных мыслей и дел – как в прошлом, так и в настоящем – и понимают, что подобная ситуация сохранится и в будущем. Практикующие, которые с помощью бодхичитты заложили прочную основу [духовного роста], теперь начинают размышлять о благих качествах бодхисаттв и стремятся использовать их как двигатель духовного прогресса.
Однако следовать образу мысли бодхисаттвы и придерживаться подобающего поведения не так просто. Согласно кармическому закону причинно-следственной связи, практикующим следует посадить семена, или, другими словами, [выработать] склонности (bag chags) к добродетели в своей нынешней ежедневной практике. Со временем они созреют – сперва как накопление (tshogs) позитивных склонностей в потоке ума, а затем как добродетельные паттерны поведения (dge ba'i las). Чем больше накопится добродетельных склонностей, тем больше это будет способствовать будущему духовному развитию. Из этого следует, что необходимо прилагать все усилия для развития подобных позитивных ментальных факторов и паттернов поведения, потому что, как сказал Джамгон Конгтрул, они служат фундаментом для последующей духовной реализации:
Каждый, кто начал практиковать Дхарму и обрёл некоторую веру, без сомнения, обладает склонностями к добродетельному поведению. Однако, как искра не может стать пламенем [если мы не позаботились о том, чтобы заготовить для него топливо], так и склонности невозможно пробудить мгновенно. До тех же пор, пока они не пробудятся [или не будут преобразованы] в добродетельное поведение, не видать нам духовной реализации. То небольшое переживание, которое у нас уже есть, не будет развиваться. Но если совершать добродетельные поступки [описанные ниже], то будут созданы подходящие условия для пробуждения этих склонностей. Как только они пробудятся, нас подхватит мощная волна духовной реализации. [Jamgön Kongtrül, 1977, 105]
Под «мощной волной духовной реализации» подразумеваются начальные знаки (rtags) того, что в потоке ума созрели добродетельные склонности, которые послужат дальнейшему духовному росту. Позже эти позитивные знаки сначала спонтанно возникнут в потоке ума, а потом проявятся как позитивные паттерны повседневного поведения. В традиции махамудры средствами развития (bsags thabs) благих склонностей считаются Шесть парамит и семичастная молитва, а также подношение мандалы. Первые два метода относятся к традиции сутры, и на них основан тантрический метод – подношение мандалы.
Основными методами развития добродетели являются два накопления (tshogs gnyis). Глагол sog pa (производный от tshogs) означает «складывать, собирать, накапливать». Этот глагол здесь переведён как «развивать», чтобы показать, что, согласно доктрине причины и следствия, этот процесс развивается во времени. Глагол «развивать» также отражает активное участие самих практикующих, как говорит Таши Намгьял, нам следует усердно развивать добродетели, тогда они наберут значительную силу. Существительное tshogs обозначает то, что собирают, – «накопление», «собрание».
Существует два вида накоплений – накопление заслуг (bsod nams) и накопление пробуждённой мудрости (ye shes). Первый вид связан с добродетельными склонностями, которые накапливаются благодаря нашим собственным искусным усилиям и созреют в будущем как позитивные ментальные факторы, а затем и как паттерны поведения, но не приведут нас при этом к духовной реализации. Второй вид связан с добродетельными склонностями, которые накапливаются благодаря нашим собственным искусным усилиям и созреют в будущем как прямая реализация духовной истины:
В целом, если мы не накопили заслуг, являющихся причинами, то нам не представится удачная возможность пребывать [в будущих жизнях] в благословенных землях [богов]. В частности, если вместе с заслугами мы не накопили мудрость, являющуюся следствием, то нам не постичь воззрение пустотности. [TN, 235]
Авторы комментариев согласны между собой в том, что основным методом двух накоплений является практика Шести парамит. Первые пять парамит – щедрость, моральная дисциплина, терпение, усердие и концентрация – связаны с накоплением заслуг, в то время как шестая парамита, парамита мудрости, связана с накоплением мудрости [TN, 236].[273] Шесть парамит – это комплекс добродетельных действий, определяющих поведение бодхисаттвы или будды. Конечно, на начальном этапе практики Шести парамит практикующим не удаётся достичь этого возвышенного идеала, но тем не менее эта практика успешно активирует их добродетельные склонности. Действия в рамках практики Шести парамит, какими бы незначительными они в начале ни были, в соответствии с третьим принципом доктрины причины и следствия неизбежно приумножаются. Запускается процесс, который постепенно накапливает кармический потенциал и со временем станет совершенным.
Поскольку обычный ум сильно загрязнён и в нём недостаточно благих мыслей, вначале практикующим очень сложно выполнять медитацию, предназначенную для развития добродетели. Согласно обычной последовательности наставлений, сначала практикующим необходимо заложить основу внешнего добродетельного поведения, которое соответствовало бы Шести парамитам, а затем, используя размышление и визуализацию, приступить к развитию внутренних позитивных состояний. Широко распространённая семичастная молитва (yan lag bdun)[274] объединяет внешние ритуальные действия с внутренними размышлениями (bsams pa) [TN, 237]. Подношение мандалы объединяет ритуальные действия с развёрнутой визуализацией. Далее представлено краткое изложение семичастной молитвы:
Почитание
Я простираюсь чистыми телом, речью и умом Пред всеми без исключения Львами среди людей – татхгатами трёх времён, Обитающими в мирах десяти направлений. Силой моего устремления к добродетели С глубоким почтением простираюсь пред всеми победоносными, Словно число моих форм превосходит количество атомов во вселенной, И все победоносные явились ясно перед моим умом. Я представляю, что в одной частице будд столько, Сколько во вселенной мельчайших частиц, и каждый окружён Своими сыновьями, Я представляю, что победоносные заполнили Все без исключения виды феноменов. Я возношу хвалу сугатам и прославляю Все качества победоносных, их выражая Потоком доступных мелодичных звуков речи, Пусть этот необъятный океан воздаёт им хвалу! Подношение
Я подношу всем победоносным Восхитительные цветы, Дивные звуки, благоуханные эликсиры, Роскошные балдахины, изящные светильники, ароматные благовония. Я подношу всем победоносным Восхитительные одеяния, изысканные запахи, Груду ароматных сыпучих субстанций величиной с гору Меру, А также всё остальное, что считается особенным и чудесным. Я подготовил все эти обширные и несравненные Подношения для всех без исключения победоносных. С нерушимой верой в добродетельные поступки Я с почтением простираюсь пред победоносными. [Визуализация собрания победоносных.] Раскаяние
Я раскаиваюсь во всех проступках, Что совершил своими телом, речью и умом Под воздействием Привязанности, неприязни и неведения. Восхищение
Добродетельными деяниями Победоносных будд десяти направлений; Их сыновей; пратьекабудд; тех, кто на пути, И тех, кто путь завершил; а также всех тех, кто скитается в сансаре, Я восхищаюсь и отныне буду поступать точно так же. Обращение с просьбой учить Дхарме
Всех защитников, которые постигли непривязанность И, постепенно пробуждаясь, достигли просветления, Чтоб стать теперь светилами вселенской системы десяти направлений, Я прошу повернуть колесо непревзойдённой [Дхармы]. Обращение с молитвой
Сложив в молитве руки, я взываю к тем, Кто миру вознамерился явить нирвану: молю, останьтесь с нами На столько кальп, сколько песчинок в это мире, Чтобы помочь скитальцам счастье обрести. Посвящение
Всю ту скромную добродетель, Что накопил я почитанием, Подношением, раскаянием, восхищением, просьбой и молитвой, Я посвящаю достижению полного просветления.[275] 2.3.2.2. Тантрическая практика подношения мандалы
Тантрическая практика подношения мандалы ведёт к тем же результатам, что и семичастная молитва уровня сутры, с той лишь разницей, что подношение мандалы приводит к результату гораздо быстрее благодаря прямому влиянию высших существ. Джамгон Конгтрул сравнивает практику, относящуюся к традиции сутры, с тлеющими дровами, а тантрическую практику с искрой, которая приводит к возгоранию всех благих склонностей. Он говорит об этом так:
Если говорить кратко, то искусная практика подношения мандалы включена в эти наставления потому, что способствует быстрому завершению накоплений. [Jamgön Kongtrül, 1977, 111]
В коренных наставлениях Вангчуга Дордже описана основополагающая структура этой практики:
1. Подготовка мандалы: пять горок [риса].
2. Подношение мандалы: представить эти пять горок как пять драгоценностей, поднося различные подготовленные субстанции.
В процессе этих двух этапов появляются знаки двух накоплений. [WD, 64]
Подношение мандалы включает и семичастную молитву. Практика начинается с подготовки мандалы (sgrub pa'i mandala), включающей пять накоплений (tshom pa'i lnga), символом которых являются внешние объекты – такие как золото, раковины или зерно. Эти пять накоплений символизируют пять объектов прибежища (yul) – личных божеств (yi dam); будд и бодхисаттв; учения Дхармы; духовное сообщество; защитников Дхармы. Иногда добавляется шестой объект прибежища – коренной учитель самого практикующего.[276]
Второй этап заключается в подношении мандалы (mchod pa'i mandala), когда практикующий визуализирует идеальную вселенную в соответствии с 37 стандартными иконографическими деталями – океанами, континентами, горами, озёрами, городами, дворцами, солнцем, луной, особыми ценностями, богинями подношений, драгоценными объектами и так далее. Затем все эти объекты визуализируемой вселенной в определённой последовательности подносятся объектам прибежища. Несмотря на то что соответствующая визуализация бывает подчас довольно сложной, сущность практики заключается в следующем:
Говоря короче: представь, что подносишь всё имущество богов и людей, какое только возможно собрать, а также необычные предметы, какие только можно найти в десяти направлениях и каких нет ни у кого. [Jamgön Kongtrül, 1977, 104]
Затем практикующие обращаются с просьбой о сущностной реализации традиции махамудры и выполняют семичастную, а потом и заключительную молитвы. После этого практикующие представляют исходящий из объектов прибежища свет, который касается всех живых существ, инициируя в них процесс собирания двух накоплений [Jamgön Kongtrül, 1977, 105]. После этого объекты прибежища превращаются в свет и растворяются в сердечном центре практикующего. Медитация заканчивается посвящением заслуг.[277]
Результат практики подношения мандалы вначале проявляется в качестве определённых знаков (rtags), которые принимают форму благоприятных сновидений и проблесков проникающего видения. Лёгкость выполнения процесса визуализации также может служить таким знаком. Подношение мандалы включает как накопление заслуг (благодаря тому, что практикующие символически подносят всю вселенную), так и накопление мудрости (благодаря пониманию, что подношения являются пустотными – то есть лишены независимого существования). В будущих человеческих перерождениях практикующие получат десять благ от накопления заслуг: красивое лицо, статное сложение, убедительную речь, влияние на единомышленников, симпатию богов и людей, близость к святым людям, крепкое здоровье, богатство, перерождение в высших мирах и просветление. Иногда к ним добавляют перечень дополнительных благ, таких как рождение в благодатных землях богов [Jamgön Kongtrül, 1977, 110; TN, 235]. Благами от накопления мудрости являются полное очищение всех негативных эмоциональных состояний, которое становится возможным в силу всё более глубокого постижения воззрения пустотности [TN, 235–236], а также возможное достижение просветления махамудры уже в этой жизни [Jamgön Kongtrül, 1977, 104].
Однако наибольшая польза заключается в том, что в потоке ума практикующих закладывается прочная основа для добродетельных склонностей. По прошествии определённого времени практикующие начинают совершать благие действия (las 'phro), а их склонность к добродетели и стремление к достижению идеалов бодхисаттвы усиливаются. С усилением благих ментальных факторов практикующие начинают всё более естественно и спонтанно вести себя как бодхисаттвы.
Устранение препятствий из потока ума очищает сосуд негативных ментальных состояний. Подношение мандалы наполняет сосуд ума позитивными ментальными факторами – двумя накоплениями. Сам факт подобного щедрого подношения – символический дар всей вселенной – является шагом к постижению пустотности собственного «я». Таким образом практикующие сажают семена постижения пустотности. Это постижение является основной темой заключительной особой практики – гуру-йоги.
2.3.2.3. Гуру-йога
Овладев обычными и особыми предварительными практиками и преобразовав таким образом поток ума в подходящий сосуд для достижения духовной реализации, практикующие теперь получают возможность углубить своё понимание. Развитие постижения выходит за пределы интеллектуального понимания (go ba) и сначала созревает как прямой опыт (nyams pa), а затем становится знанием (rtogs pa).[278] Оба этих этапа можно осуществить с помощью практики гуру-йоги, цель которой – заложить основу для получения прямого опыта переживания естественного состояния ума. Этот опыт в свою очередь приводит к начальному пониманию махамудры, а затем и к полному её постижению. Поскольку с точки зрения абсолютной истины мудрость и сострадание являются проявлениями одного и того же недвойственного состояния полностью реализованного ума, гуру-йога становится искусным средством, позволяющим посадить семя пробуждённой мудрости, которое затем станет дополнением к семени сострадания, посаженному благодаря развитию бодхичитты. Гуру-йога устанавливает соединение между уже освоенной нами относительной бодхичиттой и абсолютной бодхичиттой, в которой мудрость и сострадание становятся единым недвойственным аспектом просветлённого ума.
Тантрическая практика гуру-йоги действует намного быстрее молитвы, свойственной методам сутры, благодаря тантрическому посвящению (dbang), которое дарует нам лама. Оно позволяет начинающим обрести свойственное реализованному уму махамудры фундаментальное воззрение (lta ba) – понимание, которое обладает потенциалом созреть и в итоге превратиться в пробуждённую мудрость просветления. Ключевым аспектом тантрической гуру-йоги является благословение (byin gyis brlabs). Таши Намгьял пишет: «Практикуй гуру-йогу, чтобы получить благословение» [TN, 654]. Термин «благословение» дословно означает «принести дар благословения» («океан благословений»). Но в данном контексте слово «благословение» обладает довольно специфической коннотацией.
Во-первых, лама даёт ученикам формальное право выполнять практику в соответствии с традицией махамудры. Он напрямую дарует ученикам посвящение особого просветлённого ума, в результате чего те становятся относительно свободны от препятствий (bar cad), мешающих прямому постижению естественного состояния просветлённого ума, как он понимается в традиции махамудры. Кьябдже Калу Ринпоче сказал: «Коренной учитель – тот учитель, благодаря которому мы можем обнаружить природу собственного ума; он является источником благословений и знакомит нас с махамудрой – окончательной природой ума; он показывает нам, как обнаружить ум дхармакаи».[279] Джамгон Конгтрул подчёркивает необходимость (dgos ba) подобного прямого посвящения, которое дарует высшее существо. Он также пишет следующее: «В целом для того, чтобы следовать тантрической традиции – мантраяне, или, другими словами, ваджраяне, а тем более получить наставления по практике стадии завершения,[280] необходимо сначала получить благословение гуру. Пока благословение не получено, нам не ступить на истинный путь» [Jamgön Kongtrül, 1977, 123]. Гуру-йога – это способ получить благословение четырёх посвящений (dbang bzhi), которые являются ключами к пониманию четырёх самых важных аспектов прямой реализации духовного пути.
Во-вторых, благословение также определяется как последствие – «то, что получается в результате медитации» – другими словами, как польза [TN, 224].[281] В чём же польза четырёх посвящений? Благодаря им можно получить первый опыт пробуждённой мудрости (ye shes) естественного состояния просветлённого ума махамудры. Таши Намгьял объясняет, что цель гуру-йоги – посеять семя пробуждённой мудрости:[282] «Молись, чтобы зародить это драгоценное понимание [пробуждённой мудрости непосредственно] в потоке собственного ума… благодаря получению посвящений» [TN, 248].
В-третьих, лама дарует ученику благословение полного содействия и поддержки (bsten) [WD, 64]. Укрепление особых отношений гуру – ученик является опорой прогресса на всех этапах практики и продолжается даже после достижения полного просветления.
В своих кратких коренных наставлениях Вангчуг Дордже так иллюстрирует три аспекта (rnam pa) благословения ламы:
Практикуя гуру-йогу, визуализируй ламу над своей головой. Молись ему, проникнувшись уважением и восхищением, и тогда силой величия пяти объектов [прибежища] на тебя снизойдут четыре посвящения. Если примешь ламу как свою опору, то [в конце концов] проявятся знаки получения благословения, которое стало возможным благодаря его состраданию. [WD, 64]
Заключительная фраза «благословение… благодаря состраданию» (thugs rje'i byin rlabs) указывает на то, что гуру-йога является тантрической практикой. Лама является олицетворением достижения состояния будды, воплощением всех трёх измерений будды – нирманакаи, самбхогакаи и дхармакаи.[283] Поэтому, хотя лама и проявляется перед учеником в обычной человеческой форме, он в то же время проявляет свою активность на уровнях самбхогакаи и дхармакаи. Считается, что лама олицетворяет полное понимание пустотности в её тончайшем аспекте, то есть в форме пробуждённой мудрости махамудры. В силу своего сострадания лама проявляет нирманакаю (проявленное, или воплощённое, измерение будды) для того, чтобы предстать перед другими существами в обычном человеческом теле и раскрыть им пробуждённую мудрость. То, что началось как, казалось бы, случайная встреча с высшим существом, завершается формальной инициацией гуру-йоги (dbang skur ba) [WD, 83], которая посредством четырёх посвящений быстро приводит практикующих к духовной реализации.[284]
Гуру-йога является тантрической практикой, и поэтому во время визуализации в качестве объекта прибежища (yul) выступает не обычная человеческая форма ламы, а его особая форма. Обыкновенно практикующие визуализируют ламу в форме вселенского будды – Дордже Чанга, изначального основателя линии махамудры.[285] В то время как с точки зрения относительной истины посвящения даруются не ламой в его обычной человеческой форме, а особым аспектом ума Дордже Чанга, с точки зрения абсолютной истины они являются нераздельными. Следует отметить, что Таши Намгьял говорит о визуализации, употребляя условное наклонение «как если бы лама…» (bla ma ji ltar):
Ради блага всех живых существ визуализируй ламу, как если бы он [обладал особым аспектом ума] Дордже Чанга, но оставался при этом в своей обычной человеческой форме. [TN, 243]
И точно так же:
В реальности твой гуру может быть обычным существом или проявлением будды или бодхисаттвы. Но если ты сможешь, обращаясь к нему с молитвой, воспринимать его как будду, то все будды, бодхисаттвы и йидамы объединятся в тело, речь и ум твоего тантрического гуру и будут действовать на благо всех живых существ. [Jamgön Kongtrül, 1977, 126]
Практикующие привыкают воспринимать своего ламу как Дордже Чанга. Во время формальной практики они визуализируют всю линию передачи кагью – йидамов, будд, бодхисаттв и остальные объекты прибежища, которые располагаются вокруг их коренного ламы. После серии ритуальных молитв и песнопений «все объекты прибежища растворяются в ламе» [TN, 273]. Лама, в котором растворились все остальные объекты прибежища (bsdu ba'i yul), символизирует не только все эти объекты, но и три измерения будды – три каи. Почитание ламы в процессе практики гуру-йоги является «способом медитировать на своей связи ['dus] со всеми буддами» [TN, 243]. Гуру-йога является средством, указывающим на то, что поток ума практикующих идентичен потоку ума ламы и других объектов прибежища.
Для описания искусных средств (thabs), а также способов (tshul) выполнения практики гуру-йоги используются определённые специальные термины, такие как «зарождение силы веры», «уважительное восхищение» и «молитва». Считается, что вера представляет собой «высшую колесницу». В этой практике необходима более сильная вера, чем «непоколебимая вера», которая помогала практикующим использовать линию передачи как опору духовной практики. Теперь практикующим рекомендуется «зародить такую же веру, какой обладали мастера прошлого» (sngon po ji bzhin dad pa) [WD, 246]. Такая сильная вера возникает благодаря «силе стремления» (gdung shugs) [TN, 246] или «воспоминанию о добрых словах своего ламы» [Ibid.].
Уважительное восхищение (mos gus), которое ассоциируется с «верой мастеров прошлого», считается необходимым условием для получения благословения. Гампопа сказал:
Если вы не примете благословение ламы, то не сможете обрести истины, передающейся в традиции махамудры. Принять благословение ламы несложно. Если вы испытываете уважительное восхищение, то по окончании молитв на вас снизойдёт благословение. [TN, 248]
Таши Намгьял использует наречие rtag du, что означает «постоянно». Ученику предлагается «постоянно испытывать к ламе уважение». Данное наречие указывает на отличие этого нового «чрезвычайного» уважительного восхищения от предшествовавшего ему «обычного» уважительного восхищения. Другие авторы используют фразы, построенные на отглагольных существительных, такие как «усердное выполнение» (nan tan) [TN, 242] или «приложение усилий» ('bad pa) [TN, 245],[286] указывая, что степень уважительного восхищения должна возрасти.
Говоря о том, как надо молиться (gsol ba 'debs lugs) для того, чтобы получить благословение, употребляют выражение «когда идёшь, сидишь или спишь, молись снова и снова, не останавливаясь» [TN, 248–249]. Благословение как искусное средство превосходит все применявшиеся ранее искусные средства, и теперь эффект от каждого из них усиливается благодаря тому, что практикующие добиваются прогресса в подготовке достойного сосуда. В таблице 4 показывается, как практикующие завершают практикой гуру-йоги построение совокупности позитивных ментальных факторов, которые способствуют просветлению.
Таблица 4
Перечень искусных средств, используемых для подготовки подходящего сосуда
Прогресс определяется глаголом rjes su brang ba, который означает «следовать». Практикующий следует за ламой любым доступным способом. Если лама находится рядом, практикующий сидит у его ног. Если лама отсутствует, практикующий непрерывно его визуализирует. Практикующий использует своё восприятие ламы как совершенного будды в качестве искусного средства благословения.
«Достичь радостного состояния ламы, установив с ним гармоничные [отношения]» – это цель (mtshan nyid) [TN, 244] практики уважительного восхищения [TN, 245].[287] Лама в силу своей доброты ('drin pa) [TN, 245] даёт ученику благословение реализовать основополагающее воззрение, соответствующее традиции махамудры.
За практикой уважительного восхищения следует сама визуализация. Визуализация выполняется в следующей последовательности:
1. Вначале практикующие выполняют визуализацию зарождения [dmigs skye], представляя себя йидамом – обычно Дордже Пагмо. Неспособность визуализировать себя в этой особой форме является примером отсутствия уважительного восхищения ламой. Это ведёт к тому, что практикующий не может получить благословение. Затем над собственной головой визуализируют коренного ламу в форме Дордже Чанга. В заключение в окружающем его пространстве визуализируют пять объектов прибежища и всех мастеров линии передачи.
2. Затем практикующие возносят молитву [gsol btab], чтобы получить благословение.
3. После этого практикующие выполняют визуализацию растворения [bsdu ba'i dmigs pa]. В процессе этой визуализации пять объектов прибежища и все мастера линии передачи растворяются в свете, а затем этот свет растворяется в светящемся теле ламы, который всё ещё пребывает в форме Дордже Чанга.
4. Затем практикующие обращаются к ламе с молитвой, например с семичастной молитвой.
5. Практикующие молятся о реализации трёх кай – трёх измерений будды. На этом этапе возможно обратиться к ламе и с другими дополнительными молитвами.
6. После этого практикующие обращаются с молитвой о получении благословения. Они визуализируют нисхождение благословения в виде разноцветных лучей света, которые исходят из определённых мест тела коренного ламы и касаются точно таких же мест их собственного тела. В результате омрачения исчезают и практикующие получают четыре посвящения.
7. В заключение практикующие выполняют завершающую визуализацию ['jig pa'i dmigs ba]. В процессе этой визуализации коренной лама растворяется в свете, который в свою очередь растворяется в голове практикующего. Затем [особый] ум, которым обладают коренной учитель, йидамы и мастера линии передачи, становится [на определённом уровне] нераздельным [dbyer med] с собственным потоком ума практикующих. Ум практикующих объединяется ['dus pa] с их особым умом, а их собственный поток ума [становится колесницей для окончательного] проявления пробуждённой мудрости.
8. Практикующие завершают практику посвящением заслуг. Общей целью этой практики медитации является обретение способности к глубокой концентрации [ting nge 'dzin gye dbang]. [TN, 249]
Существует множество версий гуру-йоги, которые, хотя и обладают одной и той же структурой, различаются при этом по своему объёму, по используемым в молитвах оборотам, а также предусматривают разные особые формы визуализации коренного ламы. Дордже Чанг, основавший линию махамудры в эпоху зарождения вселенной, используется чаще всего.[288] Если говорить о примерах более сложной визуализации, то карма камцанг, например, приводит версию гуру-йоги, в которой представляют, что коренной лама обладает четырьмя телами, каждое из которых соответствует одному из четырёх посвящений.[289] Вангчуг Дордже в расширенной версии своего коренного текста так описывает базовые аспекты практики:
[1. Визуализация зарождения]
Благодаря гуру-йоге мы можем безотлагательно получить благословение. Для того чтобы обрести великое блаженство, надо [представить] себя йидамом. В пустом пространстве над нашей головой пребывает наш коренной лама, наш наставник добродетели, который предстаёт в чёрно-золотой шапке, держа в руках ваджру и колокольчик. Он здесь для того, чтобы помочь [нам постичь, ] что мудрость и искусные средства недвойственны… Молись драгоценному ламе, чтобы он без промедления даровал четыре посвящения, дабы эти четыре посвящения созрели в потоке твоего ума и в конце концов принесли плод. Если у тебя нет прямого опыта переживания и понимания, то тебе следует создать условия для пребывания в этом возвышенном состоянии и зародить его [непосредственно] в собственном потоке ума, размышляя следующим образом: «Пусть силой передачи от высших существ я прямо сейчас войду в это состояние». Молись таким образом – и быстро войдёшь в это состояние: оно снизойдёт на тебя во всём своём величии и не оставит сомнений.
[2. Визуализация растворения]
Когда все ламы линии передачи, будды, бодхисаттвы, дакини и защитники Дхармы растворяются в коренном ламе, нам открываются главные тайны – три внутренние и три внешние. Поэтому следует медитировать на этом [особом] измерении [будды], которое соединяет тебя с ламой, Тремя драгоценностями и прочими. [Затем] прочти семичастную молитву. Молись следующим образом: «Я обращаюсь с молитвой ко всем живым существам, обитающим в пространстве, а также прошу у всех лам и драгоценных будд [благословения]. Я обращаюсь с молитвой, чтобы обрести дхармакаю всеведения, самбхогакаю великого блаженства и нирманакаю сострадания». Эти молитвы следует произносить с уважительным восхищением, размышляя при этом об особом измерении [будды], которое соединяет [три каи будды] с Тремя драгоценностями [и с нами].
[3. Молитва и визуализация благословения]
Четыре посвящения, дарованные ламой, проявляются как лучи белого, красного и синего цвета. Они исходят из его лба, горла и сердца и входят в соответствующие места нашего собственного тела. Они очищают [dag pa] проступки и омрачения тела, речи и ума. Затем мы получаем четыре посвящения: 1) посвящение сосуда, 2) тайное посвящение, 3) посвящение различающей мудрости и 4) посвящение драгоценного слова. Первое посвящение помогает выполнять медитацию стадии зарождения [bskyed rim]; второе посвящение помогает выполнять медитацию стадии завершения [rdzogs rim], связанную с использованием энергетических каналов; третье посвящение помогает выполнять медитацию на недвойственности [snyom 'jug] мудрости и искусных средств, а также на четырёх видах радости; четвёртое посвящение помогает привести поток нашего ума в соответствие с основой просветления, что приводит к созреванию плода [то есть реализации дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи]. Каждый луч определённого цвета исходит из соответствующего места тела ламы, и когда они касаются таких же мест нашего собственного тела, то очищают все склонности, которые всё ещё омрачают трое врат [тело, речь и ум]. После этого считается, что четыре посвящения были получены [и это означает, что заложен фундамент для реализации трёх аспектов просветления: 1) основы, где сознавание-как-таковое и пустотность пребывают в недвойственности; 2) пути, силой которого проявляется кажущаяся чем-то реально существующим кая истинного бытия, или кая великого блаженства; и 3) плода [просветления].
[4. Завершающая визуализация]
После этого необходимо растворить тело ламы в свете, а свет растворить в собственном теле. [Ум] пребывает в безыскусном состоянии, упрочившись в воззрении, что «тело, речь и ум ламы нераздельны с нашими собственными телом, речью и умом».
[5. Посвящение заслуг]
Эта [практика] является очень важной, поэтому необходимо серьёзно подходить к её выполнению. [WD, 83–84][290]
Гуру-йогу определяют два аспекта: то, что даруется (dbul ba), и польза, которую это приносит (phan yon). Первый аспект связан с очищением (dag pa). Визуализация разноцветных лучей света, которые проникают в наше тело, приводит к очищению проступков и омрачений. Таши Намгьял особо упоминает очищение страданий и страха. Он утверждает, что гуру-йога очищает не только беспокоящие эмоции (nyon mong), но также ошибочные идеи (blo). «Лама устраняет все разновидности [ошибочных] идей» [TN, 251]. Подобная новоприобретённая ясность ума приводит к тому, что поток ума практикующих впервые начинает напоминать спонтанное медитативное состояние. Автор комментария продолжает:
Войди в нерождённое медитативное состояние. Польза, которую получишь в результате, и есть, как сказано, явное последствие получения благословения. [TN, 242]
Подобная медитативная ясность является важнейшем условием последующего развития пробуждённой мудрости.
Каждое из четырёх посвящений[291] связано с соответствующим уровнем медитации традиции тантры и соответствует одному из определённых уровней достижения традиции махамуры. Например, в тантрической практике стадии зарождения (bskyed rim), которая связана с развитием глубокой концентрации, в качестве объекта используется особое божество. Практика концентрации (шаматха) традиции махамудры, описываемая в этой книге, использует другой объект, но приводит к точно такому же результату. Посвящение сосуда даёт право выполнять обе эти практики. Тантрическая практика стадии завершения (rdzogs rim) связана с техниками медитации, которые используют потоки тонкой энергии. Рассматриваемые в этой книге практики махамудры, которые также связаны с тайным посвящением, подразумевают медитацию на пустотности – практику проникающего видения (випашьяна). Медитативное равновесие (snyoms 'jug) и прямое преобразование (rten 'brel mngon du bya) – это особые тантрические практики, инициируемые посвящением различающей мудрости и посвящением драгоценного слова. Эти продвинутые тантрические практики можно сравнить с практиками махамудры – йогой единого вкуса и йогой немедитации. Таши Намгьял утверждает, что окончательным плодом этих посвящений является «состояние всеведения» [TN, 247]. Достигнув просветления, практикующие напрямую преобразуют обычный поток ума в три измерения будды – три каи. В таблице 5 показаны идентичные практики тантры и махамудры и их соответствие четырём посвящениям.
Таблица 5
Практики тантры и махамудры и их соответствие четырём посвящениям
