В изданном собрании ярлыков есть еще одна грамота, выданная 26 сентября 1347 года предположительно все той же Тайдулой митрополиту Иоганну[276], которая на самом деле адресовалась великому князю Московскому Симеону Гордому и другим русским князьям. В этом документе отношения православных духовных особ с татарами затрагиваются в меньшей степени. По большей части в нем речь идет о взаимоотношениях духовных лиц с русскими князьями. Поэтому он был взят митрополитом и бережно хранился. Признаков подделки данного документа не обнаружено. В нем определено, что князья обязаны были выслушать претензии митрополита и вообще жалобы церкви относительно любых инцидентов, связанных с неправильным взиманием налогов и рассудить их по справедливости. В то же время обговаривалось, что церковь имела право не обращать внимания на жалобы князей. Тем самым восстанавливалось старое право, «попранное князьями».
В ноябре 1357 года хан Берди-бег восстановил прежний размер освобождения церкви от налогов. Он отказался от исполнения роли апелляционной инстанции и возложил решение соответствующих вопросов на митрополитов.
Хан Азиз[277] подтвердил действие данной грамоты своим указом, текст которого не сохранился. Но он должен почти дословно совпадать с более поздним указом хана Тулук-бека (Тулунбека)[278]. По крайней мере, об этом ясно говорится во введении к короткому изданию собраний ярлыков. О более поздних ярлыках относительно освобождения от налогов и сборов, выпущенных во времена ослабления владычества Орды на Руси, сведений не сохранилось. Но они вряд ли издавались, иначе церковь хранила бы их так же бережно, как и прежние.
Ввиду такой позиции ханов русская церковь не была настроена против татар. В отличие от греческого митрополита Максима[279], умершего в 1307 году, который переносил свою резиденцию из Киева подальше от центра татарского государства сначала в 1299 году во Владимир, а затем в Новгород, проследовав через Брянск и Суздаль, ортодоксальная (православная) церковь длительное время оставалась по отношению к ханам лояльной. В результате во времена чужестранного владычества ей удалось сохранить самобытность русского народа.
Однако такая позиция не мешала русской церкви проводить молебны против татар. В народных же сказаниях того времени, где ханам приписываются враждебные христианам намерения, которых на самом деле у них не было, явно прослеживается антитатарская тенденция. Здесь достаточно упомянуть хотя бы «Повесть о разорении Рязани Батыем», приведенную Измаилом Ивановичем Срезневским[280].
Но это не сказывалось на официальной позиции церкви, а сама политика татар в отношении религии являлась важной опорой ее власти. При таком подходе нет ничего удивительного в том, что ханы использовали высоких духовных лиц для выполнения дипломатических поручений. Так, епископ Феогност в 1279 году по поручению митрополита Кирилла и хана Менгу-Тимура ездил к императору Византийской империи Михаилу VIII и патриарху Константинопольскому с письмами и подарками. О первых двух его поездках ничего не известно. Высших церковных сановников призывали также в Орду для исполнения доверительных миссий, как, например, в случае излечения заболевшей супруги хана. Татары вообще не чинили препятствий русским священникам в их поездках.
В ходе экономического и политического развития татарского государства было вполне естественно, что русские во все большем количестве на короткое или длительное время останавливались в Сарае. Об этом свидетельствуют найденные там во время раскопок различные предметы культа, как, например, маленькие нательные крестики с надписями на русском языке. Русские создали в Сарае православную общину, и уже в скором времени в 1261 году в столицу Золотой Орды православным епископом был направлен Митрофан[281]. С того времени этот пост в Сарае почти всегда не пустовал.
Насколько нам известно, государственные ограничения церкови не коснулись. По всей видимости, это связано с тем, что тогда православие, скорее всего под давлением обстоятельств, не вело миссионерской деятельности среди татар. Но на длительное время свою притягательную силу оно при этом не утратило.
Ранее уже говорилось, что на протяжении столетий православие нашло своих последователей среди самых различных слоев татарского народа. Иногда церковь могла оказывать на ханов и политическое влияние. Так, однажды митрополит Фотий[282] отправился в Орду и уговорил хана не совершать набег на Русь.
Совсем иначе обстояли дела с Римско-католической церковью. Римские папы всегда относились к Сараю как к чисто внешнеполитической проблеме. Религиозной она являлась весьма условно. Они стремились создать в Кыпчаке множество поселений из иностранцев. Попытка же приобщить татар к христианской конфессии, о которой они ничего не знали, могла иметь чисто политическую подоплеку.
К началу миссионерской работы обстоятельства сложились таким образом, что кюре искали в новообращенных в первую очередь помощников в борьбе с мусульманами. Более поздние события показали, что их политические ожидания связывались главным образом с поддержкой рушащихся государств крестоносцев в Иране.
Начиная с 1260 года папская курия в своих усилиях вынуждена была учитывать, что Золотая Орда и империя ильханов на протяжении десятилетий враждовали друг с другом и что Сарай находился в союзнических отношениях с заклятым врагом крестоносцев Каиром. Поэтому чем глубже папы развивали отношения с Тебризом, тем сложнее становились их позиции в Сарае. Именно с этим обстоятельством связаны большие перерывы между засылкой туда их миссионеров.
Таким образом, то, что отношения папской курии с ханами Золотой Орды ограничивались в основном религиозной сферой, объясняется в известной степени политическими соображениями ханов, не дававшим возможность использовать религию в интересах политики Римско-католической церкви.
Установление контактов началось давно, еще тогда, когда 15 июня 1253 года Сартак принял у себя Вильгельма фон Рубрука, а папа римский Иннокентий IV 29 августа 1254 года отправил в Орду посольство с поздравлением якобы в ответ на отправку к папе Сартаком некоего священника Иоанна, чего на самом деле никогда не было. Примерно в это же время в Сарай отправилась миссия доминиканцев[283] с задачей поработать в окружении Сартака. Однако, судя по всему, их миссия провалилась. При взглядах, которых придерживался Бату, в этом нет ничего удивительного. Заявления Вильгельма о том, что спастись смогут только христиане, вызывало у хана и его окружения непонимание и насмешки.
19 апреля 1258 года уже папа римский Александр IV (1254–1261) послал в Золотую Орду (и в Иран тоже) францисканских[284] миссионеров. В 1260 году в Сарае возникла их кустодия[285]. На этом сведения о деятельности в Кыпчаке посланцев Римско-католической церкви надолго прерываются.
Следующее сохранившееся донесение о миссионерской деятельности францисканцев относится к 10 апреля 1287 года. В нем сообщается о проделанной работе за прошедшее время. Руководитель францисканцев в Крыму Ладислав, в кустодию которого входил также Сарай, сообщал, что правитель Телебогэ и эмир Ногай, который был мусульманином, весьма благосклонно относятся к католической агитации и что одна знатная дама из правящего дома крестилась в Чуфут-Кале[286] на глазах не очень радовавшихся этому греков и армян.
Он также доложил, что на месте ее крещения воздвигнута часовня. Кроме этой дамы крестился также татарский комендант Вичины[287] на Дунае, что не так далеко от Аккерманской крепости[288]. Поэтому францисканцы отправили туда своего представителя, который находился там довольно долго. В Кафе в 1289 году тоже имелись францисканская церковь и приют.
В последующие годы францисканская миссия не добилась каких-либо серьезных успехов. По крайней мере, о ее деятельности ничего не было слышно вплоть до смерти Тохты в 1312 году. Но францисканцы не оставляли своих усилий. В Крыму, где генуэзцы обладали достаточно большим влиянием, они продолжали расширять христианскую общину. В 1303 году доминиканец Фаддей сменил в Кафе назначенного в 1268 году папой римским Климентом IV епископа Иоанна. В 1318 году кафский епископат стал самостоятельной церковной провинцией, территория которой простиралась от Варны на Черном море до Сарая.
Однако вскоре новый францисканский епископ Иероним так рассорился с генуэзцами, что вынужден был уехать и смог вернуться в кафский епископат только, предположительно, при содействии папы римского. В последний раз о нем упоминается в 1324 году в связи с его деятельностью по созданию христианской унии[289]. Начавшийся в 1303 году процесс завершился в 1333 году образованием в Херсоне[290] епархии, которую возглавил епископ Ричард.
Идея перегруппировки иерархических отношений на Востоке принадлежит папе римскому Иоанну XXII (1316–1334), который уделял особое внимание деятельности там церковных миссий. Поэтому наблюдалось оживление и собственно миссионерской работы, которой в значительной степени способствовал указ хана Узбека, восшедшего на престол в 1313 году. Несмотря на то что он был мусульманином, хан, апеллируя к обычаям предков, 20 марта 1314 года заявил в этом указе о своей терпимости к деятельности францисканцев, представителей православной церкви, а также других религий, за исключением шаманистов и буддистов. Таким образом, возникли более благоприятные условия для работы по обращению в христианство.
28 марта 1318 года папа римский направил хану Узбеку послание, в котором призвал Узбека и его подданных к переходу в христианство, а также попросил защиты христианской религии, в том числе разрешения возобновить колокольный перезвон на христианских церквях, что одно время запрещалось. В Средние века такое разрешение в мусульманской стране являлось редким исключением.
Послание доставил из Кафы в Сарай францисканский епископ Иероним. Однако оно не привело к сколь-либо серьезным результатам. Более того, 9 апреля 1321 года в городе Тана[291] от рук булгар погибли четыре францисканца, но татарское государство в этот инцидент не вмешалось.
Может показаться странным, что Иоанн XXII призвал Узбека непосредственно перейти в другую веру. Но это объясняется тем, что его ввело в заблуждение донесение францисканцев. Они не только написали о своих успехах при чтении проповедей среди башкир («в областях Баскардии[292]»), но и доложили о том, что христианскую веру стали почитать даже жители Западной Сибири. Кроме того, францисканцы похвалились, что им удалось окрестить хана Тохту и двух его жен, а также трех сыновей хана вместе с их семьями. Но об этом на самом деле ничего не известно.
Немного позже, а именно 15 мая 1323 года, францисканцы вновь описали успехи своей миссионерской деятельности, доложив о переходе в христианство многих молодых татар. Одновременно они выразили мнение, что один из принцев, ведущий борьбу с двумя другими сыновьями действующего хана и склоняющийся принять христианство, является реальной кандидатурой на занятие ханского трона. Однако что бы ни говорили францисканцы, из-за своей малочисленности они вынуждены были оставить свои поселения (всего насчитывалось восемнадцать францисканских монастырей) и сосредоточиться только в отдельных местах, среди которых следует назвать Кафу.
На основании таких донесений францисканцев папа римский 27 сентября 1323 года вновь направил хану послание с предложением перейти в христианскую веру и установил с Сараем переписку. Его обращение вновь осталось без результата. По имеющимся сведениям, Узбек стал мусульманином еще в 1313 году.
Миссионерская деятельность продолжалась, но о ее подробностях в последующие пятнадцать лет ничего не известно. До нас дошли только имена миссионеров. Их усилия заканчивались неудачей, а то и смертью. В таких условиях начался отток людей из Францисканского ордена и их отказ от христианства. Правда, это продолжалось недолго. В связи со страданиями христиан в Кыпчаке 1 февраля 1330 года папа римский Иоанн XXII направил им официальное утешительное послание.
Следует признать, что в своей миссионерской деятельности францисканцы опирались на хорошее знание языка кочевников. У монахов имелся даже Кодекс Куманикус[293], содержавший тексты Евангелия и некоторые католические гимны на очень хорошем тюркском языке. Это давало определенные результаты, о чем может свидетельствовать тот факт, что прибывший в то время в Крым ибн Баттута встретил между Керчью и Кафой кочевников-христиан.
Ближе к концу правления хана Узбека его отношение к католицизму, похоже, вновь улучшилось. Новый папа римский Бенедикт XII (1334–1342) 13 июня 1338 года направил хану благодарственное письмо, в котором содержалось пожелание дальнейшего терпимого отношения к деятельности миссионеров в Кыпчаке и отзывчивости к их нуждам с его стороны. Одновременно в Орду были направлены новые миссионеры, а правителю Алании[294]передан призыв присоединиться к Римско-католической церкви.
Причиной дружественного приема посланца веры Иоганна фон Маригнолла, остановившегося в Сарае проездом в Китай, явилось то обстоятельство, что наследник ханского трона Тинибек, пользовавшийся во время болезни своего отца, умершего в 1341 году, большим влиянием, действительно склонялся к принятию веры Христа.
На взгляды Тинибека значительное воздействие оказал находившийся в его окружении францисканец венгерского происхождения Элиас. В сопровождении еще двух католиков татары отправили его даже посланцем в Рим, где он сообщил о якобы имевшем место мусульманском заговоре против хана Узбека, закамуфлированного под христианский. Элиас заявил, что будто бы после раскрытия данного заговора хан особо подчеркнул свою благосклонность по отношению к христианам. Однако о такой причине изменения отношения хана Узбека к христианам сведений нет. Не было и необходимости в заговоре мусульман против своего единоверца.
Тем не менее на основании прибытия в Рим Элиаса Бенедикт XII получил возможность продолжить переписку с Сараем. В послании от 17 августа 1340 года он выразил свою благодарность за отправку ханом посланника и поблагодарил его за проявляемую терпимость к деятельности миссионеров. Тинибек, считавшийся инициатором направления посланца к папе римскому, получил персональное благодарственное письмо. Папа выразил свою благодарность и супруге хана Узбека Тайдуле за ее дружественное отношение к христианам и «почитание» святого престола. В дальнейшем христиане в Кыпчаке, несмотря на все гонения, продолжали сохранять свою веру.
Смерть Узбека вызвала новые надежды в возможности дальнейшего распространения среди татар римско-католической веры. Ведь на престол взошел дружественный христианам Тинибек. Папа римский отправил в Орду новых францисканских миссионеров. В специальном послании от 1 октября, предположительно, 1342 года он рекомендовал их не только Элиасу и правителю Алании, но и новому хану, которого папа попросил сохранить его известную всем «милость» по отношению к христианам.
Факт скорого смещения Тинибека его братом Джамбеком, истовым мусульманином, явился для курии болезненным ударом. Несмотря на просьбы нового папы римского Климента VI (1342–1352) придерживаться терпимости, свойственной его предкам, Джамбек продолжал чинить миссионерам серьезные трудности.
После утверждения Джамбека во власти перспективы обращения ханов Золотой Орды и через них основной массы их подданных в веру Спасителя исчезли окончательно. (Римско-католическая церковь считала Джамбека своим врагом, хотя в разных источниках хана характеризовали как друга христиан. Такое отношение Рима связано, по-видимому, с различными его подходами к католикам и православным.)
Конечно, это не означало, что Римско-католическая церковь оставила попытки обратить в свою веру отдельных представителей татарского народа. Явно с пропагандистскими целями для привлечения татар к христианской вере 29 января 1344 года Климент VI предоставил право на отпущение грехов церкви, расположенной в Трансильвании на границе между христианами и татарами, так как в то время в прилегающих к ней областях в христианство перешло некоторое количество татар. Еще венгерский король Сигизмунд[295] (1387–1437) получил от папы римского поручение возвести для этого церкви.
Францисканская миссия в Орде продолжала действовать, и папа римский по-прежнему назначал в Сарай римско-католических епископов. Так, в 1351 году им стал епископ Томас, умерший вне Рима, скорее всего в своей епархии. Затем 24 мая 1354 года его сменил магистр теологии францисканец Адальберт. Он тоже умер не в Риме, а, возможно, в Сарае. 17 июня 1362 года на место Адальберта в Новый Сарай папа Иннокентий VI (1352–1362) назначил трапезундского епископа Космаса, служившего там с 1361 года.
Космас развил в Золотой Орде бурную миссионерскую деятельность. Поэтому следующий папа римский Урбан V (1362–1370) подтвердил 1 марта 1370 года его сан, хотя первоначально намеревался послать его в Пекин. Это был последний католический епископ в Сарае, чья дата смерти неизвестна.
Для усиления миссионерской работы 30 декабря 1371 года в Кыпчаке была введена должность викария[296]. Немного позже в 1373 году в таком же сане в Сарай отправили еще одного францисканца, который до места так и не добрался.
В целом римско-католическая иерархия сохранилась только в генуэзских колониях: Херсоне, Чембало (Балаклаве), Сугдее, Кафе и Тане. Греческие же митрополиты находились в Солхате[297]. Конечно, для распространения христианской веры эти епархии уже не могли играть сколь-либо значимую роль.
Однако мысли о необходимости продолжения такой работы еще не совсем угасли. 5 декабря 1369 года Верхняя Татария (Кыпчак), где к тому времени находилось довольно много католиков, вновь стала местом активной деятельности францисканцев, которые 25 марта 1370 года призвали всех татар обратиться в христианскую веру.
В последний раз двадцать четыре миссионера получили разрешение на возобновление своей работы на Кавказе и в северных областях Кыпчака 8 ноября 1392 года, но об их деятельности и успехах ничего не известно.
Вторжение Тамерлана свело на нет все их результаты. Борьба с генуэзцами закончилась в конечном итоге их изгнанием из Крыма. В результате в XV столетии последние длительно проживавшие здесь католики были вытеснены с полуострова.
Религиозные обычаи
У всех народов, наряду с непосредственно самой религиозной жизнью и совершением религиозных обрядов, имеются обычаи, которые частично коренятся в религиозных убеждениях людей. Но в них прорываются также пережитки старых верований и отголоски чужеродного влияния. Целый ряд известных нам таких обычаев достался в наследство от жизни монголов. Мы знаем их из описаний миссионеров, которые с середины XIII столетия пребывали непосредственно в самой Монголии. Намного скуднее являются сведения, полученные из завоеванных стран.
Кыпчак же вообще относится к тем областям, о которых наши знания являются очень и очень скупыми. Здесь не было чужестранных путешественников, которые в основном и описывают духовную жизнь народов. Информацию же из монгольских источников взять практически невозможно, а в самой Золотой Орде таких и вовсе не наблюдалось.
Сведения, почерпнутые из жизни монголов в Персии, позволяют утверждать, что астрология у них вообще играла довольно значительную роль, хотя документы об этом полностью отсутствуют. О наличии астрономов и звездочетов, под которыми следует понимать астрологов, свидетельствуют найденные в Крыму надгробные камни, относящиеся к
XIV столетию. Тохтамыш провозгласил себя правителем в строго определенный день и час, предсказанный ему астрологами еще в Сыгнаке, когда он находился в окружении Тамерлана. Сделано это было для того, чтобы обеспечить себе счастливое правление в Кыпчаке.
Имена у монголов давались вне связи с их религиозными убеждениями, а по большей части по названиям места рождения. Такой же обычай сохранялся и в Кыпчаке. Например, имя супруги хана Узбека Тайдулы происходит от названия стойбища (лагеря)[298]. Детей называли также исходя из пожеланий дальнейшей их судьбы, о чем писал Ибн Баттута. Все это являлось следствием махрового суеверия монголов. Они обычно избегали также называть новорожденного по имени еще живущего родственника, хотя это правило не всегда соблюдалось. Например, родственника Бату звали Чагатай, как и дядю самого Бату. Поскольку он в 1254 году стал наместником одной из провинций, то родился этот родственник тогда, когда хан Чагатай был еще жив.
Детей охотно называли именами прилагательными, как, например Менгу, что означало «вечный». Например, имя хана Менгу-Тимура означало «вечное железо» (Тимур – «железо»), Бату – «твердый», «крепкий», Беру – «серый», Берке – «тяжелый», Байдар (полководец в 1241 году) от слова «байян» – «богатый». Имя Тохтамыш происходило от слова «тохтамак» – «стоять» и означало «стойкий» или «непоколебимый». В ходу были и имена существительные, как например, Шибан – «участь, судьба», Ногай – «собака». Имена по названию народностей, как, например, Сартак – от народности сарт[299], давались крайне редко.
О том, что мужчин называли так же, как и женщин, свидетельствует только одно имя Азан. Так звали одного эмира в 1392 году и супругу хана в 1365–1366 годах.
После принятия ислама ханы Золотой Орды стали приобщаться к мусульманским именам, которые вначале, так же как и у ханов Ирана, не преобладали над монгольскими. Историческую параллель в этом вопросе в определенной степени можно провести с именами литовских великих князей, дававшимися им после крещения. Ханы Узбек, Берди-бег и Невруз носили мусульманское имя Мухаммед (в тюркском произношении Мехмед), как и пророк, тогда как Джамбек и Хизр – имя Махмуд, являющееся древней формой имени Мухаммед и означающее предрасположенность к жизни подвижника. Тохтамыш же, наряду с именем Махмуд, носил еще ряд имен, связанных со словом «дин» (религия). Образование имен с добавлением «абу»[300]тогда не практиковалось.
Наряду с мусульманскими именами применялись и христианские. Весьма вероятно, хотя в источниках об этом ничего не говорится, что их обладатели исповедовали эту религию. Это относится, например, к татарскому полководцу Дмитрию[301], принимавшему участие в битве на Синих Водах в 1362 году, а также к сыновьям хана Кульпы, убитым вместе с ним, которых звали Иван и Михаил. В 1327 году набег на русские земли возглавлял татарин с именем Федорчук[302], что означало «маленький Федор».
Носителей иностранных имен татары обычно звали по-другому. Например, главного пажа ханши Баялун, византийской принцессы, в 1333 году звали Михаил, но жители Кыпчака величали его типичным арабским именем Лулу («бусинка» или «жемчужина»), обычно дававшимся рабам. А вот утверждения уже упоминавшегося польского историка Конечного о том, что имя Гирей происходит от греческого, являются ложными. В частности, он пишет, что существовало одноименное греческое поселение, покинутое татарами из-за голода в 1498 году. Но нам известно, что еще в 1258 году в Восточной Персии и в 1261 году в самой Орде встречались татары с точно таким же именем, а это было такое время, когда о греческом влиянии там вообще говорить не приходится.
О болезнях татары думали, что они являются следствием воздействия на них злых духов и демонических сил, окружающих больного. Поэтому его юрта на время болезни помечалась, чтобы к нему никто не заходил. Эмиры же выставляли часовых, которые не пропускали посетителей. Ведь если кто-то оказывался возле больного во время его смерти, то такому человеку запрещалось заходить в юрту хана на протяжении целого года. Только детям этот срок сокращали до одного месяца.
К больному допускались лишь санитары и шаманы. Последних довольно скоро заменили христианские священники. Об этом свидетельствует тот факт, что еще в 1357 году к супруге хана Тайдуле для ее излечения был приглашен русский митрополит Алексис. После выздоровления ханши митрополита проводили с почетом, осыпав его подарками. В Золотую Орду получила доступ и профессиональная медицина, но об этом разговор пойдет в разделе «Развитие науки».
Особо твердо татары придерживались обычаев при похоронах. Родственники собирались возле юрты умершего и в течение трех дней оплакивали его. При этом обычно устраивались поминки, во время которых много пили. И уже после тело предавали земле. Для татар знатного рода воздвигали холмы, а в гробницах потомков Чингисхана сооружались даже юрты.
Погибших во время сражений хоронили, как правило, в братских могилах – курганах. Иногда возводились небольшие здания из кирпича, обычно с башенками, а возле могилы на помосте по сторонам света располагали мертвых лошадей. Рядом ставились чаши с кумысом и мясом. Похоже, что в середине XIII века таких обычаев придерживались и христиане. Могилу обкладывали, правда, не всегда, четырьмя каменными плитами.
Сохранились надгробные камни, относящиеся еще к началу XIV столетия, правда, не в коренных районах Золотой Орды, а в городе Старый Крым и прилегающих к нему районах. На них имеются надписи и орнаменты в виде выбитых растений. Надгробные камни выполнены в вытянутой форме, как и у современных мусульманских надгробий. Один памятник в Старом Крыму имеет длину в один метр семьдесят девять сантиметров, ширину – в тридцать сантиметров, а толщину – в пятьдесят сантиметров. (О культурно-исторических вопросах надгробий более подробно изложено в разделе «Искусство».)
Лучше, чем о внешнем виде гробниц, мы осведомлены об их внутреннем содержании, поскольку сохранились многие татарские захоронения, обнаруженные во время раскопок. Их изучение наталкивает на мысль, что похоронные обычаи в основных моментах практически не претерпевали изменений, хотя в деталях расхождения имеются. Поскольку возможность расположить захоронения строго по датам их возникновения отсутствует, то нельзя определенно сказать, возникли ли эти различия со временем, или они появлялись сразу друг за другом, или на то были какие-то другие, неизвестные нам причины, например социальное положение погребенного. Можно также предположить, что в этом повинны национальные различия, например между монголами и тюрками, половцами и волжскими булгарами и т. д.
Наряду с курганами имелись также плоские захоронения, в которых умерший покоился на глубине всего тридцати шести сантиметров. Покойников иногда клали в могилы без саркофага (в этом случае стенки делались только у части могилы). Были также захоронения с деревянными и кирпичными саркофагами, а то и саркофагами из натурального камня. Скорее всего, это зависело от материального состояния усопшего. Так, у богатых деревянный саркофаг обивался металлом, в том числе частично серебром. Усопшего обматывали березовым лыком или холстом, а то и более дорогими тканями: парчой, бархатом и шелком, причем для обмотки головы и груди применялись более дорогие материалы, чем для обвертывания остальных частей тела.
Обычно покойника клали на спину ногами на восток, а головой на запад так, чтобы усопший «глядел» на восток. Голова покоилась на затылке, реже повернута на щеку так, чтобы умерший «смотрел» на юг, то есть в сторону Мекки. Покойников, обращенных взглядом на север, находили редко. Встречаются также захоронения, в которых умерших клали по диагонали относительно сторон света в северо-западном направлении. Умершие дети обычно располагались в положении с севера на юг, взрослых клали в таком положении очень редко.
Руки расправлялись вдоль туловища, но иногда клались и на колени[303]. В некоторых захоронениях обнаружено несколько останков. Так, под куполом гробницы в Сарае найдено восемь лежащих рядом скелетов. Непонятно, одновременно ли так положили покойников, скорее всего умерших насильственной смертью, или же здесь захоронили людей, умерших в разное время. Найдены также и мавзолеи, построенные из кирпича.
В захоронениях обнаружены монеты, мраморные шкатулки, украшения, а также посуда и скелеты лошадей. Сейчас уже трудно сказать, захоронены ли в гробницах, где находилось несколько покойников, хозяева со своими рабами или нет.
Погребения обычно осуществлялись на кладбищах, при раскопках которых часто обнаруживались могилы с несколькими подзахоронениями. Как, например, в Мечетном городище[304], где в одной могиле обнаружено шестьдесят гробов, располагавшихся один возле другого. Захоронения на территории жилищ татар практически не встречаются.
При захоронении придавалось особое значение тому, чтобы знатные люди были похоронены не на чужбине, а вблизи своего прежнего проживания. Могила Джучи, в частности, расположена рядом со ставкой его Орды в верховьях Иртыша. Тело же умершего хана Берке было перевезено в 1267 году с Кавказа в Старый Сарай. Так же старались поступать и с эмирами, например с сыном Едигея в 1425 году.
Долгое время существовала тайна о расположении захоронения правителя [305]. О его последнем месте упокоения никто до сих пор ничего конкретного сказать не может. Говорят, что именно по этой причине Тохту захоронили, утопив его тело вместе с лодкой на середине Волги. По другим сведениям, он захоронен в Сарайчуке.
ГОСУДАРСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ
ПРАВИТЕЛИ
Положение правителей во внутренней и внешней политике
Верховное руководство империей Золотой Орды, как и в других монгольских государствах, находилось в руках правителя – хана, который в своих действиях руководствовался теоретически только предписаниями Чингисхана – ясой. На деле же все зависело от силы личности правителя и внешнеполитических обстоятельств. Мысли о каких-либо ограничениях прав хана в отношении его подданных в головы тогдашних обитателей монгольского мира прийти просто не могли. Это создавало условия для произвола правителей, многочисленные акты которого известны нам не только в монгольских государствах. Однако о подобных случаях в самой Золотой Орде источники умалчивают.
Все-таки Золотая Орда являлась частью общей монгольской империи, и воля хана была подчинена воле великого хана, которому правители Кыпчака доводили свое мнение различными способами. Пока был жив Чингисхан, его слово являлось законом для всех, даже в отдаленных уголках империи монголов. После смерти своего старшего сына Джучи, которому по монгольским законам наследования он передал в управление земли Кыпчака, Чингисхан, вопреки правилам, им же установленным, поставил туда правителем сына Джучи Бату, подчинив ему его старшего брата.
Бату, как представитель старшей ветви дома Чингисхана, являлся определенным исключением из правил наследования[306], но сам он законы деда не нарушал, перенаправляя, как это предписывалось, посланцев, которые к нему прибывали, в Каракорум. Это правило касалось и Вильгельма фон Рубрука в 1253 году, в отношении которого имелись четкие указания великого хана, так же как и послов, прибывших в Сарай с Кавказа, который тогда относился к кыпчакской империи.
Послов, которые уведомили о подчинении Грузии Кыпчаку, и сына грузинской царицы Русудан переправили дальше в Каракорум. Также и Гияс эд-Дин, прибывший из Рума, должен был отправиться на Восток, потому как, по свидетельству грузинских летописей, «было обычаем, что все подвластные князья должны сначала явиться к Бату, а от него поехать к Монке». (Здесь, как и в остальных случаях, относящихся к тому времени, в источниках Монке назывался великим ханом ошибочно.)
Несмотря на корректную позицию в этом вопросе, отношения Бату с центральной властью в годы правления великого хана Гуюка накалились до такой степени, что уже тогда возникла реальная опасность гражданской войны. Выборы нового великого хана Монке проходили при деятельном участии Бату, который лично отклонил другую предложенную кандидатуру. Поэтому нет ничего удивительного в том, что его взаимоотношения с Монке носили весьма дружественный характер. Благодарность великого хана за помощь в своем избрании выразилась в его указании передать Бату, как старшему в доме чингисидов, пятую часть всей военной добычи от предстоящего военного похода Хулагу.
Вильгельм фон Рубрук утверждает даже, что подданные Бату свысока смотрели на подданных Монке и не оказывали поэтому предписанного уважения его посланцам. Теперь уже невозможно установить, является ли такое утверждение правдой. Весьма вероятно, что францисканец сделал обобщающие выводы на основании какого-нибудь единственного случайного факта, который был им преподнесен как типичный.
Незадолго до своей смерти хан Кыпчака послал к Монке своего сына Сартака, который не стремился к тому, чтобы великий хан утвердил его в качестве наследника трона после кончины своего отца.
Стычка Берке с Хулагу, проходившая параллельно с борьбой Хубилая (с 1259 года) против Арыка-Буги, принесла с собой некоторое отчуждение от центральной власти, поскольку Берке признал великим ханом не Хубилая, а Арыка-Бугу. В то время в Кыпчаке появились даже монеты с его именем. Изменившееся положение вещей наглядно демонстрирует тот факт, что в 1258–1259 годах Берке ограничился приглашением к своему двору грузинского царя Давида V, не отправив его, как предписывали правила, на Восток.
И все же в скором времени представился случай для примирения между Берке и великим ханом, когда в руки хана Золотой Орды попал сын Хубилая и тот отправил его домой. К тому же борьба за трон великого хана в Монгольской империи закончилась поражением Арыка-Буги. Но имя Хубилая на кыпчакских монетах, в отличие от его предшественника Монке, так и не появилось. Тем не менее ханы Кыпчака Менгу-Тимур в 1267 году и Туда-Менгу в 1283 году были пока еще утверждены Хубилаем. Более того, именно Туда-Менгу вместе с Ногаем предложил Хубилаю провести курултай[307]. Однако кыпчаковские представители на нем не появились.
Кончина в 1294 году Хубилая, достойного уважения главы объединенной монгольской империи, расшатала основы единства государства как в Персии, так и в Кыпчаке. И хотя иранская империя монголов на основе личных и родственных причин продолжала поддерживать довольно оживленные связи с Китаем, контакты с ним со стороны Золотой Орды стали заметно прохладнее. Собственно говоря, только еще хан Узбек по примеру Берке отправил в Пекин подарки (драгоценные камни, соколов и верблюдов).
По совету своего окружения хан Узбек не поддался на попытки Трансоксании, которая утверждала, что тот не согласен с избранием Узбека, настроить его против великого хана. Но если при этом хан Кыпчака назвал великого хана «тенью неба», то только потому, что это соответствовало иерархическим взглядам, принятым в едином монгольском государстве, и отвечало средневековым «правилам хорошего тона».
В китайском же понимании это означало, что хан по-прежнему считает себя подданным китайского императора. Дело в том, что ханы Золотой Орды, как и другие монгольские правители, еще до середины XIV века имели в Китае свои уделы. Поэтому в 1336 году Узбек отправил в Китай делегацию, чтобы выразить свое почтение и напомнить о своих правах.
Подлинное положение хана внутри Кыпчака, особенно после смерти Хубилая, уже не зависело от воли великого хана. О последних контактах и отношении друг к другу обоих правителей нас информируют только китайские источники. При этом следует учитывать, что данные источники преследовали свои интересы в том, чтобы максимально возвеличить власть своего императора. Но с середины XIV столетия умолкли и они, так же как и писатели Переднего Востока, которые перестали писать об этом еще начиная с 1283–1284 годов. После падения в Китае монгольской династии Юань[308] в 1368 году оборвались последние связи Кыпчака с этим государством, даже если они еще и сохранялись.
С середины XIII века для ханов Золотой Орды куда более важными, чем связи с Востоком, стали отношения с Египтом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что тесные связи между двумя странами нашли свое отражение и на государственном уровне.
После обращения в ислам, скорее всего еще до занятия ханского трона, Берке по совету своего духовного советника аль-Бахарзи[309] установил отношения с халифом аль-Мустасимом Биллахом[310] из Багдада (1242–1258) и начал с ним обмен посланцами и подарками. После занятия Хулагу резиденции аббасидского правящего дома в 1258 году его представители нашли убежище в Египте, что позволило найти идеологические точки соприкосновения с Кыпчаком.
Поэтому после принятия ислама в 1283–1284 годах Туда-Менгу принял от халифов знамя (алам[311]), хотя и испрашивал его у султана. В этом не было ничего унизительного, и теперь он мог поднять его во главе своего войска в борьбе против неверных буддистов ильханов. Отношения с Египтом стали настолько тесными, что мамлюкский султан распорядился произносить в хутбах[312] имя хана Золотой Орды после своего в Мекке, Медине, Иерусалиме и Каире. В свою очередь, султан в 1287 году получил разрешение возвести в Старом Крыму мечеть, названную его именем[313]. Султан не остался в долгу – имя Берке дали египетскому принцу, а площадь в Каире и поныне носит имя хана Узбека (Эзбекия).
С принятием халифского знамени Туда-Менгу в известной степени становился вассалом халифов в Египте. Естественно, по своему положению он не мог быть подданным султана. Поэтому надпись «ан-Назир ли-дин Аллах» на монете, отчеканенной в Кыпчаке в 1293–1294 годах (692–693 годах хиджры), не может считаться упоминанием имени египетского султана, которого звали аль-Малик ан-Насир. К тому же на монете есть приписка «Амир аль-Муминин» и обозначение «динар», хотя она и отчеканена из серебра, а не из золота, как должно было бы быть. Скорее всего, здесь прослеживается попытка увековечить халифов 1180–1225 годов, девиз которых на монете также имеется.
Совсем иначе, правда, выглядит распоряжение хана Узбека в 1320–1321 годах о том, чтобы в проповедях после его имени упоминали также мамлюкского султана, а в Крыму присвоили его имя мечети. Но в этом вопросе нильские султаны его опередили. Если аль-Макризи[314] не преувеличивает в стремлении приукрасить свою родину, то Узбек пошел даже на то, что поручил в 1316–1317 годах своим послам принести клятву верности египетскому правителю. Вскоре после этого (в 1330–1331 гг.) султан аль-Малик ан-Насир послал волго-булгарскому (татарскому) правителю в ответ на его просьбу меч и знамя, номинально превратив его в своего вассала.
Когда политические отношения между Сараем и Каиром охладели, то исчезли и символы межгосударственных связей. С крушением персидской монгольской империи в 1335 году, что сделало союз между Кыпчаком и Египтом ненужным, пришел конец и связям, по которым можно было бы говорить, что ханы Кыпчака считали себя, в известной степени, одновременно вассалами великих ханов и египетских «халифов». Уже одна эта двойственность говорит о том, насколько малым весом в действительности обладали в Сарае эти обязательства, которые никогда не имели правовых последствий.
Слабеющая государственная власть ханов привела к тому, что в XV веке они стали искать новую политическую опору в чужих странах. Политическое положение теперь вновь отразилось на государственно-правовом развитии. Только на этот раз в связях с севером. В 1412 году послы хана Джелял-эд-Дина предложили польскому королю Владиславу II Ягайло дань как своему сюзерену, а в 1428 году ее на самом деле выплатил великому князю Литовскому поддерживаемый Витовтом хан Улу-Мухаммед, отправив посольство в Смоленск.
В этом десятилетии Витовт, незадолго до своей смерти в 1430 году, являлся полноправным хозяином Кыпчака. В 1421 году он даже выдал Гильберу де Ланноа[315] охранную грамоту для проезда по территории Золотой Орды на татарском, русском и латинском языках, выделив для охраны и сопровождения путешественника воинский отряд. Однако утверждения о том, что изображения Витовта отчеканены на татарских монетах как знак его верховной власти над Кыпчаком, не имеют под собой никакого основания.
Выплата дани Витовту отличалась от прежних знаков государственно-правовой зависимости подобного рода тем, что она на самом деле означала подчинение воли ханов литовскому влиянию, которое имело место без принесения правителями Кыпчака вассальной клятвы. Ханы оставались в зависимости от прихоти чужестранных правителей вплоть до заката Большой Орды.
Правящий дом
Правом на наследство в Золотой Орде обладали только потомки Чингисхана по линии Джучи. В силу ярко выраженного тюркско-монгольского династического чувства ни у кого и в мыслях не было отойти от этого установленного порядка преемственности. Все ханы, вплоть до крушения в 1783 году крымской Орды, являлись выходцами из правящего дома. По крайней мере, так можно утверждать исходя из тех сведений, которыми мы располагаем.
Ни один эмир, какой бы полнотой власти он ни располагал, как, например, Ногай и Едигей, не носил титул хана. Этих двух эмиров ханами называли только иностранные источники, и то по ошибке.
Внутри правящего дома власть переходила обычно от отца к сыну или брату, но здесь не было закона, обязательного для исполнения. В качестве претендентов на трон могли также с успехом выступать двоюродные братья или еще более отдаленные родственники умершего правителя.
Эмиры, если они принимали участие в выборах, обладали относительной свободой при избрании нового владыки среди принцев. Один принц мог сменить другого. Обычно эмиры руководствовались целесообразностью и доводами здравого смысла, принимая во внимание в первую очередь зрелость и способности кандидата.
Конечно, между различными принцами порой возникало соперничество, и если учитывать значительное влияние женской половины правящего дома, то в этом случае при окончательном своем решении некоторые эмиры могли исходить не столько из имевшихся у них убеждений, сколько из учета данных обстоятельств. Так в 1313 году ханом был избран Узбек[316]. И здесь нельзя сказать, что эмиры сделали плохой выбор.
Ввиду скудности источников и отсутствия описания самого процесса избрания нового правителя подробности этого действа нам почти неизвестны. Но все же по крайней мере до середины XIV столетия ход выборов хана в Золотой Орде практически ничем не отличался от такой же процедуры в Иране.
Об участии женщин в официальной процедуре выбора хана ничего не известно. Скорее всего, после перехода в мусульманскую веру они могли скрывать от общественности свою роль в столь важном вопросе. Женщины в Кыпчаке вообще были исключены из самого процесса наследования власти и не рассматривались в качестве претендентов, хотя их влияние на управление государством являлось не таким уж и слабым.
Почитание вновь избранного правителя долгое время происходило в духе старых монгольских традиций. Его усаживали на белый войлок и на руках обносили вокруг юрты. Затем нового хана сопровождали к трону и давали в руки золотой меч. Держа его в руках, он принимал клятву верности от своих подданных. Так, по крайней мере, описывают данный процесс наблюдавший его Шильтбергер[317], а также арабский историк Абд эль-Джафар в своих сочинениях.