Золотая Орда. Монголы на Руси. 1223–1502

Шейх Ахмед, несмотря на свое продвижение вглубь московских земель, в условиях особенно холодной зимы 1501/02 года оказался в настолько затруднительном положении, что после того, как ногайцы, предположительно с его согласия, установили связи с Иваном III, попытался и сам вступить в переговоры с Москвой, чтобы спасти то, что еще можно было сохранить. В то же время с инициативой примирения между двумя татарскими государствами выступил и турецкий султан Баязид II.

Москва тоже оказалась в трудном положении, так как нападения Литвы наносили большой ущерб Московскому государству. В таких условиях Иван III оказался вынужденным принять предложение Шейха Ахмеда и даже пообещал возобновить выплату дани.

Тем самым в декабре 1501 года формально великий князь согласился стать вассалом хана Большой Орды. Дань на самом деле была выплачена. В марте 1502 года московское посольство во главе с Давидом Лихаревым отправилось к хану, чтобы «поговорить о любви». Понятно, что целью Ивана прежде всего являлось намерение оторвать Шейха Ахмеда от совместных действий с Александром.

Шейх Ахмед заверил великого князя Литовского и польского короля, что вступил в переговоры с Москвой только для видимости. Истинным же его намерением являлось обеспечение своей безопасности, как с севера, так и с юга. По всему было видно, что пока хан не намеревался менять свое отношение к Литве. Но тут произошел случай, который сильно уронил его в глазах литовцев.

В то время оборонительные границы Большой Орды проходили на севере вдоль всего течения реки Сейм в низовьях Десны и Днепра между городами Киев и Черкассы, а на юге – в верховьях притоков Днепра рек Сула, Псел, Ворскла, Донец и Оскол. Чтобы пережить зиму,

Шейх Ахмед был вынужден рассредоточить свои войска далеко друг от друга, в том числе частично в областях под Киевом и Черниговом.

В результате у Александра возникло впечатление, что хан готовится к нападению на Литву весной 1502 года. Мнение о том, что Шейха Ахмеда в этом вопросе поддержал турецкий султан, как утверждает уже упоминавшийся Феликс Конечный, является ошибочным. Наоборот, султан грозил хану Большой Орды, что если тот перейдет Днестр, то он двинет на него турецкие войска из Ак-Кермана.

Вполне понятно, что крымский хан не сразу стал рвать связи с Москвой из-за ее установившихся отношений с Шейхом Ахмедом. Естественно, он и сам узнал о произошедших событиях, но Иван III и не собирался сообщать ему о ходе переговоров с ханом Большой Орды, во всяком случае о подробностях. В своих посланиях он писал только то, что подвигало бы Менгли к более ревностному исполнению союзнических обязательств. Положение Шейха Ахмеда на самом деле было далеко не столь радужным, как могло бы показаться, если исходить из многочисленных переговоров, которые он вел. Иван и не думал прекращать отношения с Крымом. Для него главное заключалось в том, чтобы разрушить союз Литвы и Большой Орды, что ему полностью удалось.

Шейх Ахмед и его многочисленное окружение слали Александру письма о помощи, в которых в ярких красках изображали беды Большой Орды и подчеркивали, что хан всегда чутко относился к просьбам Литвы, что мог бы подтвердить литовский посол Халецкий. Однако помощь от Литвы все не приходила, а весной положение Шейха Ахмеда стало еще более критическим, когда на сторону Менгли перешел один из его самых верных эмиров Мирза Таваккул со всем своим войском. Поскольку король Александр и теперь продолжал требовать от хана предоставления ему заложников, прежде чем он перейдет к конкретным действиям по его поддержке, то судьба Шейха Ахмеда была предрешена.

О шаткости положения хана Большой Орды докладывали Ивану и возвращавшиеся из Крыма посланцы. В начале мая 1502 года Менгли Гирей сообщил в Москву о своем намерении возобновить боевые действия против Орды, войска которой располагались тогда под Киевом и на Днепре возле устья Десны. Турецкий султан Баязид II попытался было еще раз выступить посредником между двумя татарскими государствами, но после убийства в Большой Орде его посланца окончательно стал на сторону Менгли Гирея.

После стремительного марша войску Менгли 10 июня 1502 года удалось разгромить Шейха Ахмеда. Часть воинов ордынского хана перешла на сторону Менгли Гирея. Наряду с сообщением о своей победе 28 июля 1502 года крымский хан потребовал от Ивана III, чтобы тот теперь платил обещанную дань ему, а не хану Большой Орды. Тогда же в Волынскую область вторгся небольшой татарский отряд.

После своего поражения Шейху Ахмеду ничего другого не оставалось, как бежать, и он сначала отправился в Ак-Керман. Этого сильно испугался крымский хан. Менгли подумал, что тот собирается объединиться с турками и через них с ногайцами, создавая тем самым угрозу Крыму с востока и запада. Племянники же побитого хана поступили на московскую службу.

Сам Менгли Гирей стремился как можно быстрее и выгоднее использовать для себя сложившееся положение после нейтрализации Большой Орды. Ведь несмотря на то, что Александр до сих пор оставлял своего союзника в беде, существовала реальная возможность того, что в случае если побежденному удастся собрать в Ак-Кермане новые силы, то польский король вновь начнет действовать с ним сообща. И действительно, 12 июля 1502 года к Александру прибыла дипломатическая миссия от Шейха Ахмеда, которая, очевидно, была отправлена еще до поражения хана, но теперь могла создать точки соприкосновения.

Поэтому крымский хан сразу же после своей победы послал к Александру посольство, чтобы проинформировать его о произошедших событиях и предложить союз. Менгли хорошо знал, что в основе соглашения польского короля с Шейхом Ахмедом лежала их договоренность относительно Москвы, а не Крыма. И это его предположение во многом соответствовало действительности. Но тут Иван III попросил крымского хана продолжить его поход против Литвы. В результате страх перед татарами осенью 1502 года у литовцев сильно возрос.

Поражение Шейха Ахмеда и переход остатков Большой Орды в подчинение крымскому хану не облегчили положения, в котором находилась Москва. После того как был повержен главный противник Крыма, Иван III не мог не опасаться, что Менгли начнет предъявлять ему требования по выплате дани, а союзнические отношения вновь превратятся в отношения зависимости. Поэтому у великого князя Московского неожиданно появился определенный интерес в том, чтобы не допустить окончательного устранения поверженного хана Большой Орды. С этой целью он продержал у Шейха Ахмеда Давида Лихарева до сентября, а то и октября 1502 года, а после начал с побитым ханом оживленную переписку и обмен мнениями. Иван намеренно рекомендовал Шейху Ахмеду и окружавшим его ногайцам переселиться в Астрахань. И тот на самом деле повел остатки своих войск в сторону этого города. Ни в Литве, ни в Крыму не знали точно, где он находится.

В силу сказанного выше появление у Ивана III примерно 20 сентября 1502 года венгерского посланца Сигизмунда Сантая с предложением союза против турок и татар не стало совсем уж нежелательным событием. Между прочим, московский посол в Крыму был так же мало осведомлен о содержании переговоров своего господина с Шахом Ахмедом, как и крымский хан. Поэтому Иван III отправил в Крым нового посланца, который довел до своего коллеги необходимую информацию. Менгли же было сообщено, что великий князь Московский даст свое согласие на пребывание Шейха Ахмеда в Астрахани только тогда, когда оба хана помирятся. Точно с таким же утверждением прибыл в Крым и посол от хана Большой Орды.

Подобное развитие событий внушало Менгли большие опасения, поскольку он не мог исключить того, что Шейх Ахмед вновь воцарится на троне, а между ним и Иваном ш возникнет союз. Крымский хан попытался предотвратить подобную опасность, сообщив великому князю Московскому в середине июля 1503 года, что его решение по организации военного похода на Киев и возобновлению тем самым военных действий с Литвой зависит только от отношения Ивана III к Шейху Ахмеду. Однако застращать таким образом московского великого князя Менгли уже не мог. К тому же, несмотря на все свои уверения, крымский хан уже тогда намеревался заключить с Литвой сепаратный мир, так как за время боев с Александром захватил достаточно большую территорию, с лихвой добившись поставленной ранее цели.

Иван III не поддался скрытым угрозам Менгли и вновь отправил посланцев к Шейху Ахмеду, в задачу которых входило урегулирование вопроса с Астраханью. В то время великий князь Московский надеялся при помощи изгнанного хана Большой Орды подчинить себе Казань. На такой шаг его побудило раздраженное письмо крымского хана от 9 июля 1503 года. Но астраханский вопрос был решен совсем не так, как надеялся Иван III. Население этого города разделилось на сторонников и противников Шейха Ахмеда, и 8 июля 1503 года дело дошло до открытого вооруженного противостояния. Уже на следующий день астраханский хан Абд ал-Керим[242], брат, а может быть, двоюродный брат Шейха Ахмеда, отослал в Москву письмо с просьбой стать на его сторону. Абд ал-Керима поддерживал его брат Бахадур (по-русски Богатырь), который вместе с астраханским ханом долго подготавливали разрыв Астрахани с Большой Ордой.

Иван III узнал из вышеупомянутого письма о плохих перспективах для Шейха Ахмеда, в Астрахани, и поскольку совсем недавно, 27 августа 1503 года, он заключил с Литвой мир, то у него уже не было столь большого интереса к вопросу о судьбе Шейха Ахмеда как прежде. Таким образом, положение свергнутого хана в Астрахани являлось весьма непрочным. После того как его посланец в октябре 1503 года урегулировал спорный вопрос с польским королем и великим князем Литовским Александром, Шейх Ахмед решил прекратить борьбу за трон и через Киев бежать в Литву, чтобы вверить себя под защиту своего давнего союзника.

Но у Александра не было больше интереса к правителю, лишенному власти. Чтобы улучшить отношения с Менгли Гиреем I, король повелел в 1505 году казнить Шейха Ахмеда, а пришедших с ним татарских эмиров распределил по различным областям Литвы.

Со смертью своего последнего хана Большая Орда, прежде называвшаяся Золотой, окончательно прекратила свое существование. Это случилось в том же самом году, когда умер и ее главный противник великий князь Московский Иван III. Таким образом, дело всей его жизни, заключавшееся в устранении Шейха Ахмеда, завершилось успехом.

Однако это событие не привело к кардинальным изменениям в положении Руси и Восточной Европы в целом. Ведь на месте уничтоженной Золотой Орды теперь образовались ее дочерние татарские государства, продолжившие играть ее роль и проводить ее политику. И речь здесь идет не о столь же быстро исчезнувших Казанском и Астраханском ханствах, а о крымско-татарском государстве Гиреев, доставившем Руси еще немало хлопот. Но в этой книге речь о его истории не пойдет.

В 1571 году крымские ханы еще раз взяли и сожгли Москву[243], наложив на царя дань, конец выплате которой положил только Петр I Великий[244]. После этого государство Гиреев быстро стало катиться к своему концу.

Освобождение от турецкой феодальной зависимости в результате Кючук-Кайнарджийского мирного договора от 21 июля 1774 года[245] являлось лишь пустой формальностью, подготовившей поглощение Крыма Российской империей в 1783 году.

Прошло свыше 550 лет с момента татарского вторжения в Восточную Европу, когда его результаты в политическом плане были полностью ликвидированы. Наряду с огромным воздействием на политику оно оказало величайшее влияние и на культурную жизнь народов этого региона, последствия которого ощущаются и сегодня. Наследство татаро-монголов в восточной части Европы живо и по сей день.

КУЛЬТУРА И УПРАВЛЕНИЕ. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Распространение религий

Когда полчища монголов вторглись в Среднюю и Переднюю Азию, а часть из их отвернула в Восточную Европу, то было только два вероисповедания, игравшие среди них определенную роль. К первому относились шаманские верования, доставшиеся им от предков (народов, занимавшихся преимущественно охотой, а позже ведших кочевой образ жизни), а ко второму – христианство в его несторианской форме[246].

Вряд ли есть необходимость доказывать, что монгольская религия, которой придерживались Вату и его люди, ничем не отличалась от шаманизма, распространенного в то время на их родине Монголии или в других завоеванных ими областях. Сравнение имеющихся у нас скупых сведений о шаманизме, культивировавшемся на берегах Волги, с богатыми данными из других стран позволяет прийти к выводу о полном их совпадении и о том, что именно он лежал в основе мировоззрения монголов.

Монголы, проживавшие на берегах Волги, верили в единого Бога, чье имя они упоминали даже в ругательствах для их усиления. Его они имели в виду при поклонении силам природы. Во время пития монголы разбрызгивали капли в разные стороны. Для поминания огня брызгали жидкостью на юг, воздуха – на восток, воды – на запад и, наконец, усопших – на север. Если пили верхом, то увлажняли шею лошади.

Образы Бога использовались редко, больше встречались статуи, изображавшие хозяина неба. Так, в Увеке (Укеке)[247] были найдены три монгольских идола, один из которых являлся серебряным. Находки передали Московскому университету на хранение.

Внутри юрты располагались маленькие войлочные куклы, которые хозяин или хозяйка монгольского жилища в зависимости от места, где они находились, окропляли напитками в знак своего поклонения. Другие фигурки имели форму вымени. Кроме того, похоже, имелся образ великого хана, перед которым следовало простираться ниц.

Подобное происходило, очевидно, исходя из внутригосударственных причин, так как об обожествлении монголами правителей ничего не известно. Когда русский великий князь Михаил[248] отказался проходить церемонию поклонения великому хану, то его упорство в данном вопросе закончилось мученической смертью. Но это явилось лишь следствием убеждений самого князя. Его казнили только потому, что он не выказал почтения великому хану, умаляя тем самым авторитет правителя. Ведь монголам тогда, как, впрочем, и позднее, не была свойственна религиозная нетерпимость. Насколько точным в 1240 году было изображение хана на басме[249], доподлинно не известно.

Наряду с собственными религиозными воззрениями монголы чтили также суеверные обычаи и представления народностей, осевших на берегах Волги. Посланцев, прибывших из других мест, для очищения проводили между двумя кострами. Так, по крайней мере, пишет Джованни Плано Карпини[250], рассказывая о своей аудиенции у хана Вату. Так же как и другим посетителям, ему нельзя было наступать на порог.

Взрослого монгола, присутствовавшего при смерти другого монгола, соплеменники сторонились в течение года, хотя обычно ограничивались девятью месяцами. Если дело касалось ребенка – то месяц. По преданиям, печально выглядевшие люди, не важно по каким причинам, не пользовались уважением.

Татары верили, что при помощи специального «дождевого камня», или, как его называли, яда[251], можно наколдовать дождь. Вывешенное для просушки белье следовало беречь от ударов грома.

Монголы очень боялись грозовых разрядов, при наступлении которых они облачались в черные войлочные накидки. Поедание снега и погружение белья в воду запрещались, а если уж осуществлялись, то втайне. К этому следует добавить, что наряду с мусульманским календарем у монголов еще долгое время сохранялось и летосчисление по знакам зодиака.

Бату, как и Чингисхан, а также Угэдей, являлся приверженцем шаманского вероучения своего народа. Поэтому в исламских источниках его называли атеистом, терпимо относящимся к вере.

Наряду с шаманизмом среди монголов на берегах Волги было распространено и христианство, игравшее, по-видимому, относительно небольшую роль. Христианские обряды соблюдались здесь в значительно меньшей степени, чем в Иране. Среди окружения правителей оно было распространено только в зачаточном состоянии, и то только в короткое время правления сына Бату Сартака.

Еще при жизни его отца в Западной Европе прошел слух о том, что Сартак принял веру Спасителя. Поэтому папа римский Иннокентий IV (1243–1254) счел необходимым 29 августа 1254 года, а не в сентябре, как ошибочно пишет Абель-Ремюза[252], в письменном виде поздравить его с этим знаменательным шагом и отправить на Волгу францисканского монаха Вильгельма фон Рубрука.

Этот миссионер, действительно побывавший в Сарае, заявил, однако, что Сартак отклонил предложение публично называться христианином. Сомневаться в правдивости показаний живого свидетеля, каким являлся Вильгельм, нет оснований. Рубрук утверждал, что дружеское расположение Сартака к христианам было связано только с тем, что по пути к великому хану у него останавливались многочисленные христианские, то есть русские, посланцы, вручая ему богатые подарки. Если бы на их месте оказались мусульмане, то в этом случае он и им выказал бы свою благосклонность.

Рубрук не смог в точности удостовериться в вероисповедании Сартака. Исходя из вышесказанного можно только предположить, что монгольский хан был просто дружески настроен по отношению к христианству, так же как и великий хан Гуюк десятью годами ранее. В его окружении тоже, как и у великого хана, находились христианские (несторианские) служащие и священники.

Однако свидетельские показания Рубрука о религиозных воззрениях Сартака, в отличие от многочисленных свидетельств об этом вопросе в отношении великого хана, расходятся с другими источниками.

Христианский исследователь Бар Хебреус[253], так же как и мусульманский ученый Джувайни[254], в частности, уверяют, что Сартак на самом деле принял христианство, а армянские летописцы упоминают даже конфессию, к которой он принадлежал. Правда, они расходятся в своих сведениях. Одни утверждают, что он был крещен и воспитывался, приняв русское, то есть ортодоксальное, христианство[255], а другие говорят о сирийском[256]. В любом случае здесь речь идет о несторианстве.

В то же время правление Сартака продлилось слишком недолго, чтобы он смог обеспечить христианству главенствующую роль. Вскоре после его смерти к власти пришел

Берке, который был мусульманином и руководствовался в своей политике исламским учением. Как и у всех монгольских правителей, у него имелась передвижная часовня, точнее, подвижная мечеть. Он очень неприязненно относился к действиям Хулагу, направленных против халифов.

Берке отказался от причитающейся ему пятой части военной добычи, взятой в Багдаде, и пошел на заключение альянса с Египтом против ильхана. При этом с подачи мамлюкского султана Бейбарса он особо подчеркнул, что ставит исполнение религиозного долга выше связывающих его с Хулагу уз кровного родства. Несмотря на все разногласия с ильханом, еще в 1260 году Берке добился от него разрешения на постройку мечети в Тебризе.

Обращение Берке в мусульманство произошло намного раньше, еще в сороковых годах XIII столетия. Другие источники утверждают, что это произошло во время возвращения с выборов Монке, то есть в 1252 году. При этом наибольшее влияние на него оказало мусульманское богословское учение Бухары, в особенности речи трудившегося в этом городе Шамсуддина аль-Бухари, или Шаме ад-Дина Шаифа[257], умершего 20 октября 1261 (24-го числа месяца зуль-каада 659 года хиджры). С того времени среднеазиатский ислам как развитие исламского учения пророка Мухаммеда оказывал существенное воздействие на жизнь Кыпчака вплоть до XIX столетия. При этом наблюдалось и влияние Египта.

Следствием обращения в ислам Берке и его супруги явилось приобщение к «учению пророка» и многих эмиров империи, которые, судя по их именам, были исключительно одними монголами, о чем хан не замедлил уведомить Египет. Когда в то время большие по численности войсковые части Золотой Орды, находившиеся до той поры в распоряжении Хулагу, прибыли в Каир, они тоже сразу же приняли ислам. В отличие от них перешедшие двадцать лет спустя на сторону Египта воины ильхана долго не могли решиться на этот шаг.

Несмотря на столь быстрый прогресс в распространении мусульманской веры среди татар, развитие государства в этом вопросе не шло по единому пути.

Довольно много монголов и тюрков не стали следовать примеру своего правителя, упорствуя в своем пребывании в шаманизме или продолжая придерживаться христианской веры, как, например, один из племянников хана. Он являлся наместником в одной из областей империи и по подозрению в принадлежности к сторонникам великого хана Хубилая был убит по указанию Берке.

Можно было бы предположить, что ислам насаждался в империи не один десяток лет, поскольку все наследники Берке остались приверженцами именно этой религии. Но это не совсем так. Мусульманские изречения отчеканили на своих монетах уже Менгу-Тимур, а также Туда-Менгу. Конечно, по одним только надписям на монетах нельзя судить о религиозной принадлежности правителей, их отчеканивших, однако, судя по посланиям в Египет последнего из названных ханов, он хорошо знал основы учения пророка.

Из-за отступлений в вопросах исполнения религиозных обрядов у ханов нет ничего удивительного в том, что татары какое-то время оставались расколотыми в вопросах религии. Наиболее сильные позиции, естественно, продолжал удерживать шаманизм.

Даже Берке уже после принятия ислама для разрешения разногласий с Хулагу в свою пользу обратился за помощью к шаманам. И тогда, когда города уже полностью или хотя бы частично стали мусульманскими, имеющиеся источники по-разному сообщают о роли в них шаманов, а порой и буддистских священников. Например, сообщалось об их изгнании после восхождения на трон Орды хана Узбека в 1313 году.

Однако при упоминании о буддистских священниках, судя по всему, речь шла о монахах-посланцах. По крайней мере, сведения о том, что буддизм играл в Золотой Орде какую-то роль, отсутствуют. В любом случае этого не позволили бы тесные отношения с Египтом, хотя при проведении раскопок мест обитания монголов на Руси и было обнаружено несколько буддистских, а также джайнистских[258] статуэток.

Куда более важную роль, даже после обращения Берке в ислам, играло христианство. Кроме Сартака известны и другие принцы, исповедовавшие учение Спасителя.

Ортодоксальной (православной) религии придерживалась также супруга Тохты, а позже жена Узбека византийская принцесса Баялун. Конечно, в Сарае чисто внешне она старалась вести себя согласно канонам ислама. Но по приезде домой в Византию Баялун сразу же скинула с себя эту маску.

Сам Тохта был приверженцем шаманизма, а его рано умерший сын исповедовал ислам. Христианства долгое время продолжали придерживаться и нижние слои татаро-монголов. Найден целый ряд надгробных камней татар и тюрков, выполненных в духе христианства и относящихся к 1276–1320 годам. О принадлежности к христианству говорят и выбитые на них имена с добавлением слова «татарин».

Определенное распространение в Орде, особенно в Крыму, получил и «футюва» – мужской союз[259] шиитского толка.

В этот союз принял кыпчаковских посланцев еще мамлюкский султан Бейбарс в 1261 году. Его развитию способствовали также купцы из Малой Азии, где находилась главная резиденция данной религиозной организации.

Таким образом, религиозные воззрения татарского народа не были едиными, когда в 1313 году после своего восхождения на ханский трон Узбек принял ислам. И показателем положения дел с религией в то время явился тот факт, что он не стал принуждать своих эмиров следовать его примеру.

Конечно, большинство из них и так уже были мусульманами, в том числе и Ногай, самый влиятельный из всех эмиров. Ногай еще в 1270–1271 годах принял учение пророка. Но среди его воинов до самой смерти Ногая в 1299 году ислам так и не стал единственной религией.

Узбек, действуя из интересов мусульманской веры, несмотря на все свои прежние заверения, изгнал шаманов и буддистских священников. Хан даже сообщил в Египет, что начал принудительное обращение в ислам, что не оставляло упорствовавшим в своих религиозных взглядах иного выхода, кроме эмиграции. Учитывая, что все последующие ханы были мусульманами, учение пророка Мухаммеда в Орде очень скоро стало главенствующим.

Однако татары не во всем строго следовали предписаниям исламских законов, особенно в вопросах приема пищи. Арабский язык, как язык культовых обрядов, тоже не стал главенствующим. Намазы (молебны) читались в и тюркском переводе, а наряду с арабскими исполнялись также персидские и тюркские песни.

Коран чаще всего читался, естественно, на арабском языке, но его понимали далеко не все. Праздник окончания поста отмечался с большим размахом.

В этот день хан вместе со своим окружением выезжал верхом из дворца и в деревянной хижине слушал проповедь. Для принцев и вельмож сооружались особые хижины. Затем проходили спортивные состязания по стрельбе из лука и присвоения почетных званий. По окончании церемонии организовывался праздничный банкет для всего ханского двора.

Как ни странно, религиозные изречения присутствуют только на монетах, выпущенных Узбеком. На деньгах же, отчеканенных более поздними правителями, начиная от Джамбека, Берди-бега и кончая Тохтамышем с его наследниками, за редким исключением, они отсутствуют. Их нет и на монетах XV столетия.

Уже Берке прослушал толкование «учения пророка» в ханафитской школе (Мазхабе)[260], а затем к данной трактовке ислама присоединилось подавляющее большинство татар, не исключая тем не менее других мнений. Так, например, в Сарае наряду с двенадцатью ханафитскими главными мечетями в 1333 году существовали также шафиитская и маликитская мечети. Кроме того, в городе имелось место для сбора членов мужского клуба. Шафиитская мечеть была построена также в городе Крым[261]. На ее строительство в 1287 году часть денег выделил египетский султан Килавун.

На юго-востоке империи Золотой Орды в Хорезме даже в XIV веке продолжало культивироваться уже давно ушедшее в прошлое мутазилитское (рациональное) учение[262]. Но в конце концов среди татар укоренилось одна только хана-фитская школа, которая главенствует и сейчас.

Это произошло, по-видимому, потому, что она наиболее полно соответствовала монгольскому духу, а также благодаря длительному влиянию на татар ханафитских шейхов Хорезма и Бухары.

Вполне возможно, что ислам стал сначала укореняться в городских поселениях и только потом среди кочевых племен. Однако более точными данными мы, к сожалению, не располагаем.

Русский ученый Александр Юрьевич Якубовский[263] считает, что «ислам мало соответствовал кочевому образу жизни» татар. Однако такое утверждение вряд ли стоит считать правильным. Достаточно взглянуть хотя бы на место, где он возник. В течение XIV столетия ислам окончательно превратился в ведущую религию у татар и во многом способствовал угасанию у тюркских народов элементов монгольских верований и слитых с ними в единое целое остатков поверий, присущих кочевникам (половцам). С этого времени не стало и татар, исповедующих христианство. Исключения составляли только вновь обращенные в христианскую веру, которые через поколение отказывались от своих национальных корней в пользу русских. Благодаря этому русский народ получил хорошее вливание восточной крови.

В первую очередь это относится к татарским эмирам и темникам, перешедшим на русскую службу, принявшим православие и отличавшимся в дальнейшем различными пожертвованиями церкви. Этот переход облегчался тем, что татарские войска часто предоставлялись в распоряжение русских князей и воины привыкали к совместной жизни с русскими. И если вначале к русским перебегали лишь единицы представителей монгольской знати, то позже данное явление начало приобретать все более заметный характер, а в конце XIV века и особенно в XV столетии превратилось в массовый феномен, когда стал отмечаться повальный переход татарской знати на русскую и литовскую службу. Изредка отмечались также случаи перехода к грекам.

Нет ни малейшего сомнения в том, что в большом количестве христианизированы и русифицированы были и представители других слоев населения татарского народа. Однако письменные свидетельства этого отсутствуют. Один раз только удалось найти запись о том, что русские приняли участие в похищении татарских детей, чтобы затем продать их в рабство (скорее всего, христианское).

Часть татар, осевших в Литве при Витовте, тоже поменяли свою веру, но большинство из них сохранило приверженность исламу. Сегодня уже невозможно выяснить подробности постепенной христианизации широких слоев татарского народа. Но это явление связано с продолжавшейся на протяжении столетий работорговлей, особенно в Египет, приводившей тогда к постепенной принудительной убыли татарского населения.

О структуре духовной мусульманской власти в Кыпчаке до нас дошли лишь поверхностные сведения, почерпнутые в основном из ханских ярлыков. Особые позиции, как и везде, принадлежали духовному судье, или, как его называют, кади[264]. Их влияние росло по мере угасания шаманистских традиций и связанных с ними законов ясы, введенных еще Чингисханом. Хан Узбек разрешил имаму[265]даже не вставать при его появлении.

Наряду с кади был еще духовный поверенный (юридический советник), или муфтий[266], а также теологически образованный учитель (мюдеррис), духовный наставник, следивший вместе с вышеупомянутыми духовными лицами за религиозным обучением народа и духовной подготовкой мусульманских священников.

В Сарае хан Узбек построил медресе[267] и способствовал развитию науки. В интересах отправления церковных обрядов в 1337 году был установлен указатель времени молитв (муваккит), хронометр. Со службой измерения времени тогда возникли серьезные проблемы, так как в северных широтах утренняя заря наступала еще до исчезновения сумерек, и, таким образом, время проведения утренней и вечерней молитвы совпадало. Поэтому муфтий издал фетву[268], отодвинув время утренней молитвы. А вот о паломничестве кыпчаковцев в Мекку и Медину источники сообщают очень редко.

Определенным авторитетом пользовались также мистики, или суфиты[269]. Но о том, насколько широко были распространены их взгляды, также как и представителей мужского союза футюва с их шиитскими подходами в чисто суннитской среде, сказать невозможно.

Отношение государства к религиозным сообществам

Если в Иране отношения ханов к религиозным убеждениям их подданных характеризовались как напряженные и приводили к многочисленным драматическим событиям, то в Золотой Орде наблюдалось единодушное развитие этих отношений, протекавшее вполне мирно. Пока правители являлись шаманистами, они терпимо относились ко всем верованиям без исключения. Перед сражениями с русскими в 1237 году, поляками в 1241 году и башкирами в 1242 году Бату позволил помолиться о победе и своим воинам, исповедавшим ислам. Даже Берке, правивший в 1257–1267 годах, будучи уже мусульманином ханафитской школы, не чинил каких-либо препятствий для шафиитов и маликитов. Такую же позицию занимали и последующие ханы, даже если они и не были мусульманами.

Среди татар последователи какой-либо исламской школы не имели особых привилегий, достойных упоминания. Поэтому между ханами и исламом с его различными направлениями никогда не возникало конфликтов и противоречий.

Злоупотребления мусульман на религиозной почве пресекались. Так, в 1287 году по сведениям, почерпнутым из египетских источников, в Крыму произошел случай, подтверждающий данное утверждение. Там мусульмане похитили колокол из Римско-католической церкви. И когда монгольский чиновник въехал в город во главе крестного хода с выносом креста и стяга с тамгой[270] правителя, то он схватил злоумышленников, которые затем были приговорены к суровому наказанию. Церковь же получила три колокола.

После восхождения на престол в 1313 году хан Узбек изгнал шаманистских, а также буддистских священников и стал заметно способствовать распространению ислама. А поскольку его преемники проводили такую же линию, поддерживая мусульманских духовных особ и ученых, то это привело к тому, что ислам превратился в Кыпчаке в единственную господствующую религию.

Однако принятие мусульманской веры не препятствовало сохранению некоторых старых нравов и обычаев, в частности потреблению перебродившего лошадиного молока, хотя строгие правила ислама, да и христианства тоже, это запрещали. Ибн Баттута, попробовав это питие, остался не в восторге от его вкуса. По его сведениям, несмотря на запрещение Кораном, татаро-монголы пили кумыс[271] из золотых и серебряных кубков. Таким образом, определенные пережитки старой татарской религии продолжали сохраняться и тогда, когда ислам стал господствующей религией.

Об отношении государства к буддизму ничего не известно. Как уже говорилось ранее, данная религия никогда не играла в Золотой Орде какой-либо заметной роли. В 1313 году буддизм, точнее, его отголоски, так же как и шаманизм, был вытеснен из Кыпчака.

О мероприятиях, связанных с иудаизмом, или, как его еще называют, иудейской религией[272], в источниках ничего не сообщается. О евреях вообще мало что говорится. Однако они все время проживали на территории Золотой Орды, по крайней мере в Крыму, о чем свидетельствуют надгробные камни и книги записей. В 1504 году проживавший в Орде еврей по имени Захария (Захарий) служил поверенным между великими князьями Московским и Литовским, а в 1502 году испанский еврей Исаак выступал в роли курьера, доставляя пожелания Александра из Литвы в Крым. В качестве посыльных евреи использовались и раньше, в частности в 1473–1474 годах.

Особо важные позиции в Орде принадлежали христианству, с которым ханы считались так же, как и с исламом. При этом речь не идет о христианстве среди монгольских принцев, жен ханов и вообще среди монголов. Имеется в виду его политическое влияние, не приводившее, правда, к возникновению трудностей для монгольского государства. Неизмеримо далеко идущее значение имел тот факт, что христианство в его ортодоксальной форме (православии) исповедовали русские, которые занимали главенствующее место среди подданных Золотой Орды.

Православию ханы никогда не чинили никаких препятствий. Здесь следует упомянуть, что религиозная терпимость всегда являлась основным принципом монголов еще со времен Чингисхана. Такое поведение однозначно предписывала яса, главный свод их законов. Ханы Кыпчака довольно долго строго придерживались предписаний ясы даже тогда, когда обратились в ислам.

Насильственные обращения в другую веру, в отличие от Персии, где подобные явления происходили довольно часто, в Золотой Орде не практиковались.

Ханы не стали чинить препятствий переходу в христианство даже дочери Менгу-Тимура в 1275 году, когда она вышла замуж за князя Можайского, и сестре хана Узбека Кончаки при ее замужестве с великим князем Московским Юрием.

Основное положение об освобождении от налогов духовенства было соблюдено как при первой переписи населения для определения размеров выплаты дани в 1257 году, так и в 1279 году, когда монголы официально закрепили положение о том, что батюшки, игумены, настоятели и прочие православные духовные лица не обязаны выплачивать налоги и другие сборы. Правда, требований о преподношении в отдельных случаях «подарков» это отнюдь не касалось.

Отправлению христианских обрядов нигде препятствий не было. И если во время военных походов церквям и монастырям постоянно наносился ущерб, как это случилось в 1238 году во Владимире, в 1259 году в Сандомире, в 1281 году в Ростове и Твери, в 1318 году в Ростове, в 1322 году в Сугдее ив 1415 году в Киевском пещерном монастыре, то подобное происходило только вследствие злоупотреблений рядовыми воинами, которые не придавали значения тому, что православные церкви пользуются длительной благосклонностью ханов.

Утверждения, что казнь князя Черниговского Михаила по велению Бату 20 сентября 1246 года имеет под собой религиозную подоплеку, поскольку он отказался воздать почести монгольским культовым предметам, вызваны полным непониманием терпимости монголов в данных вопросах. Казнь Михаила была вызвана исключительно государственно-политическими соображениями, так как великий князь пренебрег возданием почестей, причитающихся великому хану.

О религиозной толерантности монголов, между прочим, однозначно говорится во многих русских летописях, относящихся именно к данному времени. В них также признается, что оказание почестей идолам ханов предписывалось монгольскими законами. А францисканские монахи свидетельствовали, что христианам вместо падения ниц перед бюстом правителя было достаточно сделать поклон головы. От князя Даниила Галицкого и его брата Ярослава тоже требовали только отдания знаков почтения, положенных великому хану, освобождая их от проведения «суеверных обрядов».

В утверждениях, касающихся князя Черниговского Михаила, ни слова не говорится о его чисто субъективных взглядах на религиозное подвижничество. Он считал, что требуемые от него знаки отдания уважения являются элементами языческой религии, несовместимыми с его христианскими убеждениями. Михаил просто не понимал, что, объективно говоря, такая точка зрения была ошибочной и что он путает государственно-политический акт с религиозным.

Ханы постоянно вручали православным митрополитам грамоты о праве на льготы, так называемые ярлыки, которые в русском переводе тщательно хранились русскими духовными лицами и поэтому сохранились до наших дней. На них даже уже после падения татаро-монгольского ига ссылались митрополиты, апеллируя к великим князьям. Эти ярлыки изданы в виде двух собраний – короткого и расширенного. При этом М.Д. Приселков[273] доказал, что сокращенная версия является изначальной, а расширенная – переработанной.

Первая грамота (ярлык) была издана 1 августа 1267 года Менгу-Тимуром и вручена митрополиту Кириллу. Правда, его имя в тексте не упоминается. В данном документе хан, подчеркивая, что действует на основе изданной Чингисханом ясы, конкретно перечисляет, от каких именно налогов и сборов освобождаются православные духовные лица[274]. Основанием для выдачи подобного ярлыка, без сомнения, послужили данные переписи, проведенной в 1257–1259 годах для оценки размеров взыскиваемой дани. Митрополиту гарантировалась неприкосновенность церковной недвижимости, предметов культа и свобода «церковных людей»[275](крестьян и прочих).

Эта грамота (ярлык) не обновлялась до 1308 года. Видимо, до той поры в этом не было необходимости. И только 12 апреля 1308 года хан Тохта вручил митрополиту Петру новый ярлык, когда тот посетил хана. (Именно Тохта, а не Узбек, как утверждает Карамзин.) На этот раз список налогов и сборов, от которых освобождалась церковь, был расширен. Документ излагался иными выражениями, чем первый. От налогов освобождались все церковные владения.

В ярлыке от 1330 года запрещалось любое оскорбление архиереев со стороны Сарая. А вот в грамоте, выданной Джамбеком примерно в 1343 году, содержались некоторые ограничения в освобождении от налогов. Джамбек больше не ссылался на ясу. При возникновении случаев ограбления «церковных людей» в определенных обстоятельствах функции «последней судебной инстанции» возлагались на хана. Правда, и эти ограниченные льготы по освобождению от налогов не всегда соблюдались. Потребовалось их подтверждение, которое было сделано супругой хана Узбека Тайдулой 4 февраля 1351 года.