Энергия мудрости. Основы буддийского учения

Итак, если мы действительно хотим разобраться со своими проблемами, первым делом нам следует хорошенько изучить все те ментальные факторы, что являются причиной наших страданий. В этом мы должны походить на врача, пытающегося вылечить больного. Если врач не знает, что именно беспокоит пациента, он не сможет понять, как его лечить. Стало быть, первым делом он попытается составить ясное представление о том, что же всё-таки не в порядке с пациентом, и лишь затем пропишет ему соответствующий курс лечения, противодействующего источнику заболевания. Точно так же, если мы хотим решить свои проблемы путём применения внутреннего, духовного метода, прежде всего нам нужно получить ясное, безошибочное представление о том, что нас на самом деле беспокоит. Вместо того чтобы, как обычно, скрывать от себя собственные страдания, надо взглянуть своим проблемам прямо в лицо. Только таким образом мы сможем устранить их все до единой.

Давайте вкратце рассмотрим различные аспекты страданий, начиная с переживаний зародыша в утробе матери и новорождённого младенца. Обыкновенно мы не задумываемся о страданиях, связанных с зачатием, внутриутробным развитием и рождением на свет, что, однако, не делает их менее реальными. Поскольку сознание матери отлично от сознания зародыша, даже она не может в полной мере оценить тревоги и беспокойство живущего в её чреве крохотного существа. Однако положение зародыша причиняет ему сильные психические и физические неудобства.

Этот крошечный живой организм зажат в узком пространстве, слишком тесном, чтобы он мог чувствовать себя свободно. Резкие движения матери и употребляемая ею острая, горячая или холодная пища вызывают у него большие мучения. Он заперт вблизи зловонных отходов жизнедеятельности материнского организма и беззащитен перед непредсказуемым поведением его органов пищеварения и дыхания.

Страдания в период внутриутробного развития недоступны прямому восприятию большинства людей и поэтому не столь очевидны. Что же касается тех болезненных переживаний, что ожидают младенца во время родов, то все мы способны с лёгкостью их распознать. Когда приходит время покинуть чрево матери, плод подвергается давлению, сокрушающая сила которого превосходит всё, что ему когда-либо доводилось испытывать. При медленном продвижении по родовым путям ему кажется, будто его расплющивает меж двух скал. Эти сильнейшие страдания не заканчиваются и после родов. Кожа младенца настолько нежна и чувствительна, что даже тёплый воздух операционной кажется ему холодным и грубым. Новорождённого заворачивают в одеяло из нежнейшего хлопка, но для него оно подобно острым шипам. В дополнение ко всем этим столь очевидным физическим страданиям на ментальном уровне младенцу зачастую являются различные устрашающие видения, подобные тем, что предстают перед нами в момент смерти. Таким образом, при виде отчаянно кричащего новорождённого малыша не думайте, что он плачет без причины.

Почти никто из нас не помнит те страдания, что сопутствовали нашему появлению на свет. Однако это никоим образом не означает, что в утробе матери мы испытывали одно лишь блаженство и во время рождения не чувствовали никаких неудобств. Мы попросту забыли все эти переживания, как забыли или не осознаём и массу других вещей. Наш невежественный ум создаёт столько внутренних и внешних загрязнений, что наше видение реальности покрыто плотной завесой извращённого восприятия. Если мы задумаемся о том, насколько быстро воспоминания о неприятных событиях не столь далёкого прошлого стираются из нашей памяти, то перестанем удивляться тому, что такие давние переживания, как рождение, скрыты от нас туманом забвения.

Как только мы рождаемся в этом мире, на нас неотвратимо наступает страдание старения. Наше тело претерпевает множество малоприятных перемен, и такие вещи, как детские болезни, а позднее и более серьёзные недуги зрелого возраста, не заставляют себя долго ждать. Для того чтобы испытать неприятности, связанные с заболеванием, нет необходимости заражаться какой-либо болезнью: беспокойство и страх заболеть сами по себе являются вполне реальным страданием.

Если нам удалось достичь пожилого возраста и на себе испытать муки старости, мы осознаём, насколько печальны и удручающи перемены, происходящие с нами в этот период жизни. Наша жизненная сила, зрение и слух медленно угасают, и мы не в состоянии более делать то, чем могли с лёгкостью и удовольствием заниматься в юности. Но как бы ни были тяжелы эти физические недуги и немощь – куда страшнее муки душевные, та неизбывная тоска, что рождается в сердце от понимания того, насколько слабы и беспомощны мы стали.

Но все эти страдания – лишь прелюдия к тому, что ожидает нас в момент смерти. В каждом из нас живёт страх смерти. Когда смерть близка и неотвратима, этот ужас становится всепоглощающим. Не желая расставаться с нашим телом, собственностью, родными и близкими, мы тем не менее отчётливо осознаём, что пришло время оставить всё это позади. Более того, мы не имеем чёткого представления о том, что именно ожидает нас впереди, куда проследует наш ум после смерти, и эта неизвестность повергает нас в ещё больший трепет. Наше смертное ложе могут окружать лучшие врачи и хлопочущие, озабоченные родственники, но без толку взывать к ним о помощи. Когда пробьёт час смерти и сознанию придёт время покинуть тело, ничто и никто уже не в силах будет нам помочь. Все мы должны умереть и не обладаем никакой свободой выбора в этом вопросе. Долгие годы мы холили и лелеяли собственное тело и заботились о нём, как могли, но теперь, в момент этого тяжелейшего кризиса, та физическая сила, что ещё у нас осталась, не сможет продлить нашу жизнь ни на мгновение. Эта неспособность контролировать то, что с нами происходит, – одно из самых тяжких страданий, которые нам когда-либо доводилось испытывать. Именно так – исполненные страха и тревог – мы вступаем в неизвестность.

Все мы уже прошли через муки рождения и в той или иной степени испытали на себе неудобства, связанные со старением. Впереди же нас ждут страдания смерти. Так закончится эта жизнь, закончится, как и началась, – в мучениях.

Помимо рождения, болезней, старения и смерти существует и масса других неудобств, которые мы вынуждены испытывать в течение жизни. Так, мы вечно стремимся обладать тем, что для нас желанно. Это может касаться вкусной еды, модной одежды, привлекательных партнёров и тому подобного. Постоянный поиск таких объектов и неспособность их найти приносят нам самые настоящие муки. Но ещё более мучительно найти такой объект и затем в нём разочароваться. Страдание неудовлетворённости – одно из самых тяжких, ибо заставляет нас без устали метаться от одного предмета к другому в тщетных попытках утолить жажду удовольствий. Эта одержимость отнимает у нас всё наше время, не оставляя в жизни места для следования духовному пути, медитации и практики Дхармы и лишая нас тем самым надежды на избавление от этой скорбной участи.

Мы страдаем не только от неспособности найти то, что нам нравится, но и от того, что постоянно вынуждены сталкиваться с неприятными вещами. Стычки с врагами, невкусная еда, скверные ситуации и тому подобное причиняют нам не меньше психических и физических травм. На протяжении всей жизни этот вид страданий сильно смущает и беспокоит наш ум.

Недовольство и неудовлетворённость лишают нас всякого душевного покоя. Сколькими богатствами мы бы ни обладали – мы всегда хотим большего. Мы трудимся и строим всё новые планы обогащения – так, словно нам предстоит жить вечно или уж по крайней мере несколько столетий. Задумайтесь, какую кипучую активность мы проявляем только для того, чтобы позаботиться о своём теле! Чтобы получить хорошую работу, мы тратим значительную часть жизни на образование. Мы трудимся в поте лица, чтобы заработать побольше денег, а затем беспокоимся о том, как бы их получше вложить, чтобы в результате получить ещё больше. Наивно полагать, что нам удастся прожить больше пятидесяти, шестидесяти или семидесяти лет, но все те недолгие годы, что нам отведены, мы заполняем такой лихорадочной деятельностью. Спрашивается, ради чего?

На что мы только не тратим нашу жизненную энергию! Мы печёмся о том, чтобы наше тело было надёжно защищено от голода, холода, болезней, внешних угроз и в конечном итоге от смерти. Наша жизнь – постоянная борьба, попытка избежать опасностей, и для достижения этой цели мы фактически продаём себя в рабство. Мы можем скрывать от себя этот прискорбный факт, но в глубине души все мы осознаём, что суета эта – сама природа страдания.

Хоть мы и трудимся долгие годы, стремясь защитить себя, – невзирая на это, при малейшей смене обстоятельств мы тут же заболеваем или попадаем в другие неприятности. Так трудно обрести безопасность и так легко стать несчастным! Даже если нам в жизни повезло и мы достигли благополучия, которое обычно делает человеческую жизнь приятной и осмысленной, это благополучие нередко становится очередным источником боли. К примеру, мы можем скопить достаточно денег на роскошный отпуск, но во время путешествия попадаем в ужасную аварию. Мы отправляемся на ужин в дорогой ресторан, но возвращаемся домой с пищевым отравлением. Иными словами, страдание настигает нас повсюду, не оставляя нам ни малейшего выбора.

Если мы начнём считать все страдания, что выпадают на нашу долю, их список будет бесконечным. Всё упомянутое выше – лишь предельно краткое их описание. Как бы то ни было, все существующие виды страдания можно объединить в три основные категории: страдание от страданий, страдание перемены и всепроникающее страдание обусловленности. Их принято обьяснять следующим образом.

Некоторые переживания в нашей жизни не приносят нам ничего, кроме мучений. Нет ничего приятного в болезни, тревоге, боли, страхе и тому подобном. Всё, что очевидно причиняет нам страдание, можно квалифицировать как первый вид страдания – страдание от страданий.

Другие явления – такие как вкусная еда, элегантная одежда и прочее – доставляют нам определённое удовольствие. Однако при внимательном их рассмотрении мы поймём, что их также можно отнести к особому виду страдания по той простой причине, что подобные удовольствия преходящи: они не могут длиться вечно. Возьмём, к примеру, употребление вкусной пищи. Большинство людей считает этот процесс чистым удовольствием, не имеющим ничего общего со страданием. Если это и вправду так – если вкусная еда на самом деле является источником подлинного наслаждения, – тогда чем больше мы едим, тем больше удовольствия должны получать. На практике же дело обстоит совершенно иначе: если мы продолжим есть после того, как уже наполнили желудок, наше переживание блаженства очень скоро сменится болью. Именно по этой причине все временные удовольствия считаются страданием перемены.

Если мы долгое время сидели и утомлены этим, вполне естественно, что мы захотим встать и пройтись. Испытываемое в этот момент чувство облегчения воспринимается нами как блаженство. Но на самом деле в нём нет никакого наслаждения. Мы привыкли считать это ощущение приятным лишь по той причине, что, когда мы встаём, неудобство от длительного сидения уменьшается. Хотя мы верим, что это переживание – блаженство, очень скоро, когда мы устанем от ходьбы, оно так же превратится в страдание. Итак, что бы мы на этот счёт ни думали, в нашей обыденной жизни нет ничего, что мы могли бы с уверенностью назвать настоящим, подлинным счастьем. Все подобные переживания непостоянны и довольно скоро сменяются страданием и неудовлетворённостью.

Третий вид страдания – это всепроникающее страдание обусловленности, которое служит основой для первых двух. Это страдание вызвано обладанием телом и умом, которые, как магнит железо, притягивают к себе боль. Боль в животе – простой и очевидный пример страдания от страданий. Временное избавление от боли, которое даёт нам принятое лекарство – пример страдания перемены. Но сам факт, что желудок наш устроен таким образом, что может и, без сомнения, рано или поздно будет болеть, является примером всепроникающего страдания обусловленности.

Даже животные способны распознавать страдание от страданий. Поэтому, когда мы говорим, что успех на духовном поприще во многом зависит от осознания страдания, под этим имеется в виду не первый его вид. Подлинное постижение природы страдания придёт только тогда, когда мы осознаем, что все временные удовольствия – лишь иная, особая форма страдания, и, что ещё более важно, когда поймём, что источник всех наших бед – это сам факт обладания осквернёнными телом и умом. Лишь когда мы ясно увидим эти два более тонких вида страдания, в особенности последнее, – мы откроем для себя Истину страдания.

В основе любого переживания страдания – наши тело и сознание, восприимчивые к боли. Такое положение дел вызвано умственными и физическими осквернениями, которые, в свою очередь, основаны на негативных факторах сознания, называемых «сквернами», или «омрачениями». В буддийских первоисточниках упоминаются восемьдесят четыре тысячи таких ментальных скверн. Все они берут начало в так называемых шести коренных омрачениях: жадности, гордыни, гневе, омрачённых сомнениях, ложных воззрениях и неведении.

В контексте шести коренных омрачений следование ложным взглядам означает веру в то, что не истинно, и отрицание истинного. Примером последнего может служить отрицание условного существования нас самих и прочих феноменов, а также Истины страдания и Истины пресечения страдания; потока сознания, переходящего из одной жизни в другую, и кармического закона причины и следствия.

Первые пять коренных омрачений, все умственные скверны и все наши страдания проистекают из неведения, скрывающего от нас истинный способ существования вещей. Именно по этой причине неведение называют «корнем сансары». Сансара – это состояние страдания, которое создаёт для себя каждое живое существо. Это круговорот непроизвольных, вынужденных и пронизанных мучения ми рождений, смертей и перерождений, в котором все мы вращаемся до тех пор, пока не очистим собственное сознание от омрачений. Зависть, алчность, высокомерие и злонамеренность – лишь немногие из тех омрачений, что произрастают из неведения. Эти и другие загрязнения омрачают изначально чистую и ясную природу нашего ума.

Почему мы называем эти ментальные факторы негативными? Причина в том, что действия, совершённые под влиянием кармы и омрачений, ведут к страданиям. Тот, кто действует в подобном негативном состоянии ума, рано или поздно должен будет испытать на себе ту же боль и несчастья, что он причинил другим. Именно таким образом сансара – круговорот страданий, или циклическое бытие, – постоянно самообновляется. Поэтому все поступки, ведущие к таким нежелательным результатам, и омрачения, вызывающие подобное поведение, называются негативными.

Если мы хотим обрести подлинный, непреходящий покой – полное пресечение страданий, – мы должны очистить своё сознание от всех этих отрицательных факторов. Это единственный эффективный подход к решению наших проблем. Так, если нас беспокоит грязь в некоем помещении, вместо того чтобы до основания разрушать его, гораздо разумнее сделать в нём уборку. Наведя порядок, мы сможем с комфортом наслаждаться чистотой и уютом. Например, красивые парки не были такими изначально. Территория, на которой они расположены, ранее была довольно малопривлекательной, но затем её расчистили, облагородили и украсили, и теперь эти парки радуют глаз и доступны для всеобщего досуга.

Точно таким же образом нам нужно работать и с собственным сознанием. Если наши мысли причиняют нам страдания, выход не в том, чтобы перестать мыслить. Вместо этого нам следует, применяя искусные методы, очищаться от всех этих омрачений, рождённых нашим неведением. В результате такой работы мы сможем обрести подлинный внутренний покой. Это умиротворение многократно превосходит все обычные мимолётные наслаждения, которые, как мы уже говорили, являются лишь более утончённой формой страдания. Это высшее достижение – результат полного искоренения самой причины страдания. Когда страдание подсечено под корень, оно не сможет возникнуть вновь. Отныне мы будем испытывать лишь несравненное блаженство подлинного непреходящего покоя.

Теперь вы понимаете почему, не избавившись от омрачений ума, невозможно достичь прочного, длительного счастья. До тех пор пока наш ум окутан мраком неведения и других омрачений, что бы мы ни делали, в лучшем случае это принесёт нам мимолётные переживания удовольствия. Так происходит потому, что те негативные факторы, которые мешают нам обуздать свой ум и подчинить его себе, сами по себе – страдания. Всё, что произрастает из подобных состояний ума, также должно обладать природой страдания.

Предположим, в нашем саду растёт ядовитое растение. Если мы хотим избавиться от этого опасного соседства, недостаточно будет подрезать его листья и ветви. Единственный способ увериться в том, что растение это не будет более производить отравленные листья, ветви и плоды – это вырвать его с корнем. Мы должны выкопать его из земли и удалить сам корень, из которого произрастает отрава. И точно так же нам следует работать и со своим умом, если мы хотим избавиться от своих несчастий. Не проникая вглубь проблемы, мы можем рассчитывать лишь на кратковременное облегчение того или иного недуга. Если же мы хотим окончательно и бесповоротно освободиться от круговорота бытия, нам необходимо устранить саму причину страданий – неведение.

Неведению противостоит мудрость – глубинное понимание истинного способа существования всех вещей. Как правило, мы имеем довольно извращённое представление о том, как всё существует на самом деле. Как показало рассмотрение вопроса о страданиях, обычно мы сами себя обманываем, принимая источник страданий за источник блаженства. Мы не способны понять, что такое неведение, омрачения и даже наши страдания. Мы беспрекословно повинуемся своим невежественным импульсам, словно они наш учитель или проводник. Омрачённый ум постоянно принимает невежественное «желаемое» за действительное, и мы слепо следуем этим прихотям так, будто они – сама реальность.

Медитация и практика Дхармы могут быть эффективны в решении наших проблем только в том случае, если их цель – борьба с неведением. Путь можно считать духовным лишь при условии, что он направлен на устранение самого корня страдания. Конкретная форма неведения, которой нам предстоит бросить вызов и впоследствии полностью разрушить силой нашей мудрости, называется «цеплянием за „я“» или «концепцией о „я“». Если бы мы могли проверить себя прямо сейчас, то осознали бы, как велика власть над нами этой концепции. Лишь по причине отсутствия у нас различающей мудрости мы не способны в полной мере постичь степень влияния этого коренного омрачения на наш ум.

Суть этого цепляния за «я» можно объяснить следующим образом. Что бы мы ни делали – например, слушали эту лекцию, мы всегда обладаем определённым ощущением того, кем и чем мы являемся, ощущением своего «я». Это мощное, инстинктивное чувство того, что «я» является чем-то независимым, отдельным от всего остального. Мы ни на секунду не задумываемся о том, что «я» так или иначе зависит от нашего тела, сознания или ещё чего-нибудь. Напротив, «я» кажется нам огромным, реальным и независимым. Это ощущение всегда с нами, и мы всеми силами цепляемся за эту идею. В результате мысль «я есть» становится куда важнее всего остального. Именно эта тендеция превращать «я» в то, чем оно на самом деле не является, формирует то базовое неведение, что делает нас узниками сансары.

Пагубный эффект такого восприятия мы можем наблюдать в своей реакции на неприятные слова. Когда кто-то указывает нам на наши ошибки, обвиняет, оскорбляет или критикует нас, мы тут же расстраиваемся или впадаем в депрессию. У нас мгновенно возникают негативные эмоции, и мы испытываем большой внутренний дискомфорт. В то же самое время в нашем сознании явственно материализуется идея о «я», огромном и величественном, как гора Эверест. Это исполинское «я», обитающеее у нас в груди, порождает массу омрачений, которые – все до единого – ведут к страданиям. Именно поэтому неведение, или восприятие своего «я» как истинной независимой сущности, – источник всех наших бед.

Не менее искажённо мы воспринимаем и все прочие предметы и явления. Наши мысли о себе сопряжены с цеплянием за эго или концепцией о «я», и на основе такого ложного воззрения мы сильно привязываемся к этому «я». Поскольку мы воспринимаем «моё» тело, «мой» ум и «мою» собственность как независимые и самосущие, то держимся за них мёртвой хваткой и испытываем из-за них множество негативных эмоций. Подобным же образом, поскольку все феномены окружающего мира кажутся независимыми и самосущими, некоторые из них в наших глазах настолько прекрасны и притягательны, что у нас рождается непреодолимое желание обладать ими. Неудовлетворённость и незащищённость вынуждают нас судорожно цепляться за эти якобы независимо существующие объекты, однако мы так и не получаем от них вожделенного счастья и комфорта. В итоге, вместо того, чтобы идти на убыль, наши страдания лишь возрастают. Это базовое неведение порождает не только привязанность, но и гнев, гордыню и прочие негативные состояния сознания. Думая о себе самих, окружающих нас людях и внешних объектах как о независимых сущностях, мы занимаем агрессивную, оборонительную или предвзятую позицию по отношению к внешнему миру. Мы привязываемся к тем, кто делает нашу жизнь комфортнее, испытываем неприязнь к тем, кто мешает этому комфорту, и совершенно безразличны к тем, кто не делает ни того, ни другого. Мы делим мир на «друзей», «врагов» и «незнакомцев» и убеждены, что эти категории доподлинно существуют. Таким образом пристрастия порождают в нашем уме великое смятение. Отношения с миром окрашиваются омрачениями, и вследствие этого действия нашего тела, речи и ума становятся безрассудными и пагубными. Как уже объяснялось ранее, эти недобродетели ведут к нежелательным кармическим последствиям, которые лишь крепче привязывают нас к колесу сансары – круговерти страданий. Это ещё одно свидетельство того, что неведение относительно подлинного способа существования вещей – корень всех наших бед.

Ценность всякой духовной дисциплины – будь то медитация или любая иная религиозная практика – определяется её способностью рассеять мрак неведения в нашем уме и тем самым освободить нас от страданий, вызванных омрачённостью. Какой бы религиозной или философской традиции мы ни следовали, если она служит противоядием от неведения, уже одно это делает её подлинной и совершенной религией, настоящей Дхармой. История знает множество великих учителей, указавших путь к устранению неведения и пресечению страдания. Если наши духовные практики пресекают это базовое неведение, мы можем быть уверены в том, что учения, которым мы следуем, – чистая Дхарма, вне зависимости от того, как они называются.

Санскритский термин «дхарма» имеет значение «держать». Подобно тому, как люди крепко держат в руках сосуд, чтобы он не упал и не разбился, подлинная практика Дхармы удерживает нас от опасностей и ложных взглядов, ведущих к страданиям. Итак, если любые наши действия, будь то медитация или повседневные дела, служат лекарством от наших омрачений, – они становятся подлинной практикой Дхармы. Подобный метод не зависит от следования традиционным ритуалам и обрядам. Не имеет значения и то, кем является человек, выполняющий такую практику, – мусульманином, иудаистом, христианином, индуистом, буддистом, агностиком или кем-либо ещё. Если то, что мы делаем, бросает вызов омрачениям и подсекает наши страдания под корень, – это сущностная духовная практика, достойная названия «Дхарма».

Поскольку в нашем уме есть различные виды и уровни омрачений, существуют и различные практики Дхармы, направленные на их устранение. Понятие «Дхарма» включает все пути, ведущие в этом направлении. Добросовестно и систематически применяя эти методы, мы сможем очистить свой ум от всех ложных концепций, двойственных воззрений и омрачений. В результате наш ум сможет стать полностью просветлённым. Это достижение в принципе возможно потому, что скверны, омрачающие наш ум, не составляют с ним единое целое. Наше сознание лишь временно поражено этими недугами, подобно тому, как бывший в употреблении котёл покрыт сажей. Поскольку копоть не является частью котла, её можно смыть. Аналогичным образом наш ум может быть очищен от временных омрачений, так как по своей природе он чист. Поскольку пресечение страдания и обретение полного просветления – поистине драгоценные достижения, они, без сомнения, стоят всех тех усилий, что потребует от нас следование верному духовному пути. Более того, наши успехи в практике и понимание зависят от слушания учений и проверки их на истинность. Таким образом, изучение и анализ положений Дхармы также являются весьма важными аспектами пути. Изучая внутренний метод Дхармы и по мере сил воплощая его на практике, мы сможем наполнить свою жизнь великим смыслом, сделав её исключительно благотворной для нас самих и окружающих.

Если мы следуем такому целостному пути, в нашем сердце не будет гложущего чувства, что мы впустую тратим свою жизнь, а когда придёт смерть, нам будут неведомы страх и отчаяние. Руководствуясь надёжным внутренним методом, дающим нам власть над всеми происходящими в уме процессами, мы сможем встретить смерть со спокойным сердцем, невозмутимо и с достоинством. Зная, что прожили отведённые нам годы наилучшим образом, мы будем уверены, что впереди нас ожидают покой и благополучие.

Всё, о чём я вам здесь говорю, испытали на своём опыте великие йогины и последователи Дхармы прошлого и настоящего. Многие из них достигли конечной цели – полной чистоты сознания – и стали просветлёнными существами. Подобно им, и мы способны довести своё сознание до совершенства, устранив все до единой неблагие мысли и ложные концепции. Достигнув этой высочайшей ступени духовного развития, мы обретём способность помогать и многим другим живым существам, приводя их к просветлению. Мы научимся бескорыстно вести других к освобождению от страданий, зная, какой способ наиболее подходит их индивидуальным особенностям. В жизни нет цели выше и благороднее, чем эта.

Говоря вкратце, к возникающим проблемам можно относиться по-разному. Если наш ум необуздан, то каждый раз, когда мы попадаем в неблагоприятную ситуацию, это будет причинять нам огромные страдания. Если же мы имеем некоторое представление о том, как работать со своим умом и воплощать практику Дхармы в повседневной жизни, то сохраним радость и душевный покой даже в весьма тяжёлых обстоятельствах. Даже если мы не обладаем глубокими познаниями в Дхарме и лишь поверхностно знакомы с её методами, мы всё равно получим от этого огромную практическую пользу. Итак, поскольку все без исключения живые существа, даже мельчайшие насекомые, хотят обрести подлинное счастье и избавиться от страдания, нам, без сомнения, стоит всеми силами следовать Дхарме.

Большое вам спасибо. Пожалуй, у нас осталось немного времени, чтобы ответить на несколько вопросов.

Вопрос: С чего начать практику?

Ответ: Первым важным шагом является изучение Дхармы. Если у нас нет прочного фундамента достоверной информации, мы не сможем очищать своё сознание. Для начала нам следует изучить правильный метод, прослушав безошибочные объяснения из уст опытного наставника. Образ жизни и поступки этого человека должны соответствовать тому, чему он учит других. Следуя наставлениям такого мудрого учителя, мы переходим от слушания учения к его критическому исследованию, проверяя, насколько оно применимо к нашим собственным переживаниям. Затем мы должны медитировать на всём том, что изучили, на практике воплощая учение в жизнь. Тогда наша мудрость будет постепенно возрастать.

Вопрос: Возможно, методы Дхармы, которым учит буддизм, не вполне подходят для жителей Запада, поскольку являются продуктом восточной культуры?

Ответ: Как я уже упоминал сегодня, практика Дхармы не сводится к каким-то определённым действиям. Дхарма не имеет конкретной формы. Хотя некоторые люди предпочитают медитировать со скрещёнными ногами и закрытыми глазами, все эти внешние атрибуты сами по себе не являются сущностной Дхармой.

То, относится ли некое действие к практике Дхармы, определяет один-единственный критерий – воздействие, которое оно оказывает на ум. Если то, что мы делаем, устраняет наши омрачения и уменьшает страдания – это Дхарма. Таким образом, мы можем практиковать Дхарму, даже если проводим бо́льшую часть жизни в многолюдном мегаполисе, работая в офисе или занимаясь физическим трудом. Главным показателем здесь является уменьшение наших омрачений.

Правильная мотивация может превратить любое действие в практику Дхармы. Если мы памятуем о том, как важно всеми силами стремиться искоренить в себе неведение, чтобы более эффективно помогать другим избавляться от страданий, то все, что мы делаем, является подлинной Дхармой. Буддизм, одна из великих мировых религий, учит множеству методов очищения нашей мотивации, и они применимы к любому обществу, будь то Восток или Запад. Поэтому если житель Запада обладает достаточной мудростью, чтобы суметь отличить сущностную Дхарму от тех культурных форм, которые она порой принимает, он может извлечь из своих знаний огромную пользу.

Вопрос: Какую роль в Дхарме играют теория и практика тантры?

Ответ: Практика тантры невозможна без предварительного освоения основных учений Дхармы. Сама по себе буддийская тантра является частью практики Дхармы и поэтому немыслима вне контекста Дхармы в целом.

Если мы где-нибудь раздобудем перевод тантрического учения и попытаемся практиковать его, не обладая пониманием сути Дхармы, мы в лучшем случае рискуем потратить время впустую. Вместо того чтобы противодействовать нашим негативным эмоциям, эти практики могут лишь усугубить наше неведение и усилить извращённые концепции.

Предназначение тантры, как и любой практики Дхармы, состоит в освобождении от страданий путём устранения наших омрачений. Тантра считается глубоким и сокровенным учением, так как представляет собой кратчайший путь к нашей цели – достижению полного просветления. Однако мотивацией для вступления на путь тантры должно являться стремление к скорейшему достижению состояния просветления ради максимально эффективной помощи всем живым существам – нашим любящим матерям. Лишь при условии, что мы практикуем тантрический путь с такой просветлённой мотивацией бодхичитты, стоит ожидать от него благих результатов.

Итак, поскольку мотивация и предназначение тантры идентичны мотивации и предназначению Дхармы в целом, эти высшие учения целиком и полностью зависят от учений более общего характера. Восприятие их как некоей отдельной, независимой системы приведёт лишь к ещё большим проблемам.

Вопрос: Поддерживаете ли вы использование наркотиков на пути духовного развития?

Ответ: Нет, я не считаю, что тому, кто серьёзно заинтересован в практике Дхармы, следует принимать наркотики. В то же время я не отрицаю, что на раннем этапе духовных исканий некоторым людям могут пойти на пользу опыты, связанные в том числе с употреблением наркотических веществ, изменяющих сознание. Например, некоторые люди настолько закостенели в своих узких представлениях, что не верят в существование всего того, что не проявлено на грубом, физическом плане бытия. Для таких людей может оказаться полезным переживание иного видения реальности, отличающегося от убогой ограниченности их обыденного восприятия. Оно может открыть им глаза на дальнейшие перспективы развития их сознания, о которых они иначе и понятия бы не имели. Но если они продолжат употреблять наркотики уже после того, как перед ними открылись эти новые горизонты, это скорее насадит в их сознании новые заблуждения и зависимости, чем поможет устранить неведение. К тому же, то, насколько полезным будет подобный опыт, целиком зависит от конкретной личности. Поэтому я не стал бы рекомендовать употребление наркотиков в качестве метода вступления на духовный путь.

Вопрос: Насколько важно иметь духовного наставника, ламу или гуру на духовном пути?

Ответ: Даже если мы хотим совершить какое-то несложное действие, к примеру, поехать из одной страны в другую, мы вынуждены опираться в этом на указания сведущего человека – того, кто уже проделал этот путь. Если мы хотим изучить иностранный язык, нам потребуется помощь специалиста, который владеет им в совершенстве. Опора на помощь опытного наставника или проводника является залогом любого успешного обучения.

Это общее правило становится ещё более актуальным, когда дело касается изучения и практики Дхармы. Дело в том, что путь, которому учит Дхарма, совершенно нам незнаком и требует радикального изменения нашего восприятия самих себя и окружающего мира. Основная причина, по которой мы до сих пор страдаем, состоит в том, что у нас сложилась привычка смотреть на мир сквозь искажающие реальность линзы эгоцентризма и воображаемого независимого самобытия вещей. Чтобы изгнать эти укоренившиеся заблуждения из своего сознания, мы нуждаемся в духовном руководстве того, кто уже обрёл ясность видения.

Поскольку для нас жизненно необходимо следовать истинному духовному пути, тот, кого мы выбираем в качестве духовного наставника, должен быть совершенным учителем. Он должен служить живым примером Дхармы. По меньшей мере такой наставник должен полностью освоить этапы истинной практики и обладать безошибочным пониманием. Получая верные наставления от такого учителя, изучая, анализируя их и должным образом медитируя на их смысле, мы сможем достичь поставленных перед собой целей. Если же мы вверим себя учителю, не обладающему всеми необходимыми качествами, наша практика может пойти по ложному пути и не принести успеха.

Вопрос: Как избежать привязанности к духовным практикам?

Ответ: Некоторые люди стремятся вступить на духовный путь лишь с целью произвести впечатление на окружающих. Их прельщает идея прослыть святым или духовным человеком. Это не что иное, как злоупотребление Дхармой. Если же, желая счастья себе и всем окружающим, мы искренне хотим достичь подлинного пресечения страданий, тогда подобное желание не явлется омрачённым. Оно не имеет ничего общего с той страстной привязанностью, которая приносит нам столько бед. Более того, на начальных этапах духовного пути такое желание весьма благотворно, и его нельзя избегать.

Омрачённые привязанности всегда приносят нам страдания. Движимые алчностью, мы совершаем негативные поступки, причиняя вред себе и окружающим. Однако желание, заинтересованность и энтузиазм в отношении практики Дхармы не имеют ничего общего с такой алчностью: эти эмоции в корне отличны. Желание практиковать Дхарму вдохновляет нас на совершение действий, которые не увеличивают, а уменьшают наши страдания. Без него мы не извлечём никакой пользы из этого драгоценного человеческого рождения и останемся прикованными к колесу сансары.

Врождённые склонности нашего заблуждающегося ума постоянно влекут нас в пучину себялюбия, и именно поэтому вступление на духовный путь обязательно должна предварять мощная мотивация. Поскольку желание практиковать Дхарму ведёт к благоприятным результатам, в начале пути нам нет нужды тревожиться о том, что эта эмоция – очередная привязанность, и, стало быть, от неё нужно избавиться. Продолжайте свою практику, стараясь сохранить свою мотивацию как можно более чистой, и этим вы сослужите великую службу всем живым существам.

Большое вам всем спасибо.

Часть вторая. Курс медитации

6. Три ключевых аспекта пути к просветлению

Лекции, вошедшие в эту главу, лама Сопа прочитал в Фэйр Лоуне, Нью-Джерси, 10–11 августа 1974 года, в ходе двухдневного курса обучения медитации для тех, кто ранее уже получал учения в Непале и Индии.

Очистительные визуализации

Давайте начнём это утреннее занятие с краткой медитации, чтобы очистить наше сознание и подготовить его к предстоящим учениям.

Примите привычную для вас позу медитации. Если вам удобнее сидеть на стуле, это вполне допустимо. Самое важное в медитации – это обретение контроля над своим умом. Для достижения успеха в этом процессе нужно держать спину как можно прямее, а плечи – ровными. Ваши глаза должны быть слегка приоткрыты, чтобы веки пропускали немного света. При широко раскрытых глазах велика опасность отвлечения внимания. Если вам так удобнее – и при условии, что это не приводит к сонливости, – вы можете и вовсе их закрыть.

Визуализация начинается с того, что мы представляем себе несметное число живых существ, сидящих вокруг нас и смотрящих вперёд. Они разделят с нами все те заслуги и пользу, что мы обретём посредством этой очистительной медитации. Все присутствующие имеют человеческий облик, и мы должны представить, что это собрание заполняет всё обширное пространство вокруг нас. Теперь перед вашим внутренним взором, примерно на уровне макушки и на расстоянии вытянутой руки, должен предстать величественный трон из золота, обильно инкрустированный самоцветами. Когда этот образ станет ярким и отчётливым, представьте на этом троне распустившийся белый лотос в полном цветении, сияющий первозданной чистотой и лишённый каких бы то ни было изъянов или цветовых дефектов. В центре лотоса один на другом покоятся диски солнца и луны. Они сложены подобно двум круглым подушкам для сидения, и на них восседает Будда Шакьямуни. Словно отлитый из золота, он предстаёт перед нами в виде монаха, облачённого в шафрановые одежды. Его правая рука опущена, касаясь расположенного под ним диска луны, а левая покоится на скрещённых ногах, держа чашу для подаяний. Ни образ самого Будды Шакьямуни, ни какой-либо иной элемент этой визуализации не содержат в себе и крупицы обычной плотной материи. Постарайтесь представить, что всё воображаемое вами словно соткано из переливающихся лучей ясного света.

Осознавайте, что Будда Шакьямуни – полностью просветлённое существо, свободное от всех видов омрачений, двойственности восприятия и искажённых воззрений. Знание его совершенно, а ум – всеведущ. Он искусен в средствах, и ему по силам, проповедуя чистые пути к освобождению и просветлению, освободить всех без исключения живых существ от невзгод сансары. Движимый безграничным милосердием, он желает привести всех, включая нас самих, к немедленному пресечению страданий.

Поскольку он и желает, и способен указать нам путь, ведущий к избавлению от страданий, мы со своей стороны должны обратить наш ум к этому источнику мудрости, силы и сострадания. Итак, стараясь сохранять максимальную ясность и стабильность визуализации, мы взываем: «Я ищу Прибежище в Будде – всеведущем уме Шакьямуни, в Дхарме – его безграничных познаниях и учениях, в Сангхе – тех, кто развивает свой ум, следуя его учениям. Я принимаю Прибежище в этих Трёх драгоценностях и всецело полагаюсь на них до тех пор, пока сам не достигну просветления. Окажите же помощь мне и всем живым существам, даруйте нам безошибочное постижение всех ступеней поэтапного пути, от преданности духовному наставнику и до достижения полного пробуждения».

Теперь представьте, что на теле Будды Шакьямуни появляются три слога. Они могут быть на тибетском, английском или любом другом языке. На лбу возникает белый Ом, в горле красный Ах и в сердце синий Хум. Эти слоги также состоят из лучезарного света и символизируют соответственно квинтэссенцию непревзойдённого знания святых тела, речи и ума Будды. Слоги источают белые, красные и синие лучи света, которые проникают в нас, очищая от всех осквернений тела, речи и ума. Когда белые лучи от слога Ом входят в нас через лоб, мы чувствуем, что мгновенно очищаемся от всех омрачений и загрязнений тела. Они полностью уничтожены, их более нигде не существует. Подобным же образом красные и синие лучи, проникая в наши горловой и сердечный центры, очищают нас от всех омрачений речи и ума – так, что мы совершенно освобождаемся от всякой негативной кармы. В ходе этого очищения мы должны вызвать в себе переживание полного отсутствия любых вредоносных и извращённых состояний сознания, веря в то, что все эти омрачения устранены окончательно и бесповоротно.

Пока воображаемый образ Будды продолжает источать очищающее сияние, мы читаем молитву:

Владыка Будда, Основоположник и Наставник, Все скверны уничтоживший и полностью прозревший, О Совершенный Пробуждённый, во всей полноте постигший Ту абсолютную природу, что присуща всем объектам, Величественный Будда – Венценосный Повелитель, К твоим стопам склоняясь, совершаю подношенье, В тебе одном ищу Прибежища защиту. Молю, мне ниспошли своё благословенье!

За этим следует многократное (насколько это позволяют обстоятельства) начитывание мантры:

Тайята Ом Муни Муни Махамуние Соха

Завершив эту очищающую визуализацию, мы представляем, что обрели безграничное знание святых тела, речи и ума Будды Шакьямуни. Попытайтесь ощутить это великое блаженство как в теле, так и в уме, и сосредоточьтесь на нём. Теперь, когда мы очистились, упоительный восторг этой подлинно блаженной природы переполняет наши тело и сознание. Выполнив такую предварительную практику, мы подготовили себя к тому, чтобы должным образом внимать Дхарме Будды.

Превосходство духовной практики

В настоящий момент все мы, собравшиеся здесь, заняты довольно необычной деятельностью, которая вполне может оказаться новой и незнакомой для большинства из нас. Едва ли мы часто делали это в нашей повседневной жизни. Мы пытаемся найти практический метод решения наших проблем и избавления от страданий. Однако тот метод, с которым мы теперь имеем дело, сильно отличается от всех тех так называемых решений, что мы изобретали в прошлом. В лучшем случае эти «решения» давали нам временную передышку от страданий, а в худшем лишь приводили к ещё большей неудовлетворённости и разочарованию. Теперь же мы встретили учение, которому можем всецело довериться, поскольку несчётное число живых существ, следовавших ему в прошлом, достигли конечной цели – просветления. Как это было истинно в прошлом, так истинно и в настоящем, и останется истинным в будущем. Это учение – метод Дхармы, преподанный полностью просветлёнными буддами.

Дхарма – это то, что никогда нас не предаст. Это противоядие от обманчивых и приносящих страдания явлений сансары. Как раз они-то способны на измену и предают нас снова и снова. Как это происходит? Не осознавая их непостоянства или их подлинного способа существования, мы легковерно полагаемся на них. Одураченные их поверхностной видимостью, мы принимаем на веру своё в корне искажённое восприятие сансарических объектов. Неадекватно реагируя на окружающую нас действительность, мы чувствуем себя вероломно обманутыми, когда наши ожидания не оправдываются. Такова модель нашего поведения с безначальных времён, из жизни в жизнь и по сей день. Это не принесло нам никакого блага, но лишь вело нас из одного мучительного состояния бытия в другое.

Когда мы осознаем, насколько глубоко укоренились в нас эти привычки, для нас станет вполне очевидным, что метод Дхармы не сможет вывести нас из этого круговорота страданий, если применять его лишь от случая к случаю. Нам не извлечь из него большой пользы, если мы следуем этим учениям лишь год-другой или исключительно во время путешествий по Востоку. Этот метод можно и нужно претворять в жизнь постоянно, где бы мы ни находились. Мы живём в эпоху великих опасностей, исходящих не только от естественных сил природы, но и от творений человеческих рук. Теперь, пожалуй, у нас даже меньше определённости, чем раньше, в том, насколько нам удастся сохранить это драгоценное человеческое тело. Поэтому для нас чрезвычайно важно как можно скорее превращать все свои действия в Дхарму. Нам не стоит довольствоваться лишь заполнением наших тетрадей или умов теоретическими учениями. Напротив, мы должны немедленно применять всё усвоенное на практике. В этом случае даже простое слушание этой лекции станет для вас сущностной практикой Дхармы и принесёт исключительно благотворные плоды. Эффективная духовная практика – не обязательно лишь то, что даётся невероятными психическими или физическими усилиями.

Прибыль, получаемая от мирских начинаний, и близко не сравнится с той пользой, которую способна принести практика Дхармы. Определённая работа, требующая высокой квалификации, может казаться нам привлекательной в финансовом плане, интересной и стимулирующей, но все эти качества меркнут рядом с достижениями, которые дарует духовное развитие. Обладай мы целой вселенной, заполненной драгоценностями, – даже за все эти сокровища, вместе взятые, мы не сможем купить себе просветление, личное освобождение, избавление от омрачений, постижение природы реальности, просветлённую устремлённость бодхичитты, отречение от страданий сансары или любое иное достижение, связанное с практикой Дхармы.

Неудивительно, что материальное благополучие и прочие внешние факторы не могут по-настоящему разрешить наши сансарические проблемы. Вы спросите: отчего это так? Если б мы собрали воедино те огромные богатства, которыми обладали в ходе бесчисленных прошлых жизней, – их не вместит и вся вселенная. И хотя все эти невообразимые богатства принадлежали нам многократно, нам не удалось с их помощью купить избавление от страданий. В нашем уме и по сей день достаточно заблуждений и смятения, создающих новые проблемы нам самим и окружающим.

Посредством же практики Дхармы мы можем обрести просветление и все те благие достижения, что ведут к этой наивысшей цели. Мы можем познать удовлетворение от ясного понимания природы всех внутренних и внешних феноменов. Более того, великая радость Дхармы неисчерпаема и никогда не обернётся страданиями и болью. Она непрерывна и дарует нам нескончаемое блаженство. Таким образом, удовольствия сансары и благодать Дхармы прямо противоположны друг другу. С безначальных времён мы пытаемся найти удовольствие в сансарических занятиях, но всякая крупица счастья, добытого таким путём, рано или поздно исчезает, не оставив и следа. Покопавшись в своём прошлом, мы найдём этому массу подтверждений. Практика Дхармы, обретение индивидуального освобождения и просветления, напротив, имеют начальную точку отсчёта, но порождаемое ими блаженство нескончаемо.

Нашей главной проблемой до сих пор являлось отсутствие различающей мудрости, которая позволила бы нам, основываясь на опыте столь долгого пребывания в сансаре, извлечь урок о том, какова её природа. Хотя все мирские наслаждения в конце концов ведут лишь к неудовлетворённости и разочарованию, мы, увлечённые погоней за иллюзией счастья, по-прежнему ничего не знаем об этой базовой истине. Именно таким образом призрачное очарование сансары предаёт нас – или, точнее, мы сами позволяем себя предавать.

Сущностная практика Дхармы состоит в том, чтобы, осознавая последствия наших действий, постоянно учиться на собственном опыте. Если мы делаем это добросовестно – ничто не сможет обмануть или предать нас, и наш ум даже среди всеобщей сумятицы будет сохранять покой и невозмутимость. Таков путь к обретению великого блага – не только в этой жизни, но и во всех последующих.

Основной метод превращения каждого нашего действия в Дхарму – это проверка нашей мотивации. Так мы сможем на практике убеждаться в том, что все наши поступки приносят пользу нам самим и всем живым существам. Если мы заблаговременно позаботились о правильной мотивации, то всё, что бы мы ни делали, будет всегда иметь положительный результат. И этот принцип полностью соответствует самим законам природы. Не только эволюция страданий сансары, но и эволюция просветления – продукт нашего ума. Всё это воспринимается и порождается исключительно нашим сознанием. Таким образом, если нам удаётся сохранять благую мотивацию, правильный умственный настрой, мы можем быть полностью уверены, что любые наши действия будут вести нас все ближе к просветлению, состоянию наивысшего покоя.

Драгоценность человеческого рождения

Великий тибетский учитель Дже Цонкапа, являющийся воплощением безграничной мудрости всех просветлённых существ, сказал:

Совершенным человеческим телом, Что дороже самоцветов бесценных, Нам дано обладать лишь теперь. Очень трудно его обрести, Преходяще оно и легко угасает, Словно проблеск зарницы в небе ночном. Понимая, что жизнь мимолётна, Надо денно и нощно стараться Извлекать из него наивысшую пользу. Так я, йогин, усердствовал в практике и тебя призываю, Коль стремишься достичь от сансары освобожденья, В упражненьях духовных моему последуй примеру.

Мы уже останавливались на том, почему наше нынешнее рождение куда ценнее драгоценных камней и прочих богатств. Лишь обладая человеческим телом, наделённым соответствующим интеллектом и всеми необходимыми свободами, мы можем достичь состояния окончательного просветления будды, освободившись от пут сансары и обретя массу других благих качеств, которые не купишь ни за какие богатства мира.

Такое человеческое рождение драгоценно не только в силу своей значимости, но также и потому, что обрести его удаётся крайне редко. Говоря об этом, Дже Цонкапа отмечает, что мы можем рассчитывать на подобное рождение лишь однажды, «лишь теперь». Это лишний раз подчёркивает невероятную сложность соединения вместе всего многообразия кармических причин и условий, необходимых для обретения человеческого рождения, обладающего всеми требуемыми качествами. Чтобы родиться людьми, мы должны были накопить огромное количество благих заслуг, а это довольно непростая задача. Если даже в нашем нынешнем, привилегированном положении достаточно сложно творить добродетели, что уж говорить о низших, менее благоприятных уделах, где существа всецело поглощены болью и страданием, – там это практически невозможно. В высших мирах так же мало времени на практику добродетели – их обитатели с головой уходят в переживание блаженства.

Также необходимо осознавать, что не всякий человек обладает драгоценным человеческим рождением. Для того чтобы подобное рождение было действительно значимым, требуется наличие самых разнообразных условий. Если говорить о внешних факторах, то в регионе, где мы родились, должно быть распространено живое учение Дхармы, и там должны присутствовать подлинные учителя, способные наставлять нас. На внутреннем плане мы должны иметь достаточно заинтересованности, желания и преданности, чтобы отправиться на поиски таких учений, а найдя – усердно следовать им. Кроме того, мы должны быть свободны от серьёзных психических и физических нарушений, которые делают невозможными углублённое изучение и интенсивную практику Дхармы. Для соединения всех этих многочисленных условий требуются весомые благие заслуги, и нет никакой гарантии, что в будущем нам вновь удастся накопить подобную благую карму. Поэтому Дже Цонкапа советует нам рассматривать нынешнее рождение как последнюю возможность извлечь наибольшую пользу из этого редчайшего и ценнейшего дара.