В следующем 1919 году, в июле месяце, ушла на покой игумения Леонида. Матушке шел восемьдесят второй год, исполнять послушание настоятельницы монастыря в новых, тяжелых, беспрецедентных обстоятельствах ей было, конечно, не по силам[45]. На ее место была назначена игумения Вера, в миру Надежда Павловна Победимская[46], которая была моложе своей предшественницы на сорок лет. Теперь матушка Вера возглавила борьбу за сохранение обители или хотя бы за продление срока ее существования.
Крест на могиле игумении Леониды
20 октября 1919 года Организационно-учетное отделение сообщило игумении о необходимости для принятия монастыря организовать приходскую общину в составе двухсот человек. Такая община была создана, и третьим в списке ее членов был священник Сергий Лебедев.
Дом Московского губернатора, с 1917 года здание Моссовета (МСР и КД) до перестройки
10 сентября 1920 года был заключен договор представителей общины Новодевичьего монастыря (уже «бывшего») с Московским Советом рабочих и красноармейских депутатов о «принятии от московского совдепа в бесплатное и бессрочное пользование находящегося в Москве на Малой Царицынской улице дом 2 богослужебного здания (Новодевичий монастырь), состоящего из шести храмов»[47], при условии непроизнесения каких-либо политических проповедей и содержании монастыря в сохранности.
Но почти одновременно, 22 сентября того же года, срочным распоряжением Отдела юстиции МСР и КД (Московского Совета рабочих и крестьянских депутатов) имущество монастыря было передано в ведение Управления квартхозами Хамовнического района.
«Бессрочное пользование» церквами Новодевичьего монастыря православным приходом не состоялось. Монастырь был передан Главнауке, и сразу в части его помещений расположился Музей эпохи правления царевны Софьи и стрелецких бунтов, вскоре замененный Музеем раскрепощения женщины.
Началась активная переписка Главнауки с вышестоящими организациями, смысл которой заключался в том, чтобы как можно быстрее освободить захваченные у монастыря помещения от бывших обитательниц – под жилье научных работников музея. Изгнанные монахини устраивались работать в музей в качестве смотрительниц или уборщиц. Игумения Вера работала заведующей монастырским кладбищем. Часть сестер разъехались кто куда. Ликвидация монастыря продолжалась.
Игумения Вера (Победимская)
Проведение в действие Декрета об отделении Церкви от государства парализовало жизнь Церкви и лишило ее источников существования. Как повсюду, в Новодевичьем монастыре возможности совершения богослужения все более ограничивались, материальное положение монахинь и духовенства резко ухудшилось. Монастырь изначала был бесприходным, в нем «венчаний и крещений не совершалось вовсе». Средства на содержание священнослужителей поступали в основном от процента капитала причта (образовавшегося от взносов на поминание) и из кружечного дохода, составлявшего около четверти общей суммы. Жалованья из казны священники не получали. После революции монастырский капитал был национализирован и «доход поступал только лишь на похороны и панихиды <…>. С закрытием кладбищ[48] доход весьма сократился»[49].
В особенно тяжелом положении оказалась семья Лебедевых, так как материальных ресурсов, дополнительных к жалованью отца Сергия, не имелось. Если ранее Марии Павловне как вдове священнослужителя государственное казначейство выплачивало половинную пенсию, заслуженную мужем, в размере ста рублей, и Прасковья получала жалованье старшей учительницы, то после революции прежние источники средств существования были полностью утрачены. Остались обе сестры, «сын – студент университета, мать престарелая, племянник малолетний – все безработные»[50].
План Новодевичьего монастыря
Екатерина всю жизнь была тяжелобольным человеком, нуждавшимся в постоянном попечении. Она шила на дому, когда могла, и вместе с матерью вела домашнее хозяйство. Отец Сергий стал основным кормильцем своей большой семьи, а жалованье его значительно уменьшилось. Прасковья Павловна старалась вновь найти заработок. В 1918 году она служила завхозом в конторе москворецкого пароходного общества Министерства путей сообщения «Кавказ и Меркурий»[51], а к ноябрю следующего года устроилась сотрудницей канцелярии, вероятно, Московского университета[52]. Старший брат отца Сергия Николай Павлович жил отдельно со своей семьей.
При разрушении новыми властями старого мира «до основания» Церковь как самое прочное основание жизни дореволюционной России оказалась преследуемой с начальных этапов утверждения советского государственного строя. Духовное сословие стало одной из первых его жертв, в 1917–1919 годах подвергшейся погромам, расстрелам и расправам самосудом. Позже репрессии осуществлялись по нормам выработанных законов, но не ослабели. Не все клирики, поставленные в бесправное положение лиц, обреченных на преследование, смогли продолжать свое служение. Появились случаи снятия священного сана. Не обошла эта скорбь и Новодевичий монастырь. 3 июня 1921 года определением Епархиального совета был отчислен от места монастырский диакон Владимир Михайлович Боголепов «с запрещением священнослужения как заявивший печатно о своем решении выйти из состава служителей культа»[53].
Остальной клир монастыря остался неизменным до последнего дня существования обители. В страшных условиях террора священнослужение все в большей мере становилось подвигом хранения веры и верности Церкви, несения скорбей и горя людей, стремившихся во Христе найти опору и утверждение, искавших помощи и утешения у духовных наставников. Насколько самоотверженным было служение отца Сергия, можно судить по тому, что ко дню Святой Пасхи 1919 года по распоряжению московского епархиального начальства он был награжден наперсным крестом и через год, 26 сентября (9 октября) 1920 года, возведен в сан протоиерея.
В приветственном слове, произнесенном по этому случаю, его духовный сын Николай Пшезинцев сказал: «Духом нищ виновник сегодняшнего торжества. Вряд ли упрекнет его кто-либо в самомнении, самонадеянности. Все упование его на Господа, в каждом шаге своем ищет он творить волю Пославшего его. <…>
Беседа обновленческого протопресвитера В. Красницкого с Лениным
Кроток он: не искал и не ищет похвалы или награды от людей. Всегда идет, куда зовет его Господь устами и нуждой окружающих его. Всегда отрешается себя, прежде всего чутко прислушиваясь к чувствам и мыслям тех, с кем входит в соприкосновение. Он алчет и жаждет правды. Хотя не умом, а сердцем – не столько в знании, сколько в вере, – но ищет истину постоянно и упорно в горячей молитве перед алтарем Господним.
Изъятие церковных ценностей
Он милостив, любя многих и любя много. Он чист сердцем, научившись бороться со страстями. Всегда зорко следит, чтобы ум, лукавый и гордый по самим свойствам своим, не запятнал его сердца, чистого и непорочного. Всею душою и всеми силами своими стремится он творить мир вокруг себя…»[54].
Духовенство на скамье подсудимых. Процесс по сопротивлению изъятию церковных ценностей
Арест 1922 года, деятельность обновленцев
1922 год памятен всероссийскими репрессиями, спровоцированными кампанией по насильственному изъятию церковных ценностей.
Изъятие было приурочено к голоду в Поволжье, но преследовало несколько целей, не имевших никакого отношения к декларированной помощи голодающим. Присвоение новым правительством церковного золота необходимо было ему нужд пролетарского государства. «Без этого никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности, и никакое отстаивание своей позиции в Генуе в особенности совершенно немыслимы», – писал В. И. Ленин 19 марта 1922 года. Из того же письма ясно, что не последней целью была дискредитация Церкви и уничтожение максимально большего числа священнослужителей: «чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать»[55].
Но поскольку мероприятие это слишком напоминало грабеж и проводилось с цинизмом безбожников, несмотря на расправы, оно встретило почти повсеместное сопротивление верующих.
27 марта 1922 года по решению экстренного заседания Совета Православного Братства в Новодевичьем монастыре состоялось общее собрание верующих[56], вызванное необходимостью выяснения их отношения к изъятию церковных ценностей, которое вскоре ожидалось в соответствии с Декретом ВЦИК от 23 февраля 1922 года и последовавшем за ним постановлением ВЦИК от 26 февраля[57], которым предписывалось изъять из храмов все драгоценности, в том числе священные сосуды. Известно было, что в ответ на это постановление 28 февраля Святейший Патриарх Тихон в очередном воззвании о помощи голодающим объяснил, что употребление священных сосудов не для богослужебных целей «воспрещается канонами Вселенской Церкви и карается Ею как святотатство, мирянин – отлучением от нее, священнослужитель – низвержением из сана»[58].
Изъятие церковных ценностей
В итоге обсуждения требований ВЦИК и позиции Святейшего Патриарха собрание приняло следующие решения:
«Прихожане Новодевичьего монастыря в общем своем собрании от 27 (14) сего марта в количестве […][59] человек, заслушав постановление ВЦИК от 26 февраля сего года об отобрании церковных ценностей, после общего обмена мнений единогласно постановили:
I. Хранящиеся в Новодевичьем монастыре богослужебные предметы ни в коем случае не отдавать ввиду того, что употребление их для нецерковных целей воспрещается канонами под страхом отлучения от Церкви, и постановление ВЦИК от 26 февраля, оскорбляя религиозное чувство верующих, явно противоречит Конституции РСФСР, провозглашающей свободу вероисповеданий и религиозного культа.
II. Признать возможным, руководствуясь посланием Святейшего Патриарха от 15 (28) [февраля], обратить имеющиеся в монастыре ценности в виде золотого и серебряного лома и прочее на нужды голодающих на условии непосредственной их ликвидации и распределения среди голодающих (образование питательных пунктов, столовых, больниц и прочего).
III. Признать допущение в храм комиссии по отобранию ценностей недопустимым и святотатственным и для переговоров с ней избрать комиссию из пяти лиц, действующую под непосредственным контролем и руководством общего собрания.
IV. Точное исполнение настоящего постановления возложить на администрацию монастыря, совет Братства, приходский совет с обязательством представить подробный отчет в своих действиях к ближайшему общему собранию.
Члены Комиссии:
Успенский[60], Орлов, Самодуров, Иванов, Иванова М. В.»[61].
Такая резолюция не могла быть оставлена властями без внимания и стала поводом для распространения репрессий на духовенство и насельниц Новодевичьего монастыря.
Красноармейцы разоряют церковь
С конца марта до середины апреля в Москве прошли аресты священнослужителей и мирян, протестовавших против ограбления их храмов, но Новодевичьего монастыря они тогда не затронули. 26 апреля начат был первый московский судебный процесс по делу о сопротивлении изъятию церковных ценностей. Сначала вызванный на суд в качестве свидетеля, а потом заключенный под арест в Донском монастыре, стал подсудимым и Святитель Тихон, Патриарх Всероссийский.
Святитель Тихон, Патриарх Всероссийский
Готовившееся осуждение Святейшего Патриарха подразумевало открытие гонений на всех его сторонников, на «Тихоновскую» Церковь в целом, возглавить которое негласно поручено было Л. Троцкому. По его плану к кампании по изъятию необходимо было привлечь лояльно настроенное духовенство («молодых попов») – сменовеховцев – в целях создания «крайне острого» раскола Церкви на «черносотенное контрреволюционное» и «сменовеховское советское», чтобы «повалить контрреволюционную часть церковников»[62]. Группы священников, отличавшихся просоветскими и реформистскими взглядами, образованы были в Петрограде, Москве и Саратове. На роль главы раскола Троцкий избрал епископа Антонина (Грановского). 13 мая 1922 года епископ Антонин совместно с петроградским протоиереем Александром Введенским и тремя раскольническими группами духовенства выступил с воззванием, составленным под диктовку ГПУ, содержавшим требования созыва «Поместного собора» для суда над Патриархом и прекращения «руководимой высшими иерархами гражданской войны церкви против государства»[63].
18 мая 1922 года вдохновенный обновленец протоиерей Александр Введенский, священники Владимир Красницкий и Сергий Калиновский захватили патриаршую канцелярию, объявили себя Высшим Церковным Управлением (ВЦУ) и заявили о создании «Живой церкви».
Поначалу деятельность самозванцев нашла сочувствие лишь очень небольшого числа священнослужителей. Но ГПУ поддержало своих ставленников и со своей стороны сделало ряд шагов к повышению их авторитета.
Согласно приговору по делу о сопротивлении изъятию церковных ценностей, вынесенному Ревтрибуналом 8 мая 1922 года, одиннадцать обвиняемых должны были быть расстреляны, остальные тридцать пять осуждены на разные сроки лишения свободы. Но обстоятельства заставили Политбюро ЦК РКП(б) «приведение в исполнение приговора о расстреле приостановить и поручить [Л. Д.] Троцкому[64] к вечеру 12/V сего года ориентироваться и внести письменное предложение»[65]. «Предложение» Троцкого было составлено своевременно и преследовало три цели, не последней из которых было повышение авторитета обновленцев и успокоение верующих при завершении расправы с лучшими представителями духовенства Москвы. Прежде всего, предписывалось «всемерно использовать настоящий критический момент для опубликования воззвания от имени прогрессивного духовенства» о пересмотре приговора Ревтрибунала. Выступление обновленцев в защиту приговоренных к расстрелу православных объявить по радио и распечатать в газетах. А тем временем поручить председателю Московского Ревтрибунала Μ. М. Беку и первому заместителю председателя ГПУ И. С. Уншлихту «рассортировать» заключенных: решить, скольких человек, и кого именно, помиловать, как бы по ходатайству живоцерковников, а кого расстрелять. Было составлено шесть обращений лидеров обновленческого раскола с ходатайствами об освобождении заключенных. Власти шли «максимально навстречу прогрессивному духовенству»[66]. К 14 мая окончательный список лиц, подлежавших расстрелу, был составлен. 18 мая постановление Политбюро ЦК РКП(б) о смертном приговоре, вынесенном Московским Ревтрибуналом, подписано. Во исполнение его были расстреляны четыре священника и один мирянин.
Непосредственно за первым московским процессом последовал второй, число обвиняемых которого достигло ста восемнадцати человек. 13 мая 1922 года на заседании Московского революционного трибунала было принято решение привлечь к следствию священников Новодевичьего монастыря. В тот же день отцу Сергию был направлен вызов в Ревтрибунал в качестве свидетеля. 16 мая 1922 года на первый допрос, кроме него, были вызваны также протоиерей Евфимий Александрович Рыбчинский[67] и 74-летний священник Евгений Алексеевич Палладии[68]. Судебное разбирательство по второму московскому процессу «церковников» возглавил тот же самый М. Бек, который подготовил смертные приговоры по первому московскому делу.
На допросе отец Сергий дал следующие показания: «На собрании 26 марта я не был. На собрании же 27 марта, когда обсуждался вопрос об изъятии […][69] я был. Председателем собрания был Константин Григорьевич Териан, ныне болен сыпным тифом, секретарем был Владимир Анатольевич Иванов – жит[ельствующий] при Новодевичьем монастыре. Кроме меня, из священников были Козлов, Палладии. Козлов прочел декрет об изъятии, воззвания же не читал. Козлов заявил, что нужно пожертвовать все, что возможно. Говорил ли он о свящ[енных] предметах, я не помню. Палладии и я ничего не говорили, также ничего не говорили Териан и Иванов. Собрание было спокойное. Кто что говорил из присутствующих на собрании – я не знаю. Кто писал постановление о несдаче ценностей и недопущении в храм комиссии по изъятию и кто изложил это постановление, я не знаю, так как стоял в стороне и не видел, что происходило у стола, за которым сидел президиум Териан и Иванов. Игумения Вера была также на собрании и в конце собрания сказала, что в храме собраны исторические ценности, накопленные веками, и равнодушно отнестись к изъятию их нельзя. Пусть каждый поступит по своей совести. Никаких агитаций против изъятия не было. Инцидентов при изъятии не было. Изъятия, я полагаю, допустимы, кроме священных предметов, которые тоже можно было бы отдать с разрешения Поместного Собора. Постановление, указанное выше, я подписывал.
Сергей Лебедев»[70].
После допроса отца Сергия отпустили домой.
Но 26 июля следствие приняло постановление «привлечь гражданина Лебедева в качестве обвиняемого, предъявив ему обвинение по ст. 68 УК[71] и избрать меру пресечения уклонения от следствия и суда дачу подписки о невыезде из Москвы и явке в судебное заседание». Предъявлено было обвинение в том, что он «вошел в преступное сообщество, организованное представителями высшего духовенства и возглавляемое бывшим Патриархом Тихоном»[72].
30 июля 1922 года отец Сергий был вызван на второй допрос, на котором свидетельствовал о своей невиновности: «Виновным себя в агитации против изъятия церковных ценностей не признаю и добавить что-либо к показаниям, данным в Московском Революционном Трибунале, не имею.
Сергей Павлович Лебедев»[73].
В тот же день с него была взята подписка о том, что он обязуется без разрешения власти из Москвы не выезжать и по первому требованию явиться к суду и следствию.
В период такого условного пребывания на свободе, в ожидании неминуемых репрессий отец Сергий, сверх своих обычных пастырских обязанностей, несколько месяцев исполнял должность благочинного 2-го отделения Сретенского сорока. Поскольку еще 16 июня такие известные авторитетные архиереи как митрополит Сергий (Страгородский), архиепископ Евдоким (Мещерский) и архиепископ Серафим (Мещеряков) выступили с обращением о необходимости признания законности обновленческого ВЦУ и обязательности исполнения его распоряжений, сориентироваться в происходящем было трудно, и отец Сергий законопослушно подчинился ВЦУ. Сохранилось его донесение в Московское Церковное Управление от 18 сентября 1922 года с ходатайством о награждении нескольких священников Сретенского сорока[74].
К 27 ноября он был вызван на первое заседание суда в качестве обвиняемого. Слушание дела в суде продолжалось до 13 декабря 1922 года, обвинителем был председатель Московской коллегии защитников А. Я. Вышинский. В сопротивлении изъятию церковных ценностей обвинялось сто семнадцать человек, в том числе тридцать два клирика. Последнее заседание 13 декабря 1922 года проходило под председательством Н. В. Крыленко – заместителя наркома юстиции и старшего помощника прокурора Республики[75].
В предъявленном суду обвинительном заключении утверждалось, что все заключенные священнослужители, в том числе и «Лебедев… состояли членами организации, называемой Православной иерархией… по предварительному между собой соглашению и с другими, следствием не обнаруженными, с целью воспрепятствовать общими усилиями проведению в жизнь постановления ВЦИК и инструкций к нему об изъятии находящихся в пользовании групп верующих церковных ценностей в специальный фонд ЦК Помгол для спасения голодающих и для обсеменения их полей, они в начале сего года разновременно вошли в преступное сообщество, организованное представителями высшего духовенства и возглавляемое бывшим патриархом Тихоном, и в осуществление поставленных этой организацией контрреволюционных целей в течение марта и апреля месяца сего года в городе Москве и Московской губернии, сознательно и умышленно:
а) усиленно распространяли среди населения путем оглашения с амвона в церквах и на созываемых ими же церковноприходских собраниях и общих собраниях верующих составленное этой организацией и подписанное бывшим патриархом Тихоном воззвание контрреволюционного содержания, заведомо ложно для них указывающее, что церковные ценности являются неприкосновенными и не подлежащими изъятию, невзирая на то, что это пойдет на спасение миллионов жизней голодающих, что всякое посягательство на них есть святотатство;
б) тайно и явно призывали верующих к классовому открытому противодействию означенному постановлению ВЦИК и выполнению возложенных на них тем же распоряжением обязанностей путем подачи всякого рода заявлений и протестов во ВЦИК, которые составлялись при их непосредственном участии и руководстве, последствием чего при фактическом изъятии произошли во многих местах республики со стороны фанатично настроенной ими массы эксцессы, приведшие к кровавым событиям и пролитию крови вовлеченных в эту преступную деятельность малосознательных граждан;
в) что с амвона, на тех же собраниях, а также и в беседах с прихожанами распространяли заведомо ложные о деятельности должностных лиц администрации советской власти и отдельных членов местных комиссий Помгола сведения, возбуждающие в населении враждебное к ней отношение, что предусмотрено 69, 62, 78 и 119-й[76] статьями Уголовного Кодекса РСФСР»[77].
На основании этих материалов и допроса обвиняемых суд вынес следующее решение: