Молодой мусульманин в современном мире

1) мусульманский народ (умма), образующий широкое исламское общество, которое нельзя ощутить непосредственно; ведь никто непосредственно не видит целостность уммы, но все внутренне чувствуют ее;

2) непосредственно семья.

Наверное, можно сказать, что именно эти два «полюса» – умма и непосредственная (малая) семья – составляют самые важные черты социальной реальности Ислама. Вокруг этих двух полюсов формируется вся его общественная структура.

Конечно, существуют и другие социальные единицы, например, государство, племя, род, город, профессиональный цех, военные круги, ордена (суфийского) духовенства и т. д. Несомненно, они также имеют большое значение. Некоторые из социальных явлений, связанных с этим делением, например, племенной фанатизм, противоречат универсалистской сущности Ислама. Другие же, в частности, профессиональные группы или ордена духовенства, имеют прочные основы в самой исламской традиции. Впрочем, с социальной (но не политической) точки зрения, все эти деления на общественные группы имеют второстепенное значение по сравнению с такими столпами, как умма и семья.

Ислам делит человечество не по расовому, этническому или языковому принципу, а на основе принадлежности к религии. Поэтому с мусульманской точки зрения тем, что отличает один человеческий коллектив от другого, является не принадлежность его членов к черной, белой или желтой расе, к арабам, иранцам или русским, а то, исповедуют ли они Ислам, христианство, иудаизм, зороастризм либо другую религию – иными словами, принадлежат ли они к умме (пастве) Иисуса Христа (А), Моисея (А) или Пророка Ислама (С) или к какой-либо другой религиозной общности. Даже о загробном мире Ислам говорит, что в день восстания из мертвых каждая группа сынов человеческих соберется вокруг того Пророка, религию которого она исповедовала. А после этого они уже предстанут перед Богом. Слово «умма» обычно по умолчанию означает именно исламскую умму. Но следует обратить внимание на то, что с исламской точки зрения, может быть не одна «умма», а несколько.

Забота об умме всегда была делом первостепенной важности для мусульман, и это при том, что принцип политического единства получил свое реальное воплощение только в самом начале исламской истории. Однако, несмотря на политическую раздробленность на протяжении всех прошедших веков, умма как объективная реальность сохранялась, и невидимые нити продолжали связывать между собой всех мусульман – арабов и иранцев, малайцев и китайцев, белых и черных, африканцев и европейцев, азиатов и американцев. Эта связь и есть живое воплощение того самого чувства, которое, по-арабски называется «ухувват» – братство.

Семья

Что касается другого столпа общества с точки зрения Ислама – семьи, – то более всего подчеркивает необходимость сохранения ее основ. Как уже говорилось ранее, в Исламе под семьей подразумевается не та новая атомарная структура, которая существует на Западе, включая в себя только мужа, жену и ребенка. В Исламе речь идет о более широкой общности, включающей в себя бабушек и дедушек, теток и дядей, племянников и племянниц, двоюродных братьев и сестер и т. д. Таким образом, вокруг человека создается структура из людей и социальных связей, которая позволяет ему обрести твердую идентичность. В исламском подходе к семье особую значимость имеет уважение к родителям, что подчеркивается в Священном Коране:

«Вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; будете делать добро родителям, а также родственникам, сиротам и беднякам»[31].

Подчеркивается также и необходимость сохранения внутрисемейных связей. Это правило значимо до такой степени, что посещение членов семьи, близость к ним и сохранение внутрисемейных уз считается одной из религиозных обязанностей каждого мусульманина и мусульманки.

В значительной степени вследствие гармонизирующей роли, которую семья играет в исламском обществе, подчеркивается необходимость вступления в брак и отказа от холостячества. Одной из причин многоженства, которое Ислам дозволяет при соблюдении ряда условий, является именно то, чтобы женщины, мужья которых погибли в войнах или в природных катаклизмах, а также женщины, которые не смогли найти себе неженатых мужчин, смогли войти в рамки семьи. Реалистичный исламский подход, основанный на важности семьи, предписывает многоженство в тех случаях, когда экономические потребности и социальные реалии не позволяют одинокой женщине каким-либо другим способом включиться в орбиту семьи. Ведь жизнь человеческого общества такова, что в войнах и других происшествиях гибнут в основном мужчины, причем они в силу естественных причин и живут меньше женщин. С учетом того, что Ислам делает такой сильный акцент на брак (как говорится в одном хадисе от Пророка (С), «брак – это половина религии»), и так как в большинстве случаев женщин в обществе больше, чем мужчин, многоженство дозволено при условии, что мужчина сможет справедливо и равноправно обращаться со своими женами и сможет всех их материально содержать.

Здесь следует сказать, что развод в Исламе разрешен (в отличие от традиционного христианства, где развод считается недозволенным актом). Но в одном из хадисов говорится, что Господь из всех дел, которые Он разрешил, более всего ненавидит именно развод. Шариат принимает развод только при том условии, что продолжение совместной жизни женщины и мужчины уже ни в коем случае не возможно. Когда мужчина и женщина доходят до такой степени отчаяния и взаимной неприязни, что сохранение семьи становится немыслимо, тогда они могут расстаться друг с другом, чтобы каждый пошел своим путем. Но, несмотря на наличие такого разрешения в Исламе и на то, что развод запрещен в христианстве, в реальности количество разводов в исламском обществе никогда не могло сравниться с тем, что происходит на Западе в Новое время. Следовательно, разрешение развода в Исламе отнюдь не означает ослабления семейных уз.

Для более полного понимания исламского учения об обществе следует обратить внимание на ключевую, центральную роль семьи и уважение к родителям, особенно к матери (как сказано в одном хадисе, «рай лежит под ногами матерей»), в этом учении. Ислам также отводит ключевую роль отцу, который одновременно является главой, слугой и имамом семьи, ее религиозным столпом: ведь большинство религиозных обрядов в семье проводится под его руководством. Важно рассмотреть и ответственность за других членов семьи: «большая семья» должна заботиться о тех родственниках, которые испытывают бедность и лишения (вдовы, сироты) или сталкиваются с серьезными трудностями. Все эти акценты в исламском учении очень важны. Именно благодаря им сохранилась здоровая и прочная структура исламской семьи, несмотря на все бурные изменения, произошедшие в течение последних двух веков в связи с началом эпохи модернизации.

Исламское учение в своей социальной части охватывает и тех лиц, которые в силу каких-либо причин утратили необходимый социально-экономический базис и возможность для продолжения нормальной жизнедеятельности в обществе. В Исламе много говорится о поддержке сирот. Священный Коран неоднократно подчеркивает необходимость доброго обращении с сиротами и заботы о них. Ведь и сам Пророк (С) был сиротой и воспитывался своим дядей. Кроме того, в Исламе делается такой сильный упор на выделение пищи нуждающимся, заботу о правах и состоянии соседей, как и о потребностях всех членов общества, что, как говорится в одном хадисе, все человечество (сыны рода Адамова) считаются как бы членами одного общего тела. Это исламское положение навеки запечатлено в известном стихотворении Саади, который сказал:

Сыны Адама суть члены единого тела,

Из одной природы созданы;

Если боль вдруг поразит одного из них,

То и другие не останутся в покое.

Конечно, в любом обществе всегда находятся жестокосердные и бесчувственные люди. Были они и в исламском мире. Да и трудно себе представить, чтобы это учение соблюдалось на протяжении всей истории во всех странах, осененных светом Корана. Тем не менее, данный момент составляет центральную часть исламского учения об обществе. Собственно, вызывает удивление не то, что некоторые не соблюдают этих положений, а то, что так много людей их соблюдают. Ведь на протяжении исламской истории было построено столько домов престарелых и сирот исключительно на деньги от пожертвований и добровольных взносов и дарений. Эти пожертвования делались людьми в силу их уважения к исламскому призыву помогать бедным и нуждающимся.

Забота о соседях и уважение их прав также традиционно играет большую роль. Постепенно в большинстве исламских городов сложились такие соседские связи, что соседи стали считаться как бы второй семьей, а принадлежность к какому-либо городу или кварталу превратилась в разновидность религиозных обязательств со своими особыми нравственными добродетелями, как то защита порядка, имущества и жизни земляков. В исламской истории были такие группы мужчин, которые, обладая непоколебимым нравственным достоинством, следили за сохранностью жизни и имущества всех своих соседей по кварталу, а женщины могли свободно и безбоязненно в любое время дня и ночи выходить из дома. Поражает тот факт, что богобоязненность и уважение к Божественным законам в исламском обществе были настолько велики, что даже теперь, несмотря на ослабление традиционных общественных уз во многих исламских городах, безопасность нахождения на улице в этих городах в ночное время (даже в самых бедных районах) намного выше, чем на Западе, где люди в целом живут много богаче и причин для грабежей и нападений должно быть меньше.

Итак, в шариате представлены нормы, относящиеся к идеальному обществу. Даны категоричные приказы о том, как надо действовать согласно исламскому учению; их нарушение ведет к наказанию по шариату. Впрочем, некоторые из этих норм, например, доброе отношение к соседям, относятся исключительно к нравственным принципам, а другие (запрещение воровства, нарушения прав соседей, нападений на людей) – должны в случае несоблюдения караться по всей строгости закона. Тем не менее, основным сдерживающим фактором, который упрочил действенную силу исламских предписаний, было не только наличие специальных сил правопорядка («мухтасибы», полиция – «шурта»), но и в первую очередь постоянное внутреннее убеждение человека в том, что Господь все видит и в Своем могуществе и величии будет судить все человеческие дела и поступки.

Экономика

Экономическое учение Ислама в Коране, хадисах и на практике тесно переплетено с его социальным учением. Семья не только защищает своих членов с экономической точки зрения, но и представляет собой определенный общественный институт. Умма также является важнейшим экономическим институтом, ибо большая часть финансовых, товарообменных и других экономических сделок мусульман на протяжении исламской истории происходила в рамках исламского мира – «Дома Ислама». Это не означает, что они совершенно не вступали в экономические отношения с немусульманами. Дело в том, что большая часть сделок совершалась именно среди мусульман, будучи сопряженной с принципами богобоязненности и добродетелью, свойственной всем экономическим отношениям именно внутри исламской уммы. Некоторые обычаи и ритуалы, в частности, хадж, который собирает в Благородную Мекку верующих со всех концов исламского мира, не только позволяли обмениваться духовными благами между различными концами этого мира (что сопровождалось и обменом товаров), но и облегчали заключение экономических сделок. Исламское экономическое учение всегда было неотделимо от нравственности и основывалось на принципе справедливости: справедливости в недопущении чрезмерной концентрации богатств в ущерб определенному классу или группе людей, справедливости в соответствии между заработной платой и работой, а также справедливости в запрещении злоупотребления капиталом и доходом.

Сложное и многогранное исламское экономическое учение основано на нескольких основных принципах, о реализации которых в течение нескольких веков было очень много дискуссий, но сами эти принципы признаются практически всеми крупными факихами (исламскими правоведами). Первым и наиважнейшим принципом является тот, который относится к собственности, которая, в конечном итоге, принадлежит Всевышнему. Человек получает право частной собственности, будучи Его наместником на земле. Это означает, что, хотя частная собственность и является привилегией, данной Богом человеку, в то же время она представляет собой священное право от Бога, а посему ни одно правительство или социальная группа не могут лишить человека этого права, за исключением особых случаев, когда это может быть сделано на основе законов, взятых из шариата.

Второй важный принцип – это принцип соотношения между личными усилиями, работой человека и накопленным им богатством. Сюда же входит и важность соучастия в риске потери богатства в каждой конкретной экономической сделке. Запретность получения ростовщической прибыли («риба») в исламском шариате обусловлена этим ясным айатом из Корана:

«Те, которые пожирают рост, восстанут, как восстает тот, кого сатана поверг своим прикосновением. Это – потому, что они говорили: “Воистину, торговля подобна росту”. Но Аллах дозволил торговлю и запретил рост»[32].

На этот счет существуют и хадисы. Поэтому исламские богословы и законоведы всегда считали ростовщический процент недозволенным способом обогащения. Данное запрещение действует не только в отношении ростовщического процента с прибыли, но и любого другого вида обогащения, когда определенная сумма денег поступает в распоряжение человека, который не принял на себя риск потери капитала в сделке. Если же человек вложит средства в покупку и продажу товаров и даже получит за счет этого большую прибыль, эти деньги будут считаться дозволенными и разрешенными (халал).

Еще одной важной особенностью экономического учения Ислама является то, что оно непосредственно принимает во внимание человеческие отношения в экономической жизни. На протяжении всей истории Ислама экономическая жизнедеятельность и сопутствующие ей межличностные связи были основаны на взаимном доверии и гуманном подходе друг к другу. В традиционном исламском образе действий нет и следа от той нечеловеческой обезличенности экономической жизни, которая является одной из самых ярких отличительных особенностей современного мира. «Базар», на котором совершается основная часть экономической деятельности исламского мира, всегда, в том числе и до некоторой степени в настоящее время, был местом, где господствовало чувство доверия, уверенности в надежности партнера (аманат), прямые человеческие отношения, богобоязненность, возможность привести в движение людские отношения даже на абсолютно безличностной, неодушевленной и объективной основе (а ведь в современном мире, при новом экономическом порядке в условиях ожесточенной конкуренции крупные бездушные экономические структуры во имя получения прибыли могут растоптать малых и частных предпринимателей, не обращая внимания на потребности людей).

Традиционная экономическая деятельность в исламском мире опиралась преимущественно на одного человека или одну семью, причем семья и экономическое предприятие были обычно неотделимы друг от друга и способствовали взаимному укреплению. Многие из добродетелей, присущих семье, о которых мы упоминали ранее, таким образом начинали воздействовать и на хозяйственную жизнь общества. В экономической деятельности всегда имелось «человеческое измерение» и чувствовались присутствие и контроль со стороны Всевышнего. Эта деятельность была неотрывна от морали и нравственности. Экономическая философия Ислама основывается на важности стараний, прилагаемых для обеспечения жизни, на отрицании лени, соединении упования на Бога и собственных усилий, рассматривая работу по обеспечению жизненных потребностей для себя и своей семьи в качестве религиозного долга.

Работа, или «благое деяние», в экономическом аспекте всегда рассматривалась в связи с религиозными обязанностями. Она никогда не отчуждалась от намаза. Имеется множество предписаний, основанных на хадисах и комментариях к Корану и раскрывавших эту истину. В этих источниках подчеркивается, что человек несет обязанность по добыванию средств к существованию так же, как он должен ежедневно пять раз читать намаз. Именно поэтому во всех аспектах традиционной экономической жизни в исламском обществе неотъемлемо присутствует религиозный элемент. Это придает ей смысл и наполняет ее моральным духом, отличным от того, что мы видим в экономике современного мира. Часть этих особенностей и сегодня можно наблюдать в отдельных регионах современного исламского мира, но, естественно, по мере забвения многих исламских заветов и предписаний о хозяйственной жизни эти вопросы также сходят на нет.

Политика

Что касается исламского политического учения, то представляется, что Господь по Своей мудрости предпочел не давать в Коране ясные и однозначные указания относительно создания единого политического института, которому можно было бы без всяких изменений подражать в течение веков. Тем не менее, в Коране упоминаются некоторые важные политические принципы, как, например, то, что настоящим властителем мира является Господь и вся власть в конечном итоге принадлежит Ему. Во-вторых, Пророк (С) в качестве основателя первого исламского общества был в то же время и первым правителем этого общества, а, следовательно, и примером для подражания в политических вопросах для последующих поколений. Можно сказать, что он был «Пророком-султаном[33]», то есть обладал не только религиозной, но и политической властью.

В-третьих, в результате этой связи в Исламе религия и политика всегда были слиты вместе. В противоположность христианству, Ислам не разделяет «Богово» и «кесарево». Какой бы образ ни приняла политическая власть в Исламе, она будет иметь важную религиозную сторону. Религия и политика на протяжении всей истории Ислама находились в тесной связи друг с другом, и это положение дел изменилось только в Новое время, когда многие мусульманские страны стали подражать взглядам и идеям, берущим свое начало во Французской революции, а также в Октябрьской революции 1917 г. Тем не менее, даже в странах, подпавших под это влияние, религия все-таки полностью от политики не отделяется.

Традиционное исламское учение о политике постоянно пытается найти путь осуществления того образца, который заложил Пророк Ислама (С), дабы правление в человеческом обществе находилось в тесной связи с религиозным учением, почерпнутым из Корана. Именно поэтому большинство мусульман, известных как сунниты, обобщили понятие халифата, который начался с Абу Бакра и включал в себя правление четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Османа и Али. Праведные халифы были не пророками, законодателями или передатчиками Слова Господня (Корана и шариата), но правителями исламского мира, преемниками и заместителями Пророка (С). В противоположность суннитам, шииты, составляющие меньшинство мусульман, полагают, что правление должно было перейти в руки Имамов из рода Пророка (С). В обоих случаях политическая власть в соответствии с исламским учением не отделяется от религии, обретая свою легитимность только в ней.

Что касается того, как развивался халифат и другие политические институты после праведных халифов, то следует сказать, что важнейшие династии халифов – Омеййяды и Аббасиды – пришли к власти по-разному, но с опорой на принцип династической наследственности. В то же время религиозная сущность халифата сохранялась в абсолютной неприкосновенности в том смысле, что правитель всегда нес обязанности по исполнению предписаний Ислама и шариата, пусть даже и поверхностно. На более поздних этапах исламской истории халифат и монархия отделились друг от друга: халифат означал легитимную религиозную власть, основанную на наместничестве Пророку Ислама (С), а монархия обладала непосредственной политической и военной властью над обществом. Но и тогда полного разделения между этими двумя институтами не произошло. Поэтому мы видим, что на протяжении исламской истории появлялись различные формы политических и правительственных институтов (халифат, султанат, эмират). Но в XX веке под воздействием европейских идей и взглядов в мусульманских странах появились и нерелигиозные правительства, основанные на западных образцах.

С исламской точки зрения очень важно, чтобы правительство, или власть, имело религиозную природу; чтобы истинным источником его легитимности являлся Господь – Истинный Властитель. А так как Пророк Ислама (С) являлся посланником Божьим, принципы исламского правления берут свое начало в его правлении, в том образце, который он дал. Впрочем, в Коране и хадисах имеются и иные очень важные принципы, в частности, принцип совета (шура), который предусматривает важность консультации с лидерами, шейхами и улемами[34] исламского общества; принцип отрицания деспотизма и принцип соблюдения Божественного учения о правосудии (воздаянии) и милости (прощении). Праведные халифы дали многочисленные примеры воплощения этих принципов, самый высокий образец которых воплощен в знаменитом послании хазрата Али (А) правителю Малику Аштару, своему наместнику в Египте. Текст его приводится ниже:

«Во имя Бога, Милостивого, Милосердного! Это приказ Али, предводителя правоверных, Малику Аштару, сыну Хариса, о возлагаемых на него обязательствах при назначении наместником в Египет для сбора подати на иноверцев – харадж – и борьбы с врагами, а также упорядочения жизни египтян и обеспечения процветания их городов.

Он предписывает ему действовать в богобоязненности и предпочтении покорности Богу всем остальным делам и следовании тому, что Господь заповедал в Своем Писании, ибо никто не обрел счастья, не следуя этим традициям и обязательствам, а наоборот, каждый, кто их нарушал и попирал, был обречен на несчастье. Правитель должен быть сподвижником Всевышнего своим сердцем, руками и языком, ибо Господь (да светится имя Его!) принимает сподвижничество каждого, кто на это идет, и дает величие тому, кто возвеличивает Его религию.

Али приказывает ему воздержаться от следования по пути своих желаний, а во время бунтов внимать повелению о том, что “людские страсти ведут к недоброму, разве только Господь явит милость”. (Качества, которым должен отвечать правитель и сфера его ответственности).

О Малик! Знай, что я посылаю тебя в города, которые подверглись превратностям судьбы, которые видели и правосудие, и несправедливость. Народ будет смотреть на твои дела так, как ты будешь смотреть на дела своих предшественников на этом посту. Они так же будут говорить о тебе, как ты говоришь о них. Благодетелей можно познать по доброй славе, которую Господь вложил в уста рабов Своих. Знай: самым благим твоим капиталом станут добрые дела, а потому держи в узде свои эмоции и страсти и будь скуп на них, не отпускай узду того, что тебе не дозволено. Ведь скупость на страсти означает справедливое им воздаяние в том, что любит или считает негодным.

Сделай покрывалом своего сердца доброту по отношению к своим подданным, любовь к ним и добросердечность ко всем. Не уподобляйся хищному зверю, который только и ищет повода, чтобы съесть их. Ведь подданные делятся на две группы: одни из них суть твои братья по вере, а другие едины с тобой в творении. Если они согрешат или по каким-то причинам вольно или невольно совершат ошибку, не смотри на их прегрешения и прости их грехи, если хочешь, чтобы и Господь простил и помиловал тебя. Ведь ты стоишь выше них, а тот, кто правит тобой, выше тебя. Господь же выше того, кто назначил тебя на правление: Он хочет, чтобы ты уладил их дела, а их сделал средством испытать тебя.

Не готовь себя к войне с Богом, ибо ты не сможешь избежать Его кары и не сможешь обойтись без Его прощения и снисхождения. Не сожалей о прощении и не радуйся наказанию. Не спеши впасть в гнев, которого можешь избежать. Не говори: мне приказали, и я приказываю и требую подчинения! Это очерняет сердце, способствует увяданию веры, уничтожению благодати и приближению беды и несчастья. И если власть, которой ты обладаешь, станет причиной твоей надменности и чванства, и ты посчитаешь себя великим, то вспомни о величии Создателя, который выше тебя; подумай о той власти, которая есть у Него над тобою, а у тебя такой власти нет. Это раздумье успокоит твою дерзость и резкость и вернет тебе утраченный разум.

Воздерживайся от того, чтобы в своем высокомерии назвать Бога своим соперником и посчитать себя равным Ему в своем величии, ибо Господь унизит каждого дерзновенного гордеца, а каждого эгоиста сделает смиренным и ничтожным. Поступай справедливо в отношении Бога, народа и своих близких родственников, а также тех подданных, которых любишь. Если не поступишь с ними справедливо, то будешь угнетателем. А если кто-то станет угнетать рабов Божьих, то Господь станет его врагом вместо Своих рабов. Если же Господь признает кого-либо Своим врагом, то Он не примет его аргументов и будет воевать с ним до тех пор, пока тот не придет и не покается. Ничто так не отвергает божественную благодать и не приближает кару Господню, как несправедливость и угнетение. Ведь Господь слышит молитву угнетенных и мстит угнетателям» (из книги «Нахдж уль-Балага»).

В конечном итоге можно сказать, что суть политического учения Ислама заключается в том, что исламское общество должно управляться на основе Божественного закона и в таких формах, которые почерпнуты из Корана и хадисов. Ислам является номократическим строем, то есть строем, основанным на правлении Закона. А потому на протяжении веков в нем принималось только то из практики правления, что позволяло сохранять и воплощать в жизнь шариат (Закон) и обеспечивать сохранность пределов исламского общества от внешних и внутренних посягательств и агрессии. Конечно, здесь имели место многочисленные войны, в частности, между самими мусульманами, их династиями и государствами. Такие войны составляли основную часть истории человечества в исламском мире так же, как мире христианском, иудейском, зороастрийском, индуистском и любом другом. Но следует обратить внимание на то, что в исламском мире все эти войны между многочисленными династиями, родами и кликами всегда подчинялись превосходству и верховной власти шариата. До новой эпохи ни один из противников в любой войне или конфликте никогда не согласился бы принять тот факт, что он хоть на йоту меньше другой стороны выступает за торжество исламского учения. Хотя в разных концах исламского мира происходили жестокие, кровавые и разрушительные конфликты, ни в одном из них не ставился под сомнение сам принцип шариатского правления в обществе. Крупнейшим исключением из этого правила стало монгольское нашествие, в результате которого значительная часть восточных земель исламского мира была растоптана и разрушена полчищами Чингисхана. Вторым исключением можно считать нынешнее нашествие Запада. Его разрушительное влияние на многие традиционные шариатские (законодательные) институты и исламские обычаи было даже более сильным, чем монгольское вторжение.

В остальном же политические формы правления в истории Ислама носили именно исламский характер, в том смысле, что все они, хотя бы с виду, выступали за учение Корана и Сунны и соблюдали шариат. Хотя нет сомнений в том, что среди правителей были и такие, которые не поступали подобным образом. Впрочем, несмотря на все многочисленные недостатки таких правителей, главным для исламского политического учения всегда оставалась их официальная поддержка шариата. Это учение выступает за создание общества, основанного на Законе, дабы мужчины и женщины могли жить в нем на основе воли Божьей, выраженной в шариате.

Глава 4. Духовность и исламская мысль

Ислам – это не только религия, но и основа большой цивилизации, раскинувшейся от Атлантики до Тихого океана и вобравшей в себя многие этнические группы и народы – арабов, иранцев, индийцев, пакистанцев, малайцев, китайцев, африканцев, турок и т. д. Эта цивилизация породила многочисленные духовные движения и богословские, философские, мистические и научные школы. Достижения этой цивилизации образуют одну из самых богатых идейных традиций мира. Для полного и правильного понимания влияния исламской религии на мышление, ознаменованное появлением сочных плодов на ветвях могучего духовного дерева коранического Откровения, необходимо хотя бы вкратце рассмотреть исламские философские школы. Нужно знать, что на протяжении веков великие исламские мыслители создавали для каждого поколения мусульман средства и инструменты мышления, с помощью которых мусульмане могли бы контактировать с внешним миром и решать свои религиозные и мирские проблемы в свете учения Благородного Корана и Сунны.

Исламская духовность

Несомненно, исламская духовность прямо проистекает из Священного Корана и Благородной Сунны Пророка (С). Она основана на сокровенном смысле айатов Божественного Писания и той части деяний Пророка Ислама (С), которая относится к внутренней жизни человека. В начале исламской истории эта часть исламской традиции получила название «путь к Богу» (тарикат), а во втором веке по лунной хиджре ее стали называть «тасаввуф» – суфизм, хотя исламская духовность существует и в других формах, вне рамок суфизма (дервишизма). Сам Господь создал «путь к Богу» (тарикат) для тех людей, которые, соблюдая шариат и будучи искренними и преданными мусульманами, хотели бы в то же время развить у себя внутренние добродетели, обрести веру в самых глубоких ее проявлениях и полностью уподобить себя Сунне Пророка Ислама (С), что позволяет сделать только их глубокая вера.

Как уже говорилось выше, мусульманскую религию обычно подразделяют на ислам («покорность»), иман («вера») и ихсан («праведность»). Ихсан означает набожность и духовную красоту, и это составляет истинную цель тариката. На протяжении веков люди, вставшие на путь к Богу, старались развить в себе такую духовную красоту – ихсан. Впрочем, были и такие, что претендовали на суфийские черты характера, но на самом деле далеко отошли от прямого пути тариката, истинной традиции Пророка Ислама (С) и учения Священного Корана. Но по сравнению с настоящими суфиями, которые оставались верны самым глубинным пластам исламского учения и в силу этой привязанности корням, духу, незамутненной субстанции исламского Откровения сыграли ключевую роль в истории Ислама, подобных людей было не так уж много.

Тарикаты имели очень большое значение для истории Ислама. На протяжении веков исламское общество изнутри возрождали именно те, кто следовал по духовному пути тариката. Здесь можно упомянуть таких великих суфиев, как шейх Абдулкадир Джилани, Абу Хамид Мухаммад аль-Газали, Ахмад Сирхинди и т. д. Даже Ибн Теймийа, ханбалитский богослов и реформатор, был членом суфийского ордена кадирийа. Последователи духовных тарикатов сыграли важную роль и в распространении Ислама. Если в Иране, Северной Африке и Испании Ислам получил распространение усилиями арабских воинов, то на востоке Ирана, на обширном полуострове Индостан, в частности, в современном Пакистане, Индии и Бангладеш, а также в Китае, на островах Индонезии и Малайзии он появился благодаря стараниям великих суфиев и аскетов, этих совершенных людей. Они принесли туда Ислам и на собственном примере научили ему других. И в более поздний период, а именно в прошлом и позапрошлом столетиях, Ислам преимущественно с помощью суфийских тарикатов получил распространение среди жителей Африки, в особенности на Западе этого континента, в таких странах, как Сенегал. Здесь особую роль сыграли ордена тиджанийа и кадирийа.

Это же относится и к туркам, которые первоначально именно под воздействием суфизма восприняли Ислам. Их первые великие поэты-мистики, такие как Юнус Эмре (умер в 848 г. по лунной хиджре), были в то же время и выдающимися суфиями, которые распространили сокровенное исламское учение среди тюркоязычных народов. Кроме того, в эпоху Османской империи суфийские ордена играли очень важную роль во многих сферах жизни.

Последователи тариката, достигшие наивысших сверхчувственных истин исламской традиции, внесли большой вклад и в интеллектуальную защиту своей религии. Даже некоторые из известных философов исламского Востока, такие как Фараби и Ибн Сина, а также андалузские (испанские) арабские философы (Ибн Баджа или Ибн Туфайл) испытывали тягу к суфизму.

Суфизм оставил яркий след и в искусстве, а его последователи создали замечательные произведения в различных видах творчества, начиная с каллиграфии и заканчивая архитектурой и литературой. Самые яркие литературные образцы на арабском и персидском языках принадлежат именно суфийскими поэтами. Красивейшие образцы каллиграфии также созданы суфиями. При соприкосновении с другими религиями (с христианством и иудаизмом на Западе исламского мира, с буддизмом, индуизмом и зороастризмом в других его частях) именно суфийские мыслители в большей степени, нежели кто-либо еще, дали исламский ответ на возражения этих религий и постарались построить мосты взаимопонимания с ними. Можно сказать, что суфии сыграли основную роль в распространении Ислама за пределы его первоначальной территории и в сохранении его там.

До второго века по хиджре последователи тарикатов, которые постепенно становились известны под общим названием «суфии», обычно объединялись вокруг выдающихся, известных людей, являвшихся их духовными наставниками. Они пытались в противоположность той роскоши, которая проникла в исламское общество в конце правления Омеййядов и в начале эпохи Аббасидов, жить просто и аскетично. Постепенно эти кружки обучения и просвещения стали более структурированы и организованы. К третьему веку по лунной хиджре суфийские круги в Багдаде под руководством Джунайда, известного суфия того времени, получили более прочное и официальное основание для своей деятельности. Кружки превратились в упорядоченные общества – тарикаты, которые обычно получали название по имени своих основателей. Например, «кадирийа» по имени Абдулкадыра Джилани (последователи этого ордена в наше время живут от Филиппин до Марокко) или «рифаийа» по имени шейха Ахмада Рифаи. Некоторые из тарикатов сохранились в ограниченном виде на местном уровне, а другие, как, например, «кадирийа», получили распространение во всем исламском мире.

На протяжении последующих веков во всем исламском мире появились многие крупные суфийские ордена, самыми известными из которых были следующие:

– Шазилийа – орден, основанный шейхом Абульхасаном Аш-Шазли, и получивший особое распространение в арабских землях, от Марокко до Сирии и Египта;

– Накшбандийа – орден иранского происхождения, центр которого находился в Афганистане, там, где теперь находится Средняя Азия, а затем он распространился в Индию (этот орден до сих пор является мощным элементом религиозной и даже политической жизни; именно он способствовал сохранению Ислама на территориях, которые до недавнего времени входили в бывший Советский Союз);

– Маулавийа. Этот орден назван по имени известного иранского поэта-мистика Маулана Джалаладдина Руми. Этот орден, который был особенно распространен и имел влияние в Османской империи, несмотря на запрет его Кемалем Ататюрком после падения этой империи, все еще действует в современной Турции;

– Тиджанийа – орден, который появился в Марокко, в Северной Африке, и стал распространяться на юг среди местного населения, сыграв очень важную роль в развитии Ислама на западе Африканского континента;

– Орден Ниматуллахи, самый распространенный в Иране и имеющий крупные филиалы в Индии;

– многие другие суфийские ордена, которые сохранились на протяжении веков и до сих пор обладают влиянием и авторитетом.

Имеются также и такие ордена, которые ранее имели много последователей, но постепенно утратили их и сейчас относительно малочисленны. К ним относятся орден Кубравийа, который в свое время был распространен в Хорасане, Мавераннахре, Пакистане и в некоторых районах Индии, но сейчас число его последователей резко сократилось, хотя он и сохраняет до сих пор свое историческое влияние.

Суфийским орденам удалось на протяжении всех прошедших веков сохранить истинное учение Пророка Ислама (С) о внутреннем очищении, следовании Сунне, воспитании добродетелей в человеческой душе, украшении человека истиной и способностью оправдывать доверие других, искренности, скромности, борьбе за понимание сокровенного смысла веры и исламского учения, а также воплощении в жизнь монотеизма в его самом высоком понимании. Многие из суфиев были в то же время и великими учителями шариата. Многие стали великими теологами, а часть из них – даже проявила себя в практических делах. В последнем столетии, когда мусульмане попали в зависимость от колонизаторов, во многих частях исламского мира (в Северной Африке, северо-западных штатах Индии и на Кавказе) появились такие выдающиеся суфии, как Амир Абдулкадир Аль-Джазаири (в Алжире), Абдулкарим (в Марокко), имам Шамиль (который мужественно сражался с царскими войсками на Кавказе). Все они подняли знамя борьбы с французскими, английскими и русскими колонизаторами. Все они были последователями суфизма, но в то же время выступали как великие муджтахиды[35] и несгибаемые воины под знаменем Ислама.

Тем не менее в некоторые суфийские ордена, особенно те, которые в течение последних 200 лет стали постепенно деградировать, проникли и замутненные, неверные обычаи и традиции. Однако существующие суфийские ордена всегда умели защищать себя от такой напасти. Поэтому они до сих пор играют ведущую роль в духовной жизни Ислама.

Калам (Теология)

Наряду с очень богатой и разнообразной традицией, воплотившейся в суфизме, Ислам также породил многогранные и разнообразные формы теологии, которые получили общее название калам. «Калам» означает Слово Божие, то есть Коран. Говорят, что именно Али ибн Абу Талиб (А) заложил основы этого направления в исламской мысли (или теологической науке). Поэтому он и известен в качестве первого исламского теолога – мутакаллима. Нет сомнения, что теологические дискуссии имели место уже в самом начале формирования исламского общества.

Первоначальная умма после кончины Пророка (С) столкнулась с рядом проблем, которые неизбежно ставит перед собой ищущий человеческий разум при соприкосновении с истинами Ислама. Например, такой вопрос: кто обретет спасение? Тот, кто делает благие дела, или тот, кто верует? За какие грехи человек выходит из сферы Ислама? Встал и целый ряд других вопросов о сущности Корана. Сотворен Коран или нет? Коран – Слово Божие, и если предположить, что он сотворен, то тогда следует принять и утверждение о его изменчивости. А из этого следует и возможность изменения качеств Господа. С другой стороны, если согласиться, что Слово Божие вечно и нетленно, то как случилось, что мы держим в руках, читаем и слушаем текст Корана, и почему этот Коран в качестве Слова Божия снизошел в определенное время?

Другие вопросы возникали в связи с качествами Господа. В Коране есть такие айаты: «Рука Аллаха – над их руками»[36] и «Поистине, Аллах всеслышащий, всевидящий»[37]. А как Господь видит и слышит? Как у Него может быть рука, если в Коране говорится, что нет ничего, подобного Ему (сура Совет, 11)? Есть вопросы и относительно познания Бога. Познаем ли мы Бога, видя Его? Можно ли вообще Его увидеть? Осуществляется ли такое видение внешним или внутренним зрением? Увидим ли мы Господа в день воскресения, а если увидим, то имеет ли Он форму?

Все эти вопросы, некоторые из которых являются исключительно теологическими, а другие имеют и важное политическое содержание, занимали умы мусульман в первом веке исламской истории.

Актуальность обсуждения данных тем усиливалась постоянным присутствием среди мусульман представителей христианства, иудаизма, зороастризма, манихейства и даже сабатейства, которые уже на протяжении многих веков до этого обсуждали подобные вопросы. В этом плане особенно важным было присутствие христиан, ведь они являлись обладателями очень сложной и развитой теологии, созданной за века существования их религии и использовавшей достижения греческой философии и логики для обоснования своей веры в воплощение Божественного начала в Христе, а также других догматов.

Сталкиваясь с этим вызовом со стороны христианских, иудейских, зороастрийских и иных теологов, мыслителей и философов, а также вследствие внутренней потребности исламского общества, мусульмане должны были создавать свою собственную теологию. В результате возникло то, что мы называем каламом.

Мутазилиты

Важнейшим деятелем, заложившим первоначальные основы исламской теологии, был Хасан Басри, выдающийся улем в области хадисоведения. Он являлся представителем одного из первых поколений Ислама (родился в 21 году по лунной хиджре) и прожил почти до окончания правления Омейядов, то есть до 110 года по лунной хиджре. За свою жизнь он обучил хадисам и комментарию к Корану несколько поколений мусульман, оставаясь столпом науки хадисоведения и в то же время – выдающимся суфийским шейхом. Своим ученикам и мюридам Басри преподавал то, что потом получило название «калам», а именно, учение о вопросах, которые мы приводили выше. С удалением в затворничество (и‘тизал) одного из учеников Хасана Басри по имени Василь бин ‘Ата появилась теологическая мутазилитская школа. Эта школа известна 5 принципами, которых придерживаются ее последователи:

1) монотеизм;

2) справедливость (Бога);

3) наказание и воздаяние;

4) «стоянка между двух стоянок»;

5) «призыв к дозволенному и запрещение недозволенного».

Эти пять принципов объединяют между собой различные мутазилитские направления, связанные с Багдадом и Басрой. Но, несмотря на разнообразие течений, в целом мутазилиты отличаются от других теологических школ своей верой в эти пять принципов, опорой на разум в толковании веры, акцентированием свободы выбора и ответственности человека за его дела и поступки.

Виднейшими представителями мутазилитов первых веков Ислама являлись Неззам, Абуль Хазил Аллаф, Аль-Джахиз (он прославился и своими литературными трудами) и Бишр. Именно они создали первые теоретические работы по исламскому богословию. Некоторые из них занялись даже изучением природы и выдвинули постулат о «неотделимой части», который станет краеугольным камнем теологической мысли последующих столетий.

В дни правления халифа Мамуна мутазилиты достигли в Багдаде высшей степени могущества. Администрация халифата открыто их поддерживала. Даже такого выдающегося человека, как Ахмад ибн Ханбал, бросили в тюрьму из-за его несогласия с мутазилитами. Но последующие халифы отказались поддерживать их. А в 300 году по хиджре бывший мутазилит по имени Аб уль-Хасан Ашари сам выступил против этого учения и основал новую теологическую школу, названную ашаритской.

Аб уль-Хасан Ашари является одной из важнейших фигур среди первых исламских теологов. Как он говорит в своем завещании, однажды во сне к нему явился сам Пророк Ислама (С) и повелел сменить свой путь – отойти от мутазилитов, защищать извечность Корана вопреки мутазилитской теории о сотворенности последнего и проповедовать принцип абсолютной власти Господ ней, в которой сосредоточено все. Воля Господня сокрушает ту свободу выбора человека, на которой так настаивают мутазилиты.

Ашари критиковал мутазилитов с разных позиций. Хотя у него не было с ними противоречий по поводу принципа монотеизма, он не принимал абстрактное толкование единства Господа, считая Его имена и качества реальными и полагая, что понимание их возможно не с помощью молитвы со словами «субханАллах», не нравственным очищением, уподоблением или разделением, но с помощью «среднего пути» между ними. Он соглашался с теорией «неотделимой части», составляющей основу его идей, но выступал против излишнего следования за разумом в том, что касается религиозной веры. Он пытался установить некое равновесие между мутазилитами и приверженцами хадисов и Сунны (ханбалитами), которые выступали против применения разума в религиозных вопросах вообще.

Аб уль-Хасан Ашари с точки зрения фикха являлся шафиитом, а потому вскоре обрел множество приверженцев именно в шафиитских кругах. Им были написаны такие важные книги, как «Книга выяснения», которая стала основой ашаритской теологии, а также многочисленные труды о различных исламских сектах, школах и мазхабах[38] под названием «Макалат аль-исламийин». Он был очень плодовитым автором и сильной личностью, изменившей всю арену исламской теологии и сделавшей ашаритскую теологическую школу основной школой суннизма взамен господствовавшего раньше мутазилитского учения.

Дело Ашари продолжил его ученик Абу Бакр аль-Бакиллани. Проявляя, как и его учитель, живой интерес к вопросам политической доктрины Ислама, в частности, к аспектам связи между халифатом и шариатом (религией и государством), он стал распространять ашаритское учение в Багдаде. Тем не менее до 5 века хиджры влияние ашаритов ограничивалось шафиитскими кругами. В то же время в Хорасане возникло новое теологическое движение под руководством имама «двух святынь» Джувини, автора «Книги наставления», и в большей степени – его ученика Абу Хамида Мухаммада Газали, известного теолога и суфия. В наши дни это течение известно под названием калам аль-мутаххирин («поздняя теология»). В своей книге «Аль-иктисадфиль и‘тикад» и многих других трудах Газали наполнил ашаритское учение философским содержанием и превратил его в свод общих и всеохватывающих правил и наставлений, что позволило этой теологической школе выйти за рамки последователей шафиитского мазхаба.

Эта новая теология после смерти Газали получила развитие в мыслях и трудах таких деятелей, как Фахруддин Рази, ‘Азуд уд-Дин Иджи, Мир Саййид Шариф Джурджани и Саад уд-Дин Тафтазали, превратившись в сложное и филигранно выверенное учение. Указанные мыслители создали развитую философскую теологию, которая до настоящего времени преподается в таких авторитетных высших учебных заведениях, как Аль-Азхар в Каире, Зайтуне в Тунисе и других древних центрах исламских наук. Ашаритское богословие до настоящего времени является самым разработанным и полным видом теологии у суннитов.

Тем не менее, несмотря на преимущество ашаритской теологии, среди суннитов появились и другие направления теологии, которые пользовались интересом и признанием в некоторых кружках в Хорасане и Египте. Эти группы связаны, прежде всего, с именами таких людей, как Абу Мансур аль-Матуриди и Абу Джафар ат-Тахави. Хотя ашаритская теология остается в суннитской среде вне конкуренции, ее влияние на суннитов не абсолютно: некоторые исламские мыслители, особенно среди ханбалитов, выступили против всех видов калама вообще, обрушив свой гнев прежде всего на ашаритское учение. В целом, повсюду в суннитском мире, где теология преподается и имеет последователей, труды Аб уль-Хасана Ашари используются очень широко.

В 13 веке по лунной хиджре в Египте появились мыслители, важнейшими из которых были Джамал ад-Дин Асадабади Афгани и Мухаммад Абд. Они попытались вдохнуть свежие силы в теологию, дать ответы на вопросы, которые поставила перед Исламом новая цивилизация, и освободить калам от старых форм. В этом отношении важными представляются произведения Мухаммада Абда, в особенности его книга «Трактат о монотеизме», где он попытался сделать новый шаг на пути возрождения теологии, акцентируя внимание на разуме, использовании западной науки и на возрождении некоторых положений мутазилизма, который к тому времени уже в течение веков пребывал в забвении. Он, как и большинство теологов нового времени, не испытывал особой тяги к ашаритской натурфилософии, подчеркивая больше ее религиозные и моральные элементы.

Кроме этих деятелей, в течение последнего столетия и другие мусульманские мыслители приняли участие в формировании того, что можно назвать «новой теологией». Самым известным из них – Мухаммад Икбал, который был индийцем и, в некотором роде, основателем Пакистана. В своей книге «Возрождение религиозной мысли в Исламе» он попытался создать исламскую теологию, отвечающую потребностям своего времени.

Шиитская теология (калам)

Что касается шиитской теологии, то имамитская ветвь шиизма в самом начале истории Ислама создала свою особую теологию, а в третьем и четвертом веках по лунной хиджре постепенно появились первые важные тексты по исмаилитской теологии, и эта работа продолжилась и на протяжении последующих столетий. В исмаилитской теологии содержатся совершенно особые, отличные подходы к вопросам о связи между Пророком и Имамом, сокровенном и внешнем смысле Откровения, периодах пророчества и имамата, а также другие чисто исмаилитские идеи и суждения. После установления правления династии Фатимидов в Египте Каир стал центром теологической деятельности исмаилитов. Другим важным центром был Хорасан. Важнейшие фигуры исмаилитской теологии – Абу Хатам Рази, Хамид уд-Дин Кармани и Насир Хосров (все они были иранцами) – являлись одновременно и теологами, и философами. После начала расцвета Аламута в Иране и распада Фатимидского халифата появились две различные исмаилитские теологические школы: одна в Йемене (она в точности продолжала старую фатимидскую школу), а другая – в Аламуте (она была по сути более революционной, но постепенно влилась в суфизм). В конце концов, эти школы обосновались в Индии, которая в последние два века превратилась в центр исмаилизма.

Шиизм двенадцати имамов большую часть своей первоначальной религиозной деятельности посвятил сбору хадисов и комментариям к Корану. В седьмом веке по лунной хиджре Насир ад-Дин Туси создал упорядоченный шиитский калам. Этот факт должен, несомненно, вызвать удивление, ибо Насир ад-Дин Туси являлся также одним из крупнейших астрономов и математиков своего времени и последующих эпох. Фактически, это единственный пример в истории религий, когда великий математик стал еще и выдающимся теологом. После Насир ад-Дина Туси, написавшего важнейшую теологическую книгу шиизма 12 имамов, а именно «Извлечение оснований веры» («Таджрид аль-‘акаид»), многие шиитские улемы также пошли по этому пути, в особенности его непосредственный ученик алламе (великий ученый) Хилли. Данный процесс продолжался в Иране до эпохи Сефевидов. На протяжении столетий шел постоянный обмен между суннитской и шиитской теологическими школами. Даже появился такой деятель, как Джалал уд-Дин Давани, писавший трактаты по шиитской теологии, принадлежа в то же время к позднему ашаризму. По сути дела, эти широкие контакты не ограничивались только обменом взглядами и мнениями, включая в себя иногда и прямые, непосредственные дискуссии между теологами двух направлений в Исламе.

Теологическая традиция – калам – до сего времени остается важнейшей традицией исламского мышления. Хотя многие исламские авторы этого века уделили пристальное внимание политической мысли, шариату, богословским проблемам, науке и тому вызову, что брошен Западом мусульманскому миру, несомненно, традиция калама сохраняется в Исламе в качестве одной из основных частей его мыслительного наследия.

Философия

Пророк Ислама (С) советовал мусульманам везде и во всем находить знание и обретать науку. Известен его хадис «ищи знание даже в Китае». А хазрату Али (А) приписывается высказывание, согласно которому следует смотреть на то, что сказано, а не на то, кто это сказал. Cледуя тем айатам Священного Корана и хадисам, которые говорят о важности получения знания, и тем замечательным примерам, которые показали выдающиеся соратники Пророка (С), мусульмане старались получить знание в любом виде, в каком оно только им представлялось. В результате чудесного выхода Ислама за пределы Аравийского полуострова на просторы Иранской империи, части Византии и Северной Африки мусульмане неожиданно смогли ознакомиться с философским и научным наследием античной Греции, Александрии, Ирана, а также, в определенной степени, Индии и даже Китая. В древнем мире наука и философия были неразделимы. Многие из выдающихся ученых (Аристотель и др.) были в то же время и выдающимися философами. А потому мусульмане, пытавшиеся все узнать и понять, освоить все виды научного и философского знания, с которым они столкнулись, также не стали их разделять.

Мотив, который побудил мусульман всерьез заняться переводом текстов с иностранных языков на арабский, не носил характер внешнего импульса. Причина лежала не в сфере политики, экономики или военного дела. Не было и религиозного воздействия, которое заставило бы их так поступить. Причина перевода научных трудов заключалась в самой сокровенной сущности Ислама, на призывающего получать знание и подчеркивающего, что он является последней религией человечества и хранителем наследия всех предыдущих религий Откровения и всех видов науки и знания, подтверждающего единство Бога. Построив основы исламского общества, мусульмане в силу своего учения стали заниматься переводом иностранных текстов, которые относились к различным областям знания. Большинство этих текстов переводилось с греческого языка, но переводы осуществлялись также и с сирийского, пехлевийского, с санскрита, а в некоторых случаях – с латыни.

Мусульмане получили доступ к важнейшим научным центрам древности, хранившим наследие греческой и александрийской научных школ, а также более ранних достижений Египта, Вавилона и, в особенности, Ирана. Города Антакия, Руха, Хорран и Дженд-Шапур вошли в исламский мир. В конце правления Омеййядов и в начале возвышения Аббасидов началась работа по переводу текстов с древних языков на арабский с помощью деятелей из этих культурных центров. Эта переводческая работа продолжалась 150–200 лет. За данный период большая часть научных и философских знаний античной эпохи обрела свое арабское звучание, а сам арабский язык на 700 последующих лет стал важнейшим научным языком мира. Он и до сих пор является одним из самых богатых языков, что обусловлено, прежде всего, Откровением Корана и трудами исламских мыслителей. Однако это богатство во многом обязано и многочисленным переводам духовного наследия античности.

Периодом наибольшего расцвета переводческой деятельности было правление халифа Мамуна в Багдаде. В это время был основан «Дом мудрости», куда отовсюду стекались лучшие переводчики, которым было установлено достойное жалование. Самым известным и способным из них был арабский врач и христианский философ Ханин бин Исхак: ему помогали и другие члены его школы, в частности, племянник и иные родственники. Другим способным переводчиком являлся Ибн Мукаффа, выполнивший арабский перевод знаменитой книги «Калила и Димна».

В результате усилий этих людей многие произведения научной и философской литературы античности стали доступны мусульманам. В то же время возникли такие вызовы, на которые они должны были дать ответ. Это в свою очередь привело к оформлению исламских философских школ и развитию наук.