Молодой мусульманин в современном мире

Человек

Рассматривая Бога в качестве абсолютной, бесконечной и благостной субстанции, Ислам точно так же подходит к человеку – как к вечной и, в конечном итоге, постоянной и неизменной сущности. С точки зрения Ислама, человек – наместник Бога на земле и Его раб. Оба эти качества образуют фундаментальную основу человека. Будучи рабом Божьим, человек должен быть послушен желаниям и воле Всевышнего, должен беспрекословно внимать этой воле, следовать Его наставлениям в своей жизни и реализовывать повеления Господа в созданном Богом мире. Но людям в то же время надлежит быть активными и деятельными, поскольку они являются наместниками Бога на земле. В этом своем качестве они становятся как бы мостом между землей и небом, средством реализации воли Божьей в этом мире. Ислам рассматривает человека как такое создание, которое одновременно имеет ум и волю: он всегда обращается к нему как к существу разумному. В противоположность мнению христиан-последователей Августина[23], Ислам не утверждает, что наша воля была искажена в результате первородного греха. Нет, в Исламе человек предстает обладающим той изначальной и вечной сущностью, при создании которой Господь вложил в него ум и проницательность, помогающие ему понять, что Аллах – его Господь и что Он един, дабы человек мог засвидетельствовать это единство. Именно поэтому Господь в Коране обращается к людям еще до сотворения мира и спрашивает их: «Разве я не ваш Господь?». А люди отвечают: «Да, мы свидетельствуем»[24]. В этом слове «да» и заключается тот вечный обет, союз, заключенный между Богом и человеком, в рамках которого человек признает Бога своим Господом и свидетельствует о Его единственности. Можно сказать, что признание Единобожия заложено в самой природе человека, с которой и имеет дело исламская религия. Хотя толстый слой наносного забвения и эгоизма закрывает эту сердцевину нашей натуры, она жива в душе каждого. Что касается желаний и намерений человека, то Ислам призывает к тому, чтобы он подчинил их воле и желаниям Всевышнего, ибо только в этом случае удастся ему обрести счастливую жизнь и спасение в этом и другом мирах.

Здесь следует отметить, что Ислам не признает первородного греха, но признает то, что человек пал по сравнению с тем состоянием вечного первоначального совершенства, в котором был создан. Согласно исламскому взгляду, самым большим людским грехом является забвение и беспечность, а потому важнейшей целью Откровения является напоминание человеку о главном в его жизни и борьба с этим забвением. Именно поэтому одним из названий Корана является «зикру-Ллах», то есть «напоминание Аллаха». И именно поэтому конечная цель всех исламских обычаев и обрядов, всех исламских собраний и церемоний – поминание Господа.

Наша природа может принять только единство Господа, может засвидетельствовать только Единобожие. «Падение» же человека, когда его воля, вместо того, чтобы следовать воле Божественной, поддалась собственным страстям, выразилось в том, что он сбился с истинного пути. Поэтому Господь ниспослал человечеству правила и установления, включенные в шариат. Божественный закон был дан для того, чтобы обуздать людские страсти и позволить нам поставить свои желания и волю на службу разуму, свободному от их бремени. Если здравый смысл принимает единственность Бога, то и воля человеческая сможет подчиниться постулатам Единобожия. В результате будет создан образ жизни, идущий в соответствии с волей единого Бога и в подчинении Его повелениям.

Согласно учению Священного Корана и многочисленным хадисам, подтверждающим это учение, Господь создал человека из глины, а затем вдохнул в него Свой дух. Человек не развившись из обезьяны стал человеком. Наоборот, он «понизился» (деградировал), упав из мира духовного. Наш дух принадлежит Господу и возвращается к Нему. С точки зрения Всевышнего, самый большой грех – «ширк», то есть приписывание Господу сотоварищей. Этот грех возникает в результате забвения и отчуждения нас от своих истоков. Забывая о своем начале, мы забываем и о том, что Бог един, и начинаем отрицать это. Ислам не меньше христианства и других религий подчеркивает важность греха, но под грехом он понимает не то, что христианство, ибо не утверждает, что человек суть от природы грешник.

В Исламе грех состоит, во-первых, в забвении единственности Бога, во-вторых, в забвении того, что вытекает из принципа единственности Всевышнего, то есть Его абсолютной силы и знания. Это забвение в свою очередь приводит к неповиновению повелениям Господа и к отдалению от Него. Ислам самым фундаментальным образом обличает бунт против могущества Бога, ибо он есть религия подчинения Божественной силе. Поэтому здесь нет и намека на тот скептицизм и индивидуалистическое бунтарство, которые были распространены в Древней Греции и Европе после эпохи Возрождения, получив отражение, например, в литературе. В Исламе человек не обладает бунтарской, «прометеевской» натурой, чтобы героически восстать против воли небес, как это делали мифические персонажи древнегреческих легенд. Он достаточно смиренен, чтобы стать «рабом» Божьим. Согласно кораническим представлениям, достоинство и благородство человека исходит не от него самого, а от его миссии наместника Бога на земле, дабы смог он исполнить волю верховного Владыки мира. Жизнь мусульманина всегда проходит перед глазами Всевышнего, и сам он постоянно помнит о Боге, являясь созданием, отражающим мудрость и величие Творца в этом мире. Именно поэтому в исламских текстах человек называется благороднейшим из созданий. Конечно, все создания благородны в силу того, что они сотворены Богом и отражают Его мудрость. Но человек, отражающий мудрость и качества Господа самым непосредственным и полным образом, благороднее их всех. Человек – единственное создание, находящееся в центре этого мира; только он в полной мере является наместником Бога на земле.

Человеку дана сила подчинить себе все другие существа, но он несет также и ответственность за то, чтобы защищать и оберегать их. Его ответственность много больше, чем у других созданий, ибо ему дан разум, дабы он сумел познавать Бога и выполнять Его повеления. И одновременно ему предоставлена свобода, возможность ослушаться Божественных установлений.

Здесь мы сталкиваемся с очень важной проблемой предопределения (детерминированности) и свободы воли человека, касающейся нравственных последствий его деяний. С одной стороны, Коран утверждает, что власть Господа распространяется на все, но, с другой стороны, он обращается к человеку как к независимому нравственному субъекту. Если мы не будем ответственны за свои дела и поступки, то нас нельзя будет судить за них на Страшном суде. В свою очередь, для того, чтобы быть ответственными за свои дела, мы должны иметь свободу выбора.

Все основные школы исламской мысли уделяли немалое внимание вопросу соотношения свободы человека и детерминированности его поступков. Некоторые из этих школ склонялись к тому, что превалирует детерминированность, а другие настаивали, что основную роль играет свобода. Каждая из них пыталась найти свой путь решения этой сложной проблемы, которую может распутать лишь истинно мудрый ум.

Не вдаваясь в сложные философско-схоластические рассуждения, отметим, что сам Священный Коран неоднократно подчеркивает свободу выбора человека, напоминая о том, что мы несем ответственность перед Богом и перед другими Божественными созданиями. В Исламе нельзя избежать этой свободы. Господь создал нас людьми, мы заключили с Ним вечный завет, а потому ответственны за то, как выполним свою часть этого завета. Господь даровал нам бытие. Он дал нам силу и могущество, дал нам блага, включающие в себя жизнь не только в животном смысле, но и в высшем человеческом значении, которое предусматривает знание о Творце как бесконечном Абсолюте и свободу принимать или отрицать это знание. Такова доля Господа в вечном завете, и Он ее выполнил.

А как же мы, люди? Доля человека в этом вечном завете заключается в слове «да» («я свидетельствую о единственности Бога»), которое упомянуто в приведенном выше айате из Корана. Сказав это слово «да», человек согласился покорно склониться перед тем фактом, что Бог – его Господин, Которому он должен подчиняться. И, как следствие, человек обязался принять на себя всю ответственность, которая возлагается на земного наместника Бога.

В Исламе не существует свободы без ответственности, прав человека без обязанностей. У нас нет никаких естественных прав до того, как мы приняли на себя обязанности перед Господом. Ведь мы не создали сами себя. Мы стали людьми благодаря тому, что Он дал нам жизнь. Только осознав это, мы обретаем человеческие права. Мысль о том, что человек обладает естественными правами независимо от того, признает ли он Бога и поступает ли в соответствии со своими обязанностями в качестве Его наместника на земле, полностью противоречит исламскому мировоззрению.

Конечно, права человека в Исламе признаются. Они обозначены в шариате. Однако эти права основаны прежде всего на принятии нашей ответственности перед Господом, Который создал и сохранил нас и к Которому мы в конечном итоге вернемся.

Мужское и женское

В значении «человек» Коран обычно использует арабские слова инсан и башар. Оба они обозначают «человека вообще», вне зависимости от пола. Поэтому все повеления Корана обращены в одинаковой степени к мужчинам и женщинам. Но в Коране есть и такие айаты, которые совершенно определенно обращаются именно к обоим полам, например:

«Мусульмане и мусульманки, верующие мужчины и верующие женщины, покорные мужчины и покорные женщины…»[25].

Необходимо понять, что, в противоположность последним веяниям на Западе, особенно в США, где пытаются уравнять мужчину и женщину и представить дело так, как будто между ними нет никакой разницы, Ислам полагает, что мужчина и женщина – это создания, дополняющие друг друга. С другой стороны, они равны в том, что обладают в одинаковой степени нетленным духом, а после смерти предстанут перед Господом и будут вознаграждены за благие деяния или наказаны за то, что отошли от выполнения воли Божьей. В этом они совершенно одинаковы. Все исламские предписания и ритуалы относятся в равной мере к мужчинам и женщинам (исключение касается периода менструации у последних, когда им не разрешается читать намаз, соблюдать пост или выполнять хадж).

И в том, что касается вечной души, обещания загробной жизни, цели человеческого пути, – все это едино в отношении мужчины и женщины. Разница между полами заключается только в их внешней роли и социальных обязанностях. Здесь Ислам провозглашает взаимодополняемость мужчины и женщины, а не их механическое равенство. Критический подход Запада к положению женщины в Исламе объясняется прежде всего тем, что Запад пытается применить собственные традиции и нравы к исламскому миру и судить о мусульманах с этих позиций.

Собственно, западные взгляды на этот вопрос претерпели значительные изменения если не за последние 200 лет, то уж точно за последние полвека. А потому нет никакой причины настаивать на том, что социальная структура Ислама должна быть такой же, как в Америке 1990 года: ведь к 2090 году она может измениться так же, как изменилась по сравнению с 1890 годом.

Во-вторых, очень важно обратить внимание и на то, что Ислам принимал во внимание социальную структуру тех стран и сообществ, в которых ему суждено было распространиться. Бедуинское семитское общество Аравии, где появилась и развилась исламская религия, было более динамично с точки зрения отношений между мужчинами и женщинами, чем другие человеческие общности, принявшие Ислам позднее (в частности, Иран или византийские земли). Это было заметно и в тех постепенных изменениях в общественных отношениях, которые проявились в этих обществах после принятия Ислама.

Проблему участия женщин в социальной и экономической жизни следует рассматривать в свете учения Корана и с учетом институтов обществ, принявших Ислам. Это верно и в отношении хиджаба. В первоначальном исламском обществе хиджаб предполагал закрытие от посторонних взглядов волос и тела, но не лица. Однако потом под влиянием местных обычаев и традиций исламизированных обществ в некоторых из них получил распространение порядок, при котором женщина должна была закрывать и лицо, оставляя только просвет для глаз. В некоторых странах и сельских районах современного исламского мира используется такой полностью скрывающий тело и лицо вид хиджаба, который отличается от того, что носили женщины в городах на родине этой религии. В таком сложном вопросе очень важно обратить внимание на основополагающие положения Ислама относительно соблюдения социальных обычаев, с одной стороны, и на находящиеся в состоянии постоянного изменения формы отношений между женщиной и мужчиной, которые в этом веке стали превалировать на Западе, с другой. Мусульмане ни в коем случае не должны принимать эти западные обычаи в качестве критерия для оценки поведения в исламском обществе. Необходимо осознать, что с исламской точки зрения мужчины и женщины равны перед Богом, им даны равные возможности для спасения, у них единая нравственная и духовная ответственность, они пользуются одинаковыми правами и свободами в духовно-религиозной сфере.

Если женщины в определенных экономических и социальных сферах не пользуются равными правами с мужчинами, это не означает, что они не имеют прав вообще. Напротив, Ислам не только не закрыл двери для участия женщин во всех существующих областях экономики, но и предусмотрел для них и для мужчин различные общественные роли, в которых они дополняют друг друга. Первая жена самого Пророка ислама (С) – Хадиджа (мир с ней!) – занималась торговлей.

Ислам не закрывает для женщин и двери в сферу образования. Следует напомнить, что среди первых передатчиков хадисов Пророка (С) были женщины. В течение прошедших веков в исламском обществе периодически появлялись выдающиеся женщины-ученые, и не вина Ислама, что их не было больше. Ведь и в христианских, иудейских, буддистских и индуистских обществах женщин-ученых было не больше, а то и меньше, чем в исламском мире.

Важнейшее обстоятельство, которое следует принимать во внимание в данном случае, заключается в том, что Ислам обращается ко всему человечеству, а не только к мужской его части. Хотя его учение и может внешне показаться учением патриархального типа, оно несет в себе и сильный женский элемент. Этот элемент проявляется не только в том, что в отношении Божества иногда используются имена и местоимения женского рода, а названия красоты, милости и милосердия Всевышнего звучат по-женски, но и в общем исламском представлении о состоянии человечества, в котором мужчины и женщины играют одинаково положительную роль.

Исламское общество в течение долгих веков могло обеспечивать устойчивость семьи с религиозной точки зрения, поставив ее во главу угла всей своей социальной структуры. Семья воистину стала основной единицей этого общества. Это также свидетельствует о значительной роли женщины в Исламе. Женщина в мусульманской семье играет определяющую роль.

Чтобы завершить разговор о человеке в Исламе, напомним, что мусульманская религия, выступающая за единство во всех сферах, пытается избежать противоречий, разрушительных столкновений и конкуренции, будь то среди полов, будь то среди общественных классов и слоев. Ислам против споров о приоритете мужчины или женщины: он отвергает войну между полами, которая в разных формах идет по свету в XX и XXI веках, так же как не приемлет и принцип классовой борьбы в том смысле, в каком говорит об этом марксизм. Он пытается установить гармонию и согласие в обществе, как между мужчинами и женщинами, так и между различными группами.

Ислам напоминает общество «женатых рыцарей»: каждый из членов этого сообщества несет прямую ответственность за свои дела перед Богом, причем участвует в религиозной жизни не посредством затворничества и устранения от мирских дел, а через непосредственное участие в ней, в частности, вступая в брак. В Исламе настоятельно подчеркивается необходимость брака; исламское общество настаивает на том, чтобы мужчины и женщины вступали в брак. Одинокое холостяцкое существование всегда было здесь исключительно редким явлением. Люди посредством браков настолько тесно включались в широкую, разветвленную структуру семьи, что это препятствовало процессу атомизации общества (когда человек становится абсолютно независим от окружающих).

Все это исходит из понимания человеческого существа, основанного на связи человека с Богом в качестве наместника Бога на земле. Ислам рассматривает мужчин и женщин в виде созданий, находящихся в широкой структуре социальных отношений, которые образуют единое целое. Единство общества отражает единство Бога. Эта взаимозависимость и внутренняя переплетенность социума сама по себе является воплощением Единобожия в том многообразии, которое ему присуще.

Ислам не только сакрализует индивидуальную жизнь человека, но и старается придать святость общественным структурам: он распространяет религиозное значение и смысл на все социальные институты и нормы и создает внутри общества такие связи и отношения, которые не имеют ничего общего с враждой, унижением, столкновением классовых интересов и антагонизмом между различными слоями. Иными словами, Ислам сплавляет многообразные общественные элементы в единую структуру, которая и называется «исламская умма». Воплощая в жизнь свои принципы и институты, он старается создать такое общество, где в сердце каждого человека и во всей совокупности социума получит свое отражение монотеизм. Такое общество станет символом и подтверждением реализации воли Всевышнего в жизни человека.

Мир

Как уже было сказано выше, Священный Коран обращается не только к человеку, но и в целом ко всему миру, сотворенному Богом. Во многих айатах Корана Господь клянется Солнцем, Луной и другими Своими творениями, а в других – привлекает внимание человека к удивительной мудрости, которая проявляется в Его создании. Ислам не только обращается к вечной сущности человека, но и несет в себе космическое послание, относящееся ко всему мирозданию. Это послание начертано на листьях деревьев, высечено на склонах скал и выложено звездами на небе. Именно поэтому слово «айат» относится не только к стихам Корана, но и к природным явлениям. Коран свидетельствует об обоих видах «айатов» (в сердце человека и в мироздании) в качестве знамений Божиих. Так, в одном известном месте Корана говорится:

«Мы покажем им наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это – истина»[26].

С исламской точки зрения, мир создан Господом, Им же сохраняется и в конце концов вернется к Нему. Одним из значений айата «Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший»[27] является то, что Господь – это начало и завершение мира. Кроме того, Он есть сокровенный смысл всех вещей, и даже их внешние проявления суть отражение имен и качеств Всевышнего. Весь тот мир, который мы знаем и можем понять на своем опыте, есть создание Всевышнего. Хотя сам процесс сотворения этого мира Господом, несомненно, не имел временного начала, мир этот не вечен. Ведь в противном случае произошло бы изменение в Божественной субстанции, что Ислам не признает возможным. Весь строй мироздания, который мы видим и знаем, имеет начало и конец. Его начало в повелении Господа – «Будь!», а конец – в возвращении этого мира к Богу. Кроме того, Господь способен привести новое творение, которое в Коране называется «халк джадид».

Потому человек должен всегда помнить о природе сотворенного мира, в котором он живет. Мир – это не отдельный от Творца строй, а реальность, которая в каждый момент своего существования основана на помощи и защите Бога. Все законы и весь строй мира – от Бога. Завораживающая гармония созданного мира есть отражение Единобожия. Это явление единого Бога в разнообразном бытии.

Мусульманин не считает законы природы отдельными законами, действующими сами по себе, как будто мир независим в своем существовании. Мусульманин рассматривает эти законы в качестве отражения Божественной мудрости и результата воплощения Его воли. Именно Господь повелел, чтобы Солнце каждое утро вставало на востоке и каждый вечер садилось на западе, чтобы одни существа летали в воздухе, а другие плавали в воде. Замечательно то, что столько айатов Священного Корана указывают на самые глубинные законы, управляющие природой. Коран не вступает в противоречие с познаниями человека о природе и постоянно призывает человека изучать ее и правильно распоряжаться ею. В то же время он предупреждает о необходимости помнить, что знания о ней должны всегда подчиняться цели познания Бога. Следует понимать, что мир сущностно не обладает полной независимостью, а получает свое существование, законы и гармонию из источника всякого бытия, то есть от Бога.

Если глубже подойти к этому вопросу, то можно сделать вывод, что весь мир несет в себе черты «мусульманина», ибо он полностью вверяет себя воле Божьей. Все существа подчиняются своей природе, которую дал им Господь. Например, грушевое дерево всегда будет давать груши, рыба никогда не перестанет быть рыбой, а птица не изменит своей птичьей натуре. Только человек получил возможность восстать против своей вечной, изначальной природы. Поэтому остальной тварный мир постоянно напоминает человеку, что быть настоящим мусульманином означает полностью подчиниться воле Божьей.

Давая человеку возможность властвовать над всем, постигая имена Аллаха, Коран в то же время возлагает на него ответственность за сохранение мира. Человек не должен слепо и безрассудно покорять природу, делая ее послушной себе. Ему следует сосуществовать с нею в гармонии и согласии, находить в ней следы Божественной мудрости и использовать ее для достижения своей высшей цели: быть хорошим мусульманином и вернуться к Создателю. В некотором смысле, сфера нравственных указаний Корана выходит за рамки исключи тельно человеческого общества, включая в себя также флору и фауну, залежи полезных ископаемых и весь неодушевленный мир. Жить в этом мире как хороший мусульманин означает видеть во всем мудрость Всевышнего и заботиться о Его творении так же, как Он заботится о нас и обо всем том, что создал.

Хороший мусульманин должен помнить о том, что Господь всегда был, есть и будет Создателем и Хранителем гармонии, разнообразия и небывалой красоты мироздания. Он дал определенные права и другим Своим созданиям, возложив на человека заботу о них.

Познание загробного мира

Страницы Корана заполнены указаниями на смерть, загробную жизнь, суд Божий над делами людей, конец света и воскресение из мертвых. В Коране и хадисах нет другой темы, которой было бы уделено столько же внимания, сколько загробному миру и воскресению из мертвых. Поэтому разговор об Исламе невозможен без рассмотрения учения о загробной реальности. Эта тема в большей степени затронута в заключительных сурах Корана, но указания на нее рассыпаны по всему священному тексту. В любом из авторитетных сборников хадисов ей выделены целые главы.

Пророк Ислама (С) всегда предупреждал своих собеседников о близости смертного часа. Он, в частности, сказал: «Умрите раньше, чем станете умирать».

Как передается в хадисах от хазрата Али (А), передавшего, в свою очередь, слова Пророка (С), он завещал мусульманам жить так, будто бы завтра их уже ждет смерть, и в то же время так, будто бы они не умрут еще 1000 лет. Пророк Ислама (С) говорил своим собеседникам также и о вечности человеческой души, о суде Бога над людскими деяниями, о том, какие результаты дадут в загробной жизни действия человека в земном мире. С самого начала мусульманские мыслители постоянно думали о проблемах загробного мира, а жизнь каждого мусульманина проходила и проходит под сенью постоянных размышлений об этом.

Начнем данный раздел книги с размышлений о той части исламского учения, которая относится к загробному миру – месту возвращения человека. Итак, Ислам говорит, что кроме жизни в этом мире существует еще и загробная жизнь. Если исключить эту истину, то исламское учение полностью распадется. В жизни всех поколений правоверных мусульман загробная жизнь присутствует в качестве живой и объективной реальности, непреложного факта. Коран говорит человеку: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен»[28]. Коран и Сунна предупреждают человека о том, что Господь наблюдает за нашими делами и воздаст нам за то доброе и злое, что мы совершили. Ближний мир напоминает поле, в которое наши дела падают как семена, а урожай мы снимем уже на том свете. Этот символ в исламской традиции приводится в различных вариантах, в частности в форме такого хадиса: «Этот мир – пашня для загробной жизни».

Человеческая жизнь устроена так, что плоды и последствия наших деяний в земном мире не принадлежат моменту их совершения и не продолжаются только в их непосредственных следствиях, но ввиду бессмертия нашей души уходят и за пределы этого мира. Душа человеческая нетленна – наше существование не прекращается со смертью. Душа продолжает существовать в иных формах, которые зависят от того, какую жизнь вел человек в этом мире и, конечно, от милости Божьей. И здесь снова обнаруживается взаимосвязь между Божественным правосудием и милостью Всевышнего, в чем проявляется мудрое и рассчитанное равновесие. Господь может простить великий грех совершившему его, если тот раскаялся в содеянном. С другой стороны, малый грех, который постоянно очерняет душу (и в котором человек не раскаивается), может оказать такое долговременное отрицательное воздействие, что душа этого человека будет жестоко наказана в загробном мире.

Какой грех считается великим, а какой – малым, какие грехи Господь простит, а какие – нет, какой будет жизнь человека после смерти и т. д. – все это исключительно сложные и непростые вопросы, в которых заключены тайны Божественной милости и правосудия. А посему их нельзя свести к простым закономерностям и правилам. И тем не менее, исламские законы и установления очень просты и понятны. Согласно им, люди, которые хорошо живут, хорошо и умрут. Бытие человека в загробном мире зависит от того, как он провел эту жизнь. Тот, кто строит ее согласно исламским нормам, на том свете счастливо обретет место на одной из ступеней рая. Те же, кто, согрешив, не покается, подвергнется суровым мучениям, о чем также многократно говорится в Коране:

«Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали»[29].

«Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!»[30].

Итак, говоря о познании загробного мира, следует прежде всего иметь в виду, что учение, относящееся к загробной жизни, несет в себе мощный нравственный потенциал: человек должен жить нравственно в этом мире не из страха перед полицией или правительством, а в силу богобоязненности. На благочестии и богобоязненности основаны любовь к Богу и познание Бога. Именно поэтому сказано: «Апофеоз мудрости – страх Божий». Богобоязненность относится не только к величию и могуществу Творца. Это понятие связано с возвышенным положением человека, с бременем ответственности, возложенным на его плечи, с тем, что мы имеем свободу выбора следовать или не следовать Божественному учению. Мы не имеем права опошлять человеческую жизнь под предлогом отсутствия у нас свободы воли, отрицая свое возвышенное положение наместников Бога на земле. Для нас такое невозможно.

У наших деяний будут последствия в грядущем мире, и от этих последствий нельзя убежать. Именно в силу того, что мы люди, наша жизнь полностью не закончится в момент смерти. Бытие нашей души продолжится и после гибели тела. Понимая это, мы должны воздерживаться от дурных дел, которые Коран и Сунна объявляют грехом, и жить в соответствии с волей Божьей.

В более поздних исламских текстах, в частности, в комментариях к Корану и разъяснениях к хадисам, сущность загробной жизни разъясняется очень подробно и детально. Существует множество книг на арабском и других языках, в которых на основе Корана и Сунны – этих двух основных источников Ислама – описываются этапы существования души после смерти человека. Такое же множество традиционных произведений касается состояния человека в момент предсмертной агонии, обрядов подготовки к похоронам и самого процесса погребения, отпевания покойника и чтения соответствующих айатов Корана во время похорон, омовения тела усопшего мусульманина и т. д. Все эти положения связаны с состоянием умершего после смерти. Они должны облегчить его переход из этого мира в другой.

Очень подробные и точные описания трех различных мест пребывания человеческой души после смерти – рай, чистилище (переходный этап) и ад – приведены в этих источниках. В зависимости от того, как мы прожили земную жизнь, все мы окажемся после смерти в одном из этих трех мест, создав своими же руками свое будущее на том свете. Некоторые из этих этапов величественно представлены в Священном Коране, описание других мы находим в хадисах.

Кроме того, в учении о загробном мире затрагиваются проблемы правосудия Господа, моста «Сират», по которому пройдут наши души после Дня воскресения, весов, на которых будут взвешиваться наши добрые и плохие дела, а также другие вопросы. Все это основано на недвусмысленном указании Корана на вечность человеческой души и на существование загробного мира для человека, который имеет не только духовный, но и телесный вид. Телесность загробного мира признается всеми исламскими школами и течениями. В День воскресения из мертвых пред Господом предстанет не только наша душа, но и наше тело.

Говоря о Дне Суда, следует провести черту между тем, что случится в этот День с отдельным человеком, и событиями, которые произойдут со всем человечеством. День воскресения не касается смерти одного конкретного индивида или его состояния в момент смерти. Здесь речь идет о завершении существования человечества – о смерти мира и людей в целом, как они есть сейчас. В исламском учении понятие воскресения («восстания из мертвых») применяется сразу ко всему бытийному миру. Воскрешение произойдет для всех представителей рода человеческого и всего сотворенного Богом. Точнее говоря, в исламских источниках проводится граница между великим «восстанием» бытийного мира (в том числе и человечества) и «малым восстанием» отдельных людей после их смерти. Различные исламские течения ведут между собой дискуссию о том, что происходит между этими двумя событиями. Так как эти теологические проблемы исключительно сложны, мы не станем здесь их касаться.

Коран повествует также о нашем загробном состоянии. Как уже говорилось выше, Ислам полагает, что мир, в котором мы пребываем, не вечен. У него есть начало и конец. После завершения существования этого мира Господь создаст другой, ибо Бог всегда остается Создателем. Наш мир имеет свое определенное начало и получит столь же определенный конец, который будут предвещать известные события. Согласно Сунне, важнейшим из этих событий станет появление человека по имени Мухаммад Аль-Махди (да ускорит Аллах его приход!). Пророк (С) сказал: «В то время, когда земля погрязнет в угнетении и несправедливости, явится человек из моего рода, имя которого будет как мое». На основе этого хадиса мусульмане – как шииты, так и сунниты – полагают, что однажды придет человек по имени Махди (что означает «направитель», «ведомый»), который уничтожит весь гнет и несправедливость, восстановит господство Ислама и вернет в мир правду. Но время его правления будет очень коротко, а после него последует второе пришествие Христа (мир с ним!).

Ислам и христианство имеют одинаковое мнение по вопросу второго пришествия Христа (А), ибо мусульмане не отрицают этот христианский постулат. Мусульмане, как и христиане, согласны с тем, что второе пришествие Христа (А) состоится в Святом городе Иерусалиме, и здесь же произойдут все события восстания из мертвых. Но, в отличие от христиан, мусульмане рассматривают явление Христа и Махди (А) во взаимосвязи, как часть серии великих событий конца мира. Если Махди (да ускорит Аллах его приход!) будет некоторое время править землей, то второе пришествие Христа (А) ознаменует собой завершение текущей истории человечества и конец времени в том смысле, в каком мы обычно его себе представляем. История подойдет к концу, состоится воскресение из мертвых и Страшный Суд, где Господь установит дурные и добрые дела людей и распределит их между раем, чистилищем и адом. После этого закроется книга истории ветхого бытия. Эти сложные и насыщенные события имеют огромное значение для Ислама, и даже Пророк (С) не мог с точностью сказать, когда же они состоятся. От Пророка (С) приводится один хадис, в котором сказано: «Утверждающие, что они могут предсказать день Страшного суда, – лжецы». Тем не менее, все мусульмане уверенны, что однажды история человечества подойдет к концу. Тогда Господь, как молния, сверкнет над нашим пространственно-временным сознанием, станет непреложной окончательная гибель человечества, и люди получат воздаяние за все свои дела в этом мире.

Основные моменты этого учения обычно не проявляются в повседневной жизни мусульман, которые, конечно, не размышляют постоянно на данные темы. Только религиозные философы и мистики погружаются в раздумья о высшем значении подобных вещей. Но смысл таких наставлений (с точки зрения их результатов) как раз и заключается в том, чтобы мусульмане думали об этом. Все мы – простые люди и религиозные ученые, цари и нищие – когда-нибудь умрем. А посему реальность смерти, как и того, что произойдет после нее, должна занимать умы и сердца всех представителей рода человеческого. Не только мусульмане, но и большинство других людей, независимо от своей религии, неизбежно думают о смерти и завершении нашего бренного существования.

Если взять в целом исламское учение, то важнейшим его уроком, который всегда следует иметь в виду, является признание посмертного воздаяния в качестве результата нашей жизни в этом мире и нашей ответственности перед Богом за свои дела. Обладая ценным даром человеческой жизни, в которой Божественная милость даровала нам свободу действий и принятия решений, мы должны принимать Божественное учение не в силу принуждения, а по собственной воле. Если абстрагироваться от существования загробного мира, то утратят свою обязательную, предписывающую силу и многие другие части религии. Тогда исчезло бы всякое духовное стремление – основная часть человеческого бытия в этом мире. Ведь, несмотря на земные успехи человека, совершенно ясно, что все они в конце концов обратятся в ничто. Величайшие достижения отдельных людей и целых цивилизаций увядают и превращаются в тлен. Только при условии познания истины о загробном мире, в котором обеспечивается вечное присутствие результатов человеческой деятельности, устраняется эта абсурдная ничтожность наших деяний. Становится ясно, что человечество создано для бессмертия.

Простой мусульманин живет с надеждой на то, что сразу же после смерти попадет в рай. А посему он старается жить по шариату, проявлять сострадание и милость, воздерживаться от лжи, не обманывать и не клеветать, не совершать других больших грехов, как то самоубийство или многобожие (которое считается в Исламе величайшим из грехов). Как мы уже говорили, в исламском учении существует замечательное равновесие твердости и непреклонности Божественных законов, с одной стороны, и милосердия, всепрощения Бога – с другой, что выражается в таких Его именах, как Милостивый, Милосердный и Всепрощающий.

Господь требует от человека приверженности нормам нравственности и богобоязненности, но, зная о слабости Своих созданий, Он проявляет к ним снисхождение. Традиционная исламская жизнь на протяжении веков шла по этим законам равновесия, которые проявлялись в понятиях правосудия и милости. Поколения мужчин и женщин, многие из которых являлись образцами набожности и добродетели, прожили свою жизнь в страхе Божьей кары и в надежде на Его помилование. Они предложили исламскому обществу такую добродетельную мораль, которая всегда была отражением реальностей загробного мира. Точно так же и в том мире найдут свое проявление все наши дела, совершенные в мире этом – мире времени и пространства. Эхо сделанного здесь будет звучать и там.

Глава 3. Шариат

Шариат, или исламский закон, занимает в нашей религии центральное место. Можно сказать, что мусульманин – это человек, который признает правоту шариата, хотя, быть может, и не в состоянии выполнить все его предписания и установления. Согласно неоспоримым исламским принципам, шариат есть объективное воплощение Божественной воли для человеческого общества. Только Господь является Высшим Законодателем. Только Его законы постоянны и имеют неоспоримую обязательность. Но это не означает, что шариат не может развиваться в соответствии с требованиями времени и потребностями общества так же, как растет дерево, несмотря на крепость и устойчивость своих корней и ствола.

Шариатские принципы приведены в Священном Коране, но в этой Божественной книге мы находим только самые общие положения. Для того же, чтобы познать шариат во всех его деталях и особенностях, следует обратиться к текстам хадисов и Сунны Пророка (С), который своими словами и делами разъяснил волю Всевышнего исламскому сообществу. Поэтому Сунна и хадисы от Пророка (С) являются вторым основным источником исламского права, наряду со Священным Кораном.

Первоначальное исламское общество жило с сознанием этих двух реалий. Коран всегда присутствовал в жизни этих людей и управлял ею, а Сунна Пророка (С), которой подражали первые последователи Ислама и соратники его, еще была настолько жива и близка, что вся умма оказывалась как бы погруженной в нее. В то время еще не существовало упорядоченных богословских школ. Комментарии к шариату не были классифицированы и распределены по главам, как это произошло позднее, но шариат уже являлся живой реальностью. Для первых поколений мусульман со всей очевидностью проявлялась роль шариата и его влияние на образ жизни, дела и поступки людей, способы решения споров, на торговые сделки и – прежде всего – на религиозные дела. Таким образом, последующие поколения мусульман получили образец для подражания. Собственно, именно опасение того, что другие поколения постепенно отойдут от источника Божественного откровения, забудут просветленный пример Пророка (С) в качестве самого совершенного воплощения религии, наилучшего проповедника и комментатора Божественного закона, заставило в свое время исламских богословов и ученых оформить и кодифицировать шариат в соответствии с воззрениями различных школ и течений.

Итак, Ислам в качестве религии, которая должна была охватить собою все человечество, а не только один конкретный народ, нуждался в том, чтобы найти пути развития в себе различных комментариев и толкований Божественного закона. В результате исламские богословы на основе Корана и Сунны нашли способы извлечения выводов из различных источников. Кроме того, постепенно стали использоваться и такие методы, как «иджма‘» (совокупное мнение богословов), «кийас» (индукция), «истислах» (требование блага общества) и т. д.

Первым великим учителем шариата был Имам Джафар Садик (А), который происходил из рода Пророка Ислама (С). Этот Имам (А) пользуется уважением как у шиитов, так и у суннитов. Имам Джафар Садик (А) являлся наставником Абу Ханифы, основателя одной из четырех суннитских богословских школ – ханифитской, сохранившейся до наших дней.

Живший во втором веке по хиджре, Имам Джафар Садик (А) сам был основателем фикха шиитской имамитской (признающей 12 имамов) школы, известной под названием джафаритского фикха. Богословы, жившие после Имама Садика (А), постепенно распространили шариат среди суннитов и шиитов; особенно большие усилия в течение двух последующих веков были предприняты среди суннитов. В результате этих усилий появились основные школы, которые и сейчас существуют в исламском праве:

• школа Ибн Малика, известная под названием «маликитская»;

• школа Ахмада ибн Ханбаля (ханбалитская школа);

• школа Абу Ханифы (ханифитская);

• школа Шафии (шафиитская школа).

Среди суннитов появились и другие течения (например, «захиритская школа»), однако они постепенно сошли на нет, и остались только упомянутые выше течения.

В наше время ситуация в исламском мире такова:

• Жители Северной и Западной Африки придерживаются маликитского толка, который в наибольшей степени приближен к той богословской традиции, которая существовала в Медине.

• Многие сирийцы и жители Саудовской Аравии являются последователями ханбализма, который в суннитской среде наиболее строго придерживается Корана и Сунны и, в противоположность другим школам, не только не опирается на другие принципы и не доверяет им, но и отрицает их.

• Большинство египтян и мусульман Юго-Восточной Азии (Малайзия и Индонезия) являются приверженцами шафиитской толка.

• В Турции и на большей части полуострова Индостан распространен ханифизм, который в свое время являлся официальной богословской доктриной Османской империи.

• Джафаритский толк остается единственной школой фикха в имамитском шиизме: он распространен во всех землях, где проживают шииты (Иран, Ирак, Ливан).

• Существуют также зейдитская и исмаилитская школы: зейдиты живут в Йемене, а исмаилиты – в Индии, Пакистане, Иране, Восточной Африке; также небольшими группами в Сирии, Египте и на Западе.

Содержание шариата

В старых произведениях, посвященных шариату, он делится на разделы, относящиеся к религиозному поклонению и к экономическим делам. Анализируя темы, которые стали предметом этих разделов, можно со всей ясностью обнаружить, что шариат регулирует не только вопросы религиозной жизни индивида или общества, но и все стороны человеческой жизнедеятельности в ее экономическом, социальном и политическом преломлениях. Первая часть шариатских установлений, касающаяся различных аспектов религиозного поклонения, трактует такие основополагающие действия, как намаз, пост, хадж, закат и – как уже говорилось выше – иногда джихад (в значении благих усилий и стараний во имя Господа, хотя на Западе это понятие обычно неверно истолковывается как «священная война»).

Все шариатские школы включают в себя подробное учение о действиях, посвященных поклонению Господу. Обычно намаз выделяется в отдельные главы или разделы шариатских книг или даже отдельные книги фикха. В этих книгах рассматриваются вопросы омовения перед намазом (вуду), чистоты тела, необходимого состояния ума и сердца для намаза, практических действий при его выполнении и слов, которые должны при этом произноситься; рассматриваются также виды намазов, как то ежедневный пятикратный намаз, пятничный намаз, общий намаз, намаз по различным случаям, имеющим отношение к исламской традиции (например, намаз по случаю праздника разговения после поста ‘ид аль-фитр (ураза-байрам), «намаз страха», «намаз потребности» и т. д.). В таких книгах обычно имеются главы, повествующие об очень тонких моментах, связанных с обеспечением правильности намаза с шариатской точки зрения. Условия правильности намаза могут быть внешними (например, ритуальная чистота или принадлежность предметов, необходимых для намаза, совершающему этот обряд) и внутренними (совершающий намаз должен быть трезв и уравновешен духом; ему необходимо совершать намаз с чистыми помыслами и внутренней сосредоточенностью на Боге).

Эти условия необходимы и для других религиозных обрядов и ритуалов. Главы богословских книг, посвященные посту, с одной стороны, трактуют о внешних предпосылках и условиях поста (например, время его начала и окончания, пост для находящихся в пути и больных; другие дни года, когда можно и даже желательно поститься либо, наоборот, делать это не дозволено; иные требования, которые должны соблюдаться в месяц рамазан наряду с воздержанием от еды, пищи и половых сношений). С другой стороны, мы находим в этих книгах внутренние условия и предпосылки поста, в частности, очищение своих представлений о других людях, воздержание от плохих мыслей, злословия, лжи и обмана. Труды, посвященные исключительно посту, рассматривают такие вопросы, как его социальные и благотворительные аспекты, в которые входят, в частности, подаяния бедным, выделение пищи соседям, обязательное подношение в праздник ‘ид аль-фитр по случаю окончания поста в месяц рамазан.

Главы, разделы и целые книги о хадже рассказывают об очень сложных обрядах, связанных с этой религиозной обязанностью, начиная с экономических предпосылок, гарантирующих достаточную состоятельность человека для хаджа (наличие необходимых средств для жизни семьи как минимум в течение года, отсутствие по близости соседей, которые настолько бедны, что им даже нечем поужинать), и других условий, и заканчивая непосредственно обеспечением самого хаджа и надеванием ихрама (специальной одежды паломника). В этих текстах указываются все виды намаза, все обряды и ритуалы, в частности таваф (обход) вокруг Каабы, стояние на горе Арафат, побиение камнями идолов, дьявола или его образа, бег между Сафа и Марва, жертвоприношение в конце хаджа и т. д. После обсуждения внешних условий, предпосылок и действий хаджа снова приходит черед внутренних условий и предпосылок, ибо у всех религиозных обрядов есть внешние и внутренние стороны. В отношении хаджа духовные, внутренние стороны состоят в следующем: отрешение от мира, просьба о прощении и помиловании у Господа; сознание того, что, как в День воскресения из мертвых, все правоверные абсолютно равны перед Богом, а посему – отказ от высокомерия, забвение социальных различий, основанных на внешних факторах. Внутренние стороны этого обряда включают в себя также приближение к Богу в результате паломничества к Дому Его; в результате этого появляется чувство очищения и райской непорочности, которое было свойственно Адаму, прародителю рода человеческого (мир с ним!), ощущается причастность к бескорыстной вере Ибрахима Искреннего (мир с ним!). И другие подобные возвышенные чувства охватывают человека при этом обряде.

Что касается религиозных податей (заката), то в джафаритском фикхе к ним прибавляются и другие виды платежей, в частности, хумс. Относительно военных трофеев и контрибуций написаны по большей мере отдельные книги, основанные на взглядах различных суннитских богословских школ. В этих книгах разъясняется основное экономическое и социальное значение религиозных налогов. Там говорится, в частности, о том, какие товары подпадают под налогообложение и как следует взимать эти налоги; объясняется разница между закатом и другими видами налогов, например, джизьей, которую платят последователи других небесных религий за право спокойно и безопасно жить под охраной исламского правительства.

В отличие от предыдущих обрядов и религиозных обязанностей, джихад не во всех шариатских школах становится объектом отдельных разделов и глав фикха. Впрочем, все эти течения подробно трактуют вопрос о необходимых условиях для объявления объективного, внешнего джихада. Большинство исламских правоведов полагает, что когда возникает опасность для исламского общества или появляется угроза для границ исламского мира, следует отдать приказ о начале джихада и непримиримо и непрестанно сражаться с дьявольскими силами. В целом, положения о религиозном поклонении в шариате подробно и ясно объясняют внешние и внутренние условия, необходимые для совершения различных видов поклонения, причем делается это на основе принципов, заложенных Господом для человечества в Священном Коране, а также тех принципов, которые обнародовал Пророк Ислама (С) и которые приняты Всевышним.

Мораль и право

Шариат находится в тесной связи с проблемой морали. В Исламе мораль не является абстрактным, умозрительным идеалом. Конечно, здесь делается акцент на том, чтобы человек был хорошим, умел прощать и обладал благими мыслями, однако эти добродетели объективно и осязаемо охарактеризованы в самом шариате. Все принципы нравственного поведения и все стороны морали в общем, принципиальном плане обрисованы в Коране, но их конкретное толкование мы находим в шариате. Из шариатского учения можно понять, каким образом воплощается моральный принцип справедливости в конкретные человеческие дела. В Исламе человек сам не принимает решения о том, что считается справедливым или милостивым: он обращается к повелениям Всевышнего, хотя большое значение придается и роли совести, которую Господь заложил в человека. Шариат предложил определенные принципы, касающиеся некоторых основных деяний человека, но предоставил голосу совести находить более частные подтверждения их в делах людских на основе исламского учения о морали и нравственности. В противоположность некоторым утверждениям, в исламской морали нет никаких слепых, механических и бездушных наставлений. Конечно, Ислам дал конкретные и определенные указания, которые должны быть в поле зрения человека, но в то же время он оставил последнему широкое поле деятельности, дабы он сам в качестве разумного раба Божия, обладающего способностью отличать доброе от злого, применял в своей жизни исламские моральные принципы.

У каждого мусульманина есть обязанности по отношению к Богу, а также к самому себе, к своей семье, своим близким и к окружающим, под которыми в конечном итоге можно подразумевать всю исламскую умму. Если посмотреть на этот вопрос шире, то у мусульман есть обязанности в отношении всего человечества и – еще шире – всего созданного Богом мира. В шариате даются ясные наставления касательно этих обязанностей. Что есть «право Аллаха»? Это право прежде всего означает, что длань Господня владеет нашим духом, а потому мы должны вверить свою душу и плоды своих деяний Всевышнему. Данный вопрос по-разному, прямо и косвенно рассматривается в богословских книгах и трудах по шариату, прежде всего в комментариях к Корану, ибо Коран – это источник неисчерпаемого знания.

Человек сам по себе не обладает ни одним правом; но если он выполнит обязанности, оговоренные заранее в его завете («договоре») с Богом, то Господь даст ему определенные права. Согласно этому «договору», человеку предоставлены, с одной стороны, актуальные и потенциальные силы и возможности, а с другой – наложены обязательства, которые он взамен несет перед Всевышним: признание единства Бога, поклонение Богу и все дела, которые относятся к его обязанностям в качестве наместника Всевышнего на земле. Поэтому у человека есть обязанности и по отношению к самому себе. Он должен сохранять здоровье своего тела и не имеет права на самоубийство; должен заботиться о своей вечной душе и постоянно думать о ее спасении; должен нести бремя наместника Бога на земле, согласившись на принятие всех тех благ, что Господь даровал ему как человеку.

У человека есть и определенные обязанности перед своей семьей. Ислам неоднократно подчеркивает важность семьи, необходимость уважения к родителям и родственникам. Семья считается основной составной частью общества вместо племени, рода и любой другой социальной единицы, существовавшей на Аравийском полуострове до Ислама. Наставления об обязанностях человека по отношению к родителям, детям, близким и родственникам имеются в Коране и хадисах, но в шариате они обрели официальную богословско-правоведческую форму. Некоторые из упомянутых обязанностей имеют экономический характер (например, вопросы наследства и т. д.) Другие касаются заботы о семье, доброго отношения к ее членам и их защиты.

Точно так же у человека имеются обязанности в отношении своего непосредственного окружения, которое начинается с первого же соседа. Традиционное исламское общество создает среди мусульман очень сильное чувство «соседства». Ведь прямое окружение всегда ощущается и чувствуется человеком. Личные контакты с соседями – это основа осознания того, что существует более широкое общество, которое включает в себя в конечном итоге всю умму. Наконец, после исламского общества возникает ответственность за все человечество. Шариат дает наставления и предписания о том, как вести себя с другими сынами человеческими (другими народами), хотя основная часть небогословских отношений с последователями других религий рассматривается в других сферах исламской мысли, которыми мы еще займемся.

И наконец, в шариате даются указания по поводу связей человека со всем мирозданием, сотворенным Всевышним. Они говорят о том, как ему следует относиться к животным и растениям, к воде и земле и в целом к сущему. Человеку дано повеление заботиться обо всех составляющих Божественного творения. Шариат отвергает его слепую власть над другими Божественными созданиями и их безжалостную эксплуатацию без принятия во внимание их прав и обязанностей человека перед ними.

Торговые сделки

Важная часть шариата относится к социально-экономическим и политическим вопросам. Эти вопросы обычно фигурируют под общим заглавием «Торговые сделки». Впрочем, политические вопросы в шариате могут и не рассматриваться непосредственно под этим названием. Тем не менее, в рамках целей и задач нашей книги мы могли бы коснуться социально-экономических и политических вопросов шариата в качестве части, отличной от первой, которая называлась «Религиозное поклонение».

Общество

Ислам предусматривает создание такого общества, в котором между всеми его членами установятся близкие и искренние отношения, основанные, с одной стороны, на признании всеми себя рабами Божьими, а с другой – на искренних братских связях между людьми. В арабском языке слово ухувват («братство») несет в себе настолько сильное содержание, что в исламском обществе мужчины обычно называют друг друга «брат» или «брат мой», а женщины, соответственно, – «сестра» или «сестра моя». В этих обращениях подчеркивается принцип единой исламской семьи.

Можно сказать, что социальная реальность исламской уммы, о которой говорится в Коране и хадисах и которая в значительной степени была реализована в традиционном исламском мире в меру его возможностей, основана на двух столпах: