Помоги проекту - поделись книгой:
Мухаммад Хусайни Бехешти
Мир накануне ислама
© Мухаммад Хусайни Бехешти, 2011
© Фонд исследований исламской культуры, 2011
© Петербургское Востоковедение, издание на русском языке, 2011
© А. А. Ежова, перевод на русский язык, 2011
Предисловие
Известный писатель и исследователь исторических процессов, а впоследствии – мученик за дело ислама
Книга включает в себя серию еженедельных лекций, прочитанных Бехешти в 1966–1967 гг. в Гамбургском Исламском центре. Адресованные в первую очередь обучающимся в Германии иранцам, они привлекали внимание широкого круга не только студентов всех национальностей, но и всех интересующихся исламом. Последняя из этих лекций была прочитана 18 октября 1967 г. Изложению сути своей методологии исследования религиозной проблематики Мухаммад Хусайни Бехешти и посвятил первую главу своей книги, каждая же следующая глава содержит в себе характеристику определенной страны. В конце каждой главы он дает краткие ответы на вопросы и делает основные выводы.
Вне всякого сомнения, эта короткая работа будет ценным дополнением к другим его многочисленным сочинениям и послужит подтверждением его приверженности исследовательской работе и глубины его научного подхода.
Глава 1
Методология исследования. От автора
Предметом нашего исследования является поиск путей понимания ислама и мировой исламской
Рассмотрение какого бы то ни было вопроса требует от нас выработки подходящей методологии. Например, если сегодня ученый желает исследовать конкретную болезнь, он использует для этого определенные методы, изучает симптомы и последствия болезни и лечения и рекомендует определенному числу пациентов, страдающих от данного заболевания, наблюдаться у врача и проходить различные клинические исследования, то есть анализы крови, мочи, соскобов с кожи и т. п. Это необходимо для того, чтобы поставить правильный диагноз и определить метод лечения, а также выявить возбудителя инфекции и установить ее причины. И если сегодня некто, захотев уяснить для себя симптоматику определенной болезни и диагностировать ее, вместо обращения в хорошо оборудованные лаборатории и больницы, использования статистических баз, данных опытов над животными и наблюдений за людьми будет наблюдать за звездами в течение сорока ночей, дабы установить симптомы и причину болезни, равно как и систему ее лечения, то такого человека в научных кругах поднимут на смех. Ему скажут, что даже если пациент отправится в прекрасно оснащенную обсерваторию, чтобы наблюдать там за звездами, их формой, движением, это все равно не принесет ему ни малейшей пользы и не поможет ни в установлении причины болезни, ни в ее лечении. И даже если он заявит, что поставил телескоп прямо перед собой, произвел точные арифметические вычисления и тем самым открыл причины и последствия этой болезни и ее лечения, ученые вновь посмеются над ним и скажут ему, что для идентификации болезни необходимы как человеческий разум, благодаря которому врач анализирует данные своих наблюдений за пациентами, так и лабораторные исследования и их результаты, которые соотносят с общеизвестными признаками существующих болезней.
Допустим, находясь на заседании научной сессии, некто сделает заявление, что располагает некой информацией о том, как люди жили в Индонезии три тысячи лет назад. Если остальные участники проявят академический интерес к образу жизни и верованиям этих людей и к этому научному проекту, они спросят его (этого ученого) о методологии его исследования. Если он ответит им, что желает ограничиться помещением ряда индонезийцев в больницу и проведением клинических исследований их крови с тем, чтобы узнать об их жизни три тысячи лет назад, это также вызовет приступ смеха. Анализы крови и тканей, сколь бы ни были они необходимы для диагностики болезни и правильной организации ее лечения, нимало не помогут в изучении того, как жили индонезийцы три тысячи лет назад.
Усложним задачу. Какая политическая система лучше подходит для управления обществом и решения его проблем – коммунистическая (социалистическая) или капиталистическая? Какая из них представляет бо́льшую ценность и способна приносить бо́льшую выгоду в экономической сфере? Какие методы правления более приемлемы – демократические или диктаторские?
Как исследователь должен искать ответы на эти вопросы? Кто-то скажет, что лучшим методом послужит наблюдение. Если мы спросим их, каким образом он должен осуществлять это наблюдение, они укажут на некую «физику» социальных процессов, которые сами покажут, какая форма политического устройства является для общества оптимальной. Однако молекулярная теория вряд ли окажется приемлемой для исследования социальных процессов, и выводы в таком случае не будут соответствовать [задачам исследования]. Таким образом, довольно очевидно, что метод исследования должен соответствовать его предмету.
Метод, приемлемый для исследований в сфере теологии
Основной вопрос, важный в данном случае, заключается в том, какой метод – если отбросить все и всяческие предрассудки – является наиболее приемлемым для того, чтобы обрести понимание сути религии? На мой взгляд, правильный подход заключается в обращении к первоисточникам данной религии и в изучении ее сакральных текстов и священного предания, а не в экспериментальном либо же рациональном подходе. Речь идет о том, что в сфере современной исторической науки называют методологией исторического исследования. Работая с достоверными первоисточниками какой-либо религии, мы можем понять, что для нее является предметом веры.
В качестве примера приведем религию, которую мы сами не исповедуем. Допустим, мы хотим исследовать буддизм и понять, в чем заключается его суть. В таком случае нам не помогут ни философские, ни математические, ни научные методы, точно так же, как нам не принесут пользы и астрологические либо астрономические дискуссии. Чтобы правильно понять учение Будды, мы должны обратиться к заслуживающим доверия историческим источникам, а затем сопоставить их и собрать все то, что содержит в себе опровержение буддийской доктрины, и, наконец, провести сравнительный анализ научных концепций понимания буддизма. Вот тогда мы поймем, что такое буддизм, – вне зависимости от того, являемся мы его последователями или нет. Это – первое условие постижения любой религии.
Однако если мы хотим исследовать современный иудаизм, мы должны провести ряд исследований в разных частях мира, чтобы понять, как евреи практикуют собственную религию в своей повседневной жизни. Мы должны изучить их публикации на разных языках, проинтервьюировать их религиозных деятелей и на основе собранной информации прийти к определенным выводам относительно сути еврейской идеологии и практики в современном мире.
Точно так же в отношении ислама: если мы захотим изучить его (вне зависимости от того, являемся ли мы мусульманами), возможны два подхода. Предметом нашего исследования может стать, во-первых, то, во что верят мусульмане и как это отражается на их практической деятельности. Во-вторых, нашей целью может быть изучение исламской веры, а именно сущности ислама, ниспосланного Мухаммаду ибн ‘Абд Аллаху (да благословит Аллах его и его семейство!). Если же мы желаем исследовать общину сегодняшних мусульман или положение исламской
Если же мы желаем выяснить, какой ислам был принесен Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!) человечеству, мы должны в первую очередь собрать все достоверные источники, включая Коран, предания, данные современных историков и письменные источники времен жизни Пророка – даже за авторством тех, кто противостоял Посланнику Аллаха. После их тщательного изучения, сравнительного анализа и оценки мы можем сделать некоторые заключения о той доктрине, которую Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) представлял людям как ислам. Другого пути для исследователя нет, поскольку иные научные методы исследования применимы лишь к какой-то определенной форме бытования религии в ее современных разновидностях.
Как прийти к религиозной вере?
Следующая наша тема касается чьего-либо стремления стать верующим или же искреннего желания исповедовать определенную религию и быть свободным от принуждения в своем выборе. Как в таком случае поступить человеку? По моему мнению, в подобной ситуации нет иного пути, кроме как по собственной доброй воле, а не по принуждению провозгласить: «Я твердо верю, что тот-то и тот-то является Божьим Пророком и что провозглашаемое им является Божественным Откровением и он доносит до нас слова Бога. Я верую в высказывания и учение этого Пророка, я подтверждаю, что все это – истина».
Нюанс, заслуживающий внимания, заключается в том, что, когда человек принимает религию, в основе его выбора лежит то, что он признает ее Пророка истинным Пророком и что источник его учения является истиной в последней инстанции, не подлежащей сомнению. Он знает, что все сказанное Пророком – истина. Ему не нужно научное обоснование провозглашаемого Пророком, поскольку сам факт его пророческой миссии уже является достаточным основанием. Справедливость Пророка и доверие людей к нему сами по себе могут и не быть научным доводом, однако это может подтверждать его пророческий статус. Если кто-либо желает принять слова Пророка, потому что он считает это научно обоснованным, это прекрасно и в этом нет никакого вреда, однако мы не можем назвать это верой или религиозным обращением. Полноценное обращение означает приятие слов Пророка постольку, поскольку он Пророк. Если я утверждаю, что ислам является религией истины, и обосновываю данное утверждение, ссылаясь на признание его несомненной мудрости и простоту его законов, это замечательно, в этом не только нет ничего плохого, но это и в высшей степени похвально. Однако такое обращение не может быть названо религиозным. Если, например, с точки зрения исламского закона, после полового акта необходимо очиститься и совершить полное омовение, я могу привести доводы о преимуществах и пользе такой процедуры с точки зрения гигиены, медицины и духовности, и в этом не будет ничего дурного. Но если бы человек принимал душ после сексуального контакта только из этих соображений, это не могло бы служить доводом в пользу обязательности такого действия с религиозной точки зрения, поскольку такое омовение будет сродни мытью руки, когда она грязная. Омовение после полового акта обязательно для каждого мусульманина, поскольку Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) повелел всем мусульманам делать так, а Мухаммад – Пророк.
В принципе это правильное отношение к религии и вере; ничто иное не может быть названо религиозной мотивацией вне зависимости от того, истинна ли рассматриваемая религия или нет и является ли истинной религией ислам или же какая-то другая вера. Поэтому религиозно мотивированной в этом контексте будет такая позиция, согласно которой после интимной близости мусульманин в любом случае обязан совершить полное омовение, ибо Пророк (да пребудет благословение Аллаха с ним и его семейством!) приказал делать это. Однако человек может начать рассуждать в таком ключе, что эякуляция влечет за собой множество неудобств, потому что сперма раздражает кожу, и поэтому-де принятие душа является разумным выходом из положения и весьма рекомендуемым действием. Он может обнаружить также и дополнительные преимущества омовения в такой ситуации. В подобном поиске нет ничего предосудительного, однако является ли это для мусульманина основополагающим мотивом для очищения тела? Он делает это потому, что это полезно, или же потому, что Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) повелел совершать его (омовение)? Что побуждает еврея не работать в субботу? Если вы спросите его, почему он не делает этого, он ответит, что Моисей (мир ему!) запретил это. Будет неправильным утверждать, будто бы этот еврей является невеждой или глупцом с научной точки зрения. Но должны ли мы в таком случае ожидать от него философского обоснования в попытке ответить на этот вопрос?
С учетом сказанного, правильный путь к обретению веры в истинность конкретной религии, во-первых, проходит через глубокие размышления и обнаружение убедительных доводов в пользу существования Бога, а во-вторых, ведет к признанию того, что Ибрахим, Муса, ‘Иса и Мухаммад (да будет мир со всеми ними!) являются Божьими пророками. В принятии этого человеку помогают ум и размышления. Эти два шага требуют от человека напряжения его интеллектуальных способностей. Если размышления, ум, мудрость и знания не приводят человека к вере в то, что Муса, или ‘Иса, или Мухаммад, или Ибрахим, или Нух (мир им всем!), или Будда, или Зороастр являются пророками, это означает, что на первом этапе его пути к религии его постигла неудача. Однако если в результате размышлений и рассуждений человек уверовал в Единого Бога и в Его Пророка, он переходит на новый уровень, на котором он уже не использует рациональные и научные аргументы, ибо каждое слово Пророка (мир ему!) будет обладать для него весом, и все поступки данного человека будут согласовываться с ним. С другой стороны, тот, кто, несмотря на убедительные доводы, оказывается не в состоянии понять, что это действительно пророки Аллаха (мир им!), потерпел неудачу еще на первом этапе своего пути.
Правильная методология в теологической дискуссии такова, что, обсуждая веру в Аллаха, Пророка (мир ему!) и пророчество, мы можем прибегать к рациональным и научным аргументам[1]. Но если мы поднимемся над вопросом веры в Аллаха и в Пророка (мир ему!) и задумаемся над тем, каковы причины запрета на употребление свинины, наш ответ будет таков: это не дозволено в соответствии с таким-то и таким-то
В этих вопросах, в отличие от социальных проблем, нет места дискуссиям. Безусловно, будет правильным утверждать, что мы должны понимать смысл этих исламских предписаний, потому что многие из них поняты и истолкованы неверно или же не поняты вообще. Это будет уже другой подход. К примеру, все принимают условия забоя животных, однако иной вопрос – его «философия» и то, что ислам предписывает в связи с процессом забоя скота.
Чтобы прояснить этот вопрос, выберем более подходящий пример, а именно вопрос о нормах произнесения формулы брачного договора. Почему формула, которую произносят мужчина и женщина, делает их отношения законными? Ответ – об этом говорится в айатах и
Естественно, необходимо понимать смысл произносимой формулы, вне зависимости от того, что это не является доводом для обоснования ее необходимости. Что подразумевается под формулой брачного договора – получасовое чтение арабских фраз или все же имеется в виду нечто иное? Для правильного понимания этих вопросов с точки зрения ислама предусмотрена возможность свободных дискуссий, в которых мы должны опираться на Книгу Аллаха, предания (хадисы) и исторические свидетельства.
Третий вопрос касается нашего желания познать пользу, преимущества, а в каких-то случаях и неудобства, связанные с выполнением исламских предписаний. Если кто-то придерживается той точки зрения, что ислам создал для людей затруднения, запретив им употреблять алкогольные напитки, мы открыты для дискуссии. И даже если мы приведем тысячу и один довод о полезности этого запрета, с точки зрения ислама это все равно не будет основанием для его введения, поскольку единственным доводом для этого может быть айат Священного Корана или предание (хадис).
Отметим для себя основные нюансы, связанные с нашей дискуссией:
1. Для правильного понимания религии необходимо изучить первоисточники именно с позиций исторического исследования, а не при помощи эксперимента или философского обоснования.
2. Для того чтобы уверовать в религию, человек должен прежде всего обрести веру в Аллаха и Пророка (мир ему!) путем глубоких размышлений. После этого верующий принимает каждое слово Пророка (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!) как приказ, и для него не может быть иного пути.
3. Для правильного понимания ислама и духа его предписаний, а также для познания любой другой религии необходимо соотнести преподносимые ею идеи со своей личной и общественной жизнью, а затем оценить их в их совокупности.
4. Можно свободно высказывать свое мнение о преимуществах и недостатках каких-либо аспектов ислама или любой другой религии. Человек волен критически их оценивать. Но даже если кто-то насчитает тысячу и один отрицательный момент, это не будет свидетельствовать о неистинности той или иной религии. Аналогичным образом, тысяча и одно достоинство этих предписаний не станет доводом в пользу ее истинности. Я полагаю, что мы должны вести нашу полемику в таком ключе. Любой другой подход к оценке ислама, иудаизма и зороастризма обернется отклонением от правильного пути. Например, если мы начнем обсуждать важность огня с физической и практической точки зрения, мы можем прийти к выводу, что истинной религией является зороастризм, или, напротив, сделать заключение относительно его неистинности. В любом случае, это собьет нас с пути истины.
Дополнительные методы исследования
В таком случае возникает вопрос: если человек, изучающий разные вероучения, хочет понять, имеет ли ислам преимущества перед христианством и иудаизмом, но еще не пришел к выводу относительно этого, то что ему делать? Здесь мы можем использовать дополнительный метод, объявив, что на этом этапе допустимы любые кощунственные заявления и никакая критика не является недозволенной. В подобной ситуации человек, не принадлежащий ни к одной конфессии, скажет, что у него нет религиозной веры. Что он должен делать, если он желает выбрать для себя религию? Следует ли нам посоветовать ему провести сравнительное исследование всех религий, сделать выводы о предпочтительности той или иной из них и только затем определиться со своим выбором? А если без этого не обойтись, хватит ли жизни и возможностей человека на подобное исследование?
В этой связи я отвечу, что такая задача невыполнима. Такому человеку следует идти по тому пути, который я описал в предыдущем разделе.
На первых порах следует ответить на вопрос: действительно ли тот, кого человеку ищущему представляют как Пророка, является таковым? Правда ли Тот, чьим Пророком он является, – Истинный Бог? Представления о Боге и пророках присущи любой религии, в особенности той, которая провозглашает веру в Единого Бога. Здесь слово «религия» используется в наиболее общем смысле и включает в себя все те конфессии, которые основываются на вере в Бога и в Пророка. Если у ищущего появляется уверенность в том, что Бог с очевидностью существует, то у него не будет полноценной возможности исследовать и сопоставить различные религии или же для него не будет в этом особой пользы. По крайней мере, это точно не является для него необходимым. А вот что важно, так это вывод о том, что Бог существует и что у Него есть Пророк, а также что учению данного Пророка надо строго следовать. Также нужно признавать, что за одним Пророком следует другой. И если есть вероятность того, что я могу признать его Посланником Всевышнего, значит, мне необходимо изучить эту новую веру, и если предположения об ее истинности найдут свое подтверждение, то новый Пророк получает преимущество [перед своими предшественниками].
Что касается тех, чей Пророк был последним, то им нет нужды выяснять, были ли у него наследники по пророческой миссии. Если очевидно, что вслед за признанным нами Пророком (мир ему!) не придет новый, дальнейшего подтверждения данного тезиса не потребуется, поскольку наша вера в него и в его заявление о том, что у него не будет последователя, служит для нас достаточным доводом. Но если он сам предсказывает, что вслед за ним явится новый Пророк, задача его последователей еще облегчается. Поэтому изучение и сравнение всех религий не является ни необходимым, ни продуктивным с практической точки зрения.
Как распознать истинного Пророка
С чего мы должны начать?
Что касается основ религии, то мы можем познать их, отталкиваясь от двух возможных отправных точек: одна из них – Бог, а другая – Пророк. Большинство людей начинают [свой путь в религию с познания] Пророка. В случае с исламом мы должны начать с Мухаммада (мир ему!), ибо он был человеком, наделенным необыкновенными возможностями в постижении сверхприродного мира. Благодаря этому люди начинают верить в его пророческую миссию. Из этого признания они делают вывод, что сила, представителем которой является Мухаммад (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!), – это Бог, и большинство из этих людей обретают веру. Во времена самого Пророка (мир ему!) некоторые люди были буквально охвачены верой в Бога. Салман ал-Фариси (да пребудет с ним довольство Аллаха!) был одним из тех, кто размышлял о Боге, а затем углубил свои поиски. Эти люди поняли, что все представления о Боге, которые получили распространение в их время, являлись не чем иным, как заблуждениями и предрассудками. Когда они услышали, что в Мекке появился Пророк (мир ему!), который говорит о Боге, они отправились туда и убедились, что он обладает всеми добродетелями для того, чтобы быть Его достойным представителем. Об этом свидетельствовали его слова и те знамения, которые он являл в подтверждение своей пророческой миссии. В данном случае вера этих людей в Бога предшествовала признанию ими Его Пророка и даже самой встрече с ним.
Но были и другие люди – они не верили в Бога. Они были материалистами, или натуралистами, и они вообще не признавали существования Бога. Тем не менее их общение с Пророком (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!) в корне преобразило их, и через Пророка (мир ему!) они обрели веру в Бога. Конечно, в дальнейшем они всецело предали себя Богу, однако основания их веры были заложены в них Пророком (мир ему!). Таким образом, среди его современников были как верующие, так и неверующие люди.
Путем сравнительного исследования понимания Бога в разных религиях мы можем прийти к выводу о том, что определенная религиозная доктрина в большей степени созвучна доводам нашего разума. Тем не менее размышления не являются достаточным основанием для признания того или иного исторического деятеля пророком. Точно так же его пророческий статус не может подтверждаться за счет апелляции к сакральным учениям о Богопознании. Представим, что к нам приходит священник и излагает нам великолепную концепцию Бога. Является ли он пророком только в силу красоты этой доктрины и становится ли она от этого вероучением? Те из великих философов, которые были неверующими, оставили о Боге заслуживающие внимания высказывания. Хотя они не провозглашали себя пророками, что если бы они заявили нечто подобное? Такие заявления были бы совершенно безосновательными. Чтобы признать кого-то Пророком, мы должны изучить историю его жизни, жизни его предков, выявить уровень его образования, и только если мы увидим, что его умственное и духовное превосходство не является приобретенным[2], мы можем сделать вывод, что величие его личности инспирировано Внеприродным Источником. А это служит подтверждением того, что данный человек является Пророком.
Вот почему в Священном Коране неоднократно подчеркивается, что Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) был неграмотным. Поэтому мы свидетельствуем о нашей вере одновременно и в Бога, и в Пророка, мы не отдаем предпочтения тому или другому и не разделяем Бога и Пророка. И в силу этого слова Пророка (мир ему!) обладают для нас ценностью, и для того чтобы принять для себя эту установку, нам никогда не потребуется сравнительное исследование разных религиозных традиций.
После этого краткого вступления мы можем перейти к нашей главной теме, которая связана с исследованием ислама, равно как и положения мусульман в мире.
Глава 2
Место рождения ислама
Для того чтобы лучше узнать ислам, необходимо познакомиться с теми условиями, в которых он зародился и начал распространяться, поскольку это позволит нам обрести понимание объекта нашего исследования.
Конечно, можно прекрасно изучить какой-то феномен, не вдаваясь в обстоятельства его возникновения. Однако глубокое понимание той или иной сущности либо феномена всецело зависит от знания предпосылок его появления. Это в равной степени относится к феноменам науки, искусства и общества. Поэтому нам необходимо фундаментальное знание о предпосылках возникновения ислама. Ареалом его появления можно считать Мекку, или Мекку вместе с Мединой, или же Мекку, Медину и Та’иф, или Хиджаз, или Аравию. Стоит отметить, что когда благородный Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) начал призывать людей к исламу, он находился в Мекке. ислам еще не успел распространиться в Медине, однако же Посланник Аллаха (мир ему!) обращался к людям с такими словами:
Придите же и примите веру, свет которой простерся над Ираном, Римом, Абиссинией и другими землями.
Таким образом, с самого начала призыв Пророка (мир ему!) к исламу носил универсальный характер и был обращен ко всем цивилизациям, существовавшим в то время. Более того, спустя шесть лет после переселения Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!) в Медину[3] он написал послания всем правителям своего времени, имена которых сохранились в анналах истории: Хосрову Парвизу, царю Персии; Ираклию[4], императору Византии; Мукаукису[5], правителю Египта; Наджаши (негусу) Абиссинии[6], правителю Гассана как представителю Рима[7], вождю племени
Краткое описание Аравии
Словом «Аравия» называют территорию, население которой говорит на арабском языке. В то время, когда Пророк (мир ему!) появился на свет, арабский мир был не так велик, как сейчас; на востоке он, как и в наши дни, простирался до Персидского залива и, начиная с тех времен, юг его [иранского] побережья был населен арабами. В Ираке границей между арабским и неарабским миром служил бассейн рек Тигр и Евфрат, а именно – по одну сторону Тигра основным языком населения был главным образом арабский. Что касается пространства между Ираном и Тигром, то его обитатели говорили преимущественно не на арабском, а на курдском и персидском языках, а также на некоторых местных диалектах арабского. Фактически те арабы, которые в настоящее время живут в Хузестане, не являются его автохтонным населением, они мигрировали туда после прихода ислама. На севере располагались сегодняшние страны Шама – Сирия и Иордания, где на момент появления ислама проживало несколько переселившихся арабских племен[8]. На севере арабский язык не был распространен так, как ныне, несмотря на то что значительное число арабских мигрантов поселились в долине реки Иордан. Нынешние Ливан и Сирия также не были арабоязычными странами. В Иордании арабский тоже не был основным языком, на нем говорили только арабские переселенцы. В этом отношении Иордания напоминала современный Хузестан, в котором одна часть населения говорит на арабском, а другая на фарси.
В тех странах Африки, где сейчас говорят на арабском, то есть в Египте, Судане, Сомали, Ливии, Алжире, Марокко, Тунисе и даже в Абиссинии, в те времена этот язык не был основным. Так, мы видим, что во времена зарождения ислама арабский мир[9] занимал территорию, расположенную к югу от Персидского залива, на приморском побережье Омана, простираясь далее на запад вплоть до побережья Красного моря, рядом с которым жили в основном неарабы; на север вплоть до долины реки Иордан, в которой арабы также не представляли большинства, и на восток вплоть до рек Тигр и Евфрат. Таковы были географические рамки Аравии к моменту появления ислама.
Здесь следует отметить, что обитатели всех этих регионов за пределами очерченных нами границ (то есть жители Африки, Шама, Сирии, Ливана, Иордании, а также части Ирака, расположенной к востоку от Тигра и Евфрата) говорили на разных семитских языках, которые были так же близки арабскому, как фарси – немецкому, индийскому санскриту и индоевропейским языкам. Местные языки сомалийцев, абиссинцев, египтян и части иорданцев (которые были евреями), финикийцев, проживавших на территории современных Ливана и Сирии, а также халдеев и ассирийцев в чем-то напоминали арабский, который по своему происхождению является семитским языком. Эти языки, в свою очередь, также принадлежали к семитской группе и по характеру письменности, и по лексике.
В своей книге «История цивилизации»[10] Джирджи Зийдан отмечает, что в то время, когда кто-то приезжал из Аравии в Абиссинию или из Иордании или Ливана в Хиджаз, он не чувствовал себя чужаком. Языки были настолько похожи, что он мог понять местный диалект без переводчика. Если же он на какое-то время оставался жить в этой стране, то мог выучить ее язык – точно так же, как говорящий на фарси человек начинает изъясняться на курдском языке в течение короткого срока пребывания в Курдистане. Таким образом, нынешний арабский мир был ареалом распространения семитских языков, к которым принадлежит и арабский[11]. Поэтому соседи арабов легко понимали их, в то же время именно Аравийский полуостров был родиной арабов, которые говорили на чистом арабском языке.
Происхождение арабских племен
Жители Аравийского полуострова, большинство из которых называли арабами, делились на две группы:
Центром расселения арабов-‘аднани были Неджд и Хиджаз, то есть, можно сказать, Мекка и пустыня Хиджаз. Арабы-кахтани и арабы-‘аднани имели общие исторические корни, одних и тех же предков. Можно, к примеру, представить себе стремительно растущую арабскую семью 3000-летней давности, которая разделяется на две ветви. Потомки Йа‘руба ибн Кахтана обосновались в Йемене. Остальные – основатели города Мекки – являлись потомками Исма‘ила и получили наименование ‘аднани в честь предка по имени ‘Аднан.
Арабы-кахтани, поселившиеся в Йемене, получили в свое распоряжение благодатную землю, поскольку Йемен занимал лучшее географическое положение по сравнению с Меккой, Недждом и Аравийской пустыней в силу более благоприятного климата и наличия водных ресурсов. Соответственно, в Йемене гораздо быстрее появилась цивилизация. В Йемене – на родине арабов-кахтани – города и ремесла начали развиваться несколькими веками раньше, нежели в Хиджазе и Неджде, населенных арабами-‘аднани. В данном контексте необходимо учитывать фактор влияния окружения на развитие двух этих групп, объединенных общими интересами, языком и многим другим. Согласно историкам, Йемен и арабы-кахтани на несколько веков обгоняли арабов-‘аднани из Неджда и Хиджаза с точки зрения как развития и цивилизованности, так и политической организации общества. Этот аспект нуждается в подробном освещении в дальнейшем.
В Йемене химйарские короли правили в качестве коронованных монархов, в то время как в Хиджазе общество еще не развилось дальше родоплеменного строя. Йа‘куби, великий исламский историк, повествует, что корона, которую носил Химйар, основатель химйарской династии, была сделана из серебра и украшена большим рубином посередине. И это было весьма характерным для йеменской цивилизации явлением еще за много веков до появления какой бы то ни было формы правления в Хиджазе, Неджде и Аравии. С точки зрения технологического развития цивилизации, знаменитая плотина Ма’риб была построена задолго до начала разложения родоплеменного строя в Неджде и Хиджазе. В связи с этим историк отмечает, что эта плотина, расположенная между двумя горами, достигала в длину шести километров и была устроена таким образом, что дождевая вода и потоки стекались в нечто, напоминающее по форме озеро. У плотины были ворота для спуска воды, которая проходила через семьдесят ирригационных каналов и использовалась для орошения семидесяти сельскохозяйственных секторов. Плотина Ма’риб была построена за восемь веков до появления ислама и за два века до пришествия Иисуса (мир ему!). Таковы были условия, сложившиеся в месте ниспослания ислама, если сравнивать Йемен с Хиджазом, в лоне которого ислам появился.
Плотина Ма’риб
Плотина Ма’риб играла важную роль в развитии процветавшего благодаря ей Йемена. Страбон (ок. 63 г. до н. э. – 26 г. н. э), известный греческий географ и путешественник, чье имя часто упоминается в анналах истории, записал множество удивительных фактов о городе Ма’риб, о его чудесах и прекрасных дворцах. Эти заметки цитируются во многих трудах по истории. Город притягивал к себе путешественников с разных концов света и благоденствовал вплоть до II в. н. э., после чего Ма’риб стал приходить в упадок. Интересный момент, на который указывают историки, заключается в том, что люди не могли в одиночку поддерживать плотину в надлежащем состоянии. Эта задача была возложена на их правителей. Но их власть перестала быть эффективной, большую часть времени они уделяли пирам и яствам и к охране плотины относились безответственно, хотя йеменцы ожидали, что они все же будут исполнять возложенные на них функции. В начале II в. н. э. плотина Ма’риб стала настолько обветшалой, что все поняли: она обрушится в течение ближайших одного-двух десятков лет. Поэтому арабы-кахтани стали покидать свои дома, опасаясь, что в случае прекращения работы плотины у них не будет воды для орошения полей и выращивания плодов. Они также боялись, что с прорывом плотины поток воды разрушит их жилища и сметет все на своем пути. Все эти страхи побудили кланы кахтани к переселению.
Одна их часть мигрировала в сторону Хиры и Ирака. Они расселились на берегах Тигра и учредили правление Муназара (
Еще одна группа, а именно
Стоит отметить, что для цивилизованных людей, привыкших к городской жизни и обладавших развитой социальной организацией, случившееся было ужасной катастрофой, ибо они вынуждены были покинуть родные земли и жить в общинах в тех местах, где можно было добыть пищу.
Те из них, кто направились в Шам, учредили там правление гассанидов, а переселившиеся в Хиру основали династию
Остальные арабы, оставшиеся в Йемене из-за своей лени или в надежде на то, что в результате прорыва плотины ничего дурного не произойдет, были уничтожены в конце II в. н. э. водным потоком ‘Арим. Эти события упоминаются в Священном Коране, в суре «Саба», содержащей краткую историю Йемена.
Таким образом, структура Аравии во II в. н. э. была следующей: часть арабов правила территорией современной Иордании и соседствовала с Древним Римом; другая группа основала город-государство в том месте, где располагается сегодняшний Ирак, а также Хира, и эта страна граничила с Ираном. Еще одна группа обосновалась в Йасрибе и жила бок о бок с иудеями, и, наконец, последняя группа арабов-кахтани поселилась в Мекке и ее предместьях. Такова была ситуация, сложившаяся за четыре века до появления ислама.
Культурное развитие
Все историки единодушны в том, что высшей точкой развития доисламской арабской культуры была поэзия, какой не бывало прежде. Известный историк по имени Йа‘куби писал, что поэзия для арабов заменяла науку, философию, историю и что угодно еще[12]. Если у араба появлялась ценная мысль, он облекал ее в форму нескольких поэтических строчек и выражал ее таким способом. Если бы кто-либо задал вопрос, что представляла собой тогда арабская культура, то ответить можно было бы так: «Несколько стихотворных строф».
Арабы были людьми с поэтическим даром, хотя они видели вокруг себя не цветущие сады, в которых пели соловьи, а колючки и пески. Тем не менее этот народ рождал многих поэтов. Поэзия расценивалась ими как высшее проявление культуры, арабские поэты только и искали подходящий повод, чтобы процитировать что-нибудь из стихов собственного сочинения. Лучшие из их стихотворений писались на табличках и ежегодно вывешивались на стене Ка’абы. Такая экспозиция на стене Ка’абы означала для поэта успех, ибо после нее он становился знаменитым.
Помимо [арабской] поэзии, на территории Аравии существовало также и такое явление, как еврейская культура, которая подробнейшим образом будет рассмотрена чуть позже.
Экономическое положение
Если говорить о производстве, основным элементом арабской экономики были животноводство и сельское хозяйство, которым арабы занимались всюду, где только это было возможно. Будучи заинтересованы в торговле и обмене, они в основном торговали с другими странами. Как в Йемене, так и в Хиджазе арабы были вовлечены в эту деятельность. Но поскольку международная торговля тесно связана с внутренним производством, ибо для нее необходимо наличие своих товаров, которые можно было бы обменивать на зарубежные, арабы тех времен, как и их потомки в наши дни, обращались к той же самой практике по мере поднятия уровня их цивилизации. Сегодня в развитом мире одной из наиболее необходимых и эффективных мер является организация коммерческих и производственных ярмарок. Арабы тоже устраивали в разное время в определенных районах ярмарки в виде сезонных базаров, подобные тем, что сегодня проходят в городах и селах. В числе наиболее крупных и знаменитых ярмарок Хиджаза и Неджда были:
1) ярмарка в Даумат ал-Джандал, проходившая близ Шама в месяц
2) ярмарка
3) ярмарка
4) ярмарка
5) ярмарка
6) ярмарка
7) ярмарка
8) ярмарка
9) ярмарка
Эти ярмарки и сезонные базары были самым важным и почитаемым событием в тогдашней Аравии. Класс торговцев, обогащавшихся за счет этих ярмарок, прилагал все усилия к тому, чтобы они не становились только лишь выставками. Торговцы проводили красочные церемонии, устраивали музыкальные шоу и прочие празднества, равно как и выставки произведений литературы, поэзии и изящных искусств, то есть ярмарки превращались в места для представлений. Сюда шли и те, кто приехал за новыми нарядами и товарами, и те, чья цель была послушать новые стихи и музыку, что привлекало также поэтов, которые стекались на эти ярмарки для декламации своих произведений перед жюри, оценивавшим их поэтическое творчество. Таким образом ярмарки служили как целям торговцев, так и интересам литераторов.
Форма правления во времена язычества
Социологи утверждают, что в те дни, когда человек жил один (если таковые действительно когда-либо были!), он не нуждался в хозяине – он был сам себе и хозяином, и слугой, и правителем, и государством, и нацией. Но как только он переставал быть одиноким и создавал семью и как только количество ее членов возрастало до четырех человек, вставал вопрос о том, кто же является главой этой семьи. По данным социологов, в большей части мира главенство принадлежало мужчинам, а в некоторых его уголках – женщинам. То есть можно сказать, что в большинстве случаев отец играл в семье первоочередную роль, а мать – второстепенную. По мере роста семей они начинали образовывать группы, именуемые племенами, и семейства обрели форму кланов. В силу этого на повестку дня встали вопросы о лидерстве и старшинстве, о статусе молодежи и пожилых людей, поскольку это касалось дел всей группы.
Когда племена начали объединяться, этот вопрос сделался еще более острым, и тогда появились национальные правительства. Со временем стали складываться отношения между разными племенами, однако интернационального правительства не возникло.
Могущество отдельных племен росло, но при этом разные племена, жившие по соседству, не знали о том, что у них общие предки, и не воспринимали представителей иных племен как своих сородичей. Поскольку племена сосуществовали в общем ареале обитания и их интересы совпадали, то им не было нужно правительство для сохранения существующей у них социальной системы. По мнению историков и социологов, формирование правительства началось тогда, когда племена стали осознавать необходимость единого руководителя, который защищал бы их интересы и сложившуюся социальную систему. Такой вождь и становился их «правительством».
С точки зрения политики, это была наиболее критическая фаза, ибо она знаменовала собой разложение родоплеменного строя и появление централизованного государства. Йемен прошел эту стадию своего социального развития за много веков до появления ислама, ибо в нем, так же как в Гассане и Хире, было сформировано централизованное правительство.
Йа‘куби пишет в своем труде по истории:
Поделиться книгой: