Помоги проекту - поделись книгой:
Разногласия между племенами и индивидуумами обычно регулировала группа людей, которые были известны своей мудростью, прозорливостью и отсутствием ангажированности. Они решали споры за счет вмешательства и арбитража старейшин. Таких арбитров называли магистратами (
В своем историческом трактате Йа‘куби упоминает имена многих из этих магистратов, бывших не главами правительств, а только третейскими судьями. В истории Аравии соответствующей эпохи мы можем найти только два случая упоминания о правительствах внутри Аравии, а именно в Хиджазе и Неджде. Среди документальных свидетельств – запись иудейского историка V в. н. э. о том, что одним веком раньше появления ислама король Йемена Абу Кариб сделал своего сына регентом Медины. Поскольку этот правитель был назначен царем Йемена, едва ли можно говорить в таком случае о собственно мединском правительстве.
Таким образом, в тот период аравийское племенное сообщество еще совершенно не созрело для того, чтобы в его среде возникло государство, – за исключением пограничных государств Гассан и Хира, находившихся за пределами Аравии, а также Йемена и местных правительств на берегу Персидского залива.
Роль иудаизма и христианства
Для обстоятельного исследования истории ислама нам следует уделить внимание той роли, которую иудаизм и христианство играли в Аравии.
Никто из нас не знает точной даты появления евреев в Аравии. Тем не менее автор «Истории иудаизма» пишет по этому поводу следующее:
Существуют разные мнения относительно причин и факторов миграции евреев в Аравию, однако мало сомнений в том, что большинство этих евреев покинули свои дома и искали прибежища в Аравии в связи с притеснениями со стороны римских властей. Если в Палестине, Европе и на других завоеванных Римом территориях евреи не знали мира и спокойствия, в Аравии, напротив, их жизненные условия были вполне удовлетворительными, поскольку там они чувствовали себя в безопасности от угроз и преследований со стороны христианских священников, а соседи обращались с ними доброжелательно.
Что очевидно, так это то, что в силу отдаленности Хиджаза и Неджда некоторое количество евреев переселилось в Аравию до появления ислама – предположительно, сразу после прихода Иисуса (мир ему!), то есть во II или III в. н. э.
Согласно существующим историческим источникам, миграция евреев в Хиджаз началась примерно за пять веков до возникновения ислама – в конце I в. н. э. Основные еврейские поселения были сосредоточены в Йасрибе – сегодняшней Медине. Евреи, обосновавшиеся в Аравии, обнаружили в Йасрибе землю и воду, поэтому они построили там крепость и поселились в ней. В Мекке также жили евреи, однако в меньших количествах. Те из евреев, которые двигались с севера на юг, добрались до Йемена, где евреев не было много, однако в связи с определенным событием иудаизм стал официальной религией этой страны. Так получилось, что сын Абу Кариба, царствовавшего в V в. н. э., стал правителем Йасриба. Жители Йасриба подняли мятеж против этого правителя и убили его. Абу Кариб, несмотря на то что он был поглощен войной, которую цари Ирана вели против Йемена, отправился в Йасриб, чтобы покарать евреев и арабов, восставших против него, а затем продолжить войну с Ираном. Когда он прибыл в Йасриб, его жители затворили ворота и укрылись внутри, спрятавшись в своих башнях. Абу Кариб осадил эти крепости, и вскоре их обитатели ощутили резкую нехватку еды. В то время несколько еврейских раввинов покинули крепости и подошли к Абу Карибу. Они убеждали его, что только четыре безумца повинны в убийстве его сына, и умоляли царя о пощаде. Они начали излагать язычнику Абу Карибу положения иудейского вероучения с таким пылом, что тот принял иудаизм и тотчас же вернулся в Йемен. Когда Абу Кариб и его придворные стали иудеями, они начали пропагандировать эту веру. После смерти Абу Кариба один из его сыновей по имени Зу Нувас, став королем Йемена, принялся рьяно проповедовать иудаизм, так что он стал официальной религией Йемена, где приступили к строительству ряда синагог для евреев. Это случилось за восемьдесят или за сто лет до возникновения ислама.
Таким образом, мы видим, что в те времена север Аравии населяли евреи и христиане, восток – зороастрийцы и адепты маздакизма, парсы, юг и часть Йасриба – евреи, в остальных же уголках Аравии жили идолопоклонники и сабии, а также приверженцы множества прочих религий.
Иудаизм в Аравии
Автор «Истории иудаизма» отмечает, что арабы хорошо обращались с евреями и шел постоянный процесс смешивания их за счет частых межнациональных браков. В целом евреи оказывали на арабов огромное влияние, прежде всего благодаря своей искушенности в вопросах экономики и умению вести торговые дела. Кроме того, по сравнению с арабами они в большей степени владели письмом, ибо они были людьми Книги. Соответственно, их образовательный уровень был выше, в отличие от арабов, которые были довольно безграмотны. Они умели рассказывать сказки и беседовать с арабами на многие темы, что обеспечило им значительный авторитет в их среде. В то время как арабы не могли ни читать, ни писать, большинство евреев были приучены к чтению и даже немного могли писать. Иудаизм оказал сильное влияние на определенный сегмент племени курайш, а именно
Христианство в Аравии
Статус христианства в Хиджазе и на Аравийском полуострове был особым. Эта религия никак не пыталась проникнуть в Аравию вплоть до времени пришествия Пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!) и появилась в Аравии примерно за полтора века до ислама. Подобно тому как сегодняшние христианские миссионеры отправляются в Африку и Южную Америку и проповедуют свою веру жителям джунглей, в то время они приезжали в жаркие пустыни Аравии с тем, чтобы распространять свою религию. Первая группа христианских миссионеров направилась в область Нарджана. Им удалось оказать на людей серьезное влияние и создать в Аравии первый христианизированный регион. Христиане Наджрана вели миссионерскую работу и совместно с другими миссионерами основали центр христианского призыва в Аравии. В то время, как уже говорилось, царь Йемена Зу Нувас принял иудаизм. Затем произошло столкновение между иудейским царем, прилагавшим большие усилия к распространению иудаизма, и христианами Наджрана. Данный конфликт имел политическую подоплеку: владыка Абиссинии притязал на Йемен, имевший с его страной общую морскую границу. В качестве ответной меры Зу Нувас прибыл в Наджран, чтобы вырезать обосновавшихся там христиан. В Священном Коране этот эпизод был изложен в «истории про
Таким образом, в религиозной жизни Аравии накануне возникновения ислама первенство принадлежало иудаизму. Второй по своей значимости религией было христианство, третьестепенную роль играл зороастризм. Далее следует отметить сабиев, религия которых представляет собой разновидность идолопоклонничества, восходящего к культам языческих племен времен пророка Ибрахима (мир ему!), а также некоторые местные верования, упоминаемые в Священном Коране[17]. Таким образом, с религиозной точки зрения Аравийский полуостров в то время был многоконфессиональным.
Чтобы лучше ознакомиться с ситуацией внутри Мекки, Медины и Та’ифа – трех городов, история которых переплетена с историей ислама, проясним некоторые нюансы. Как уже говорилось, во II и III вв. н. э. арабы-кахтани мигрировали в разные районы Аравии, и одна из их групп, члены которой были известны как
Кусси был умным молодым человеком, и постепенно он занял в Мекке лидирующие позиции и взял под контроль все дела, вершившиеся в городе. Со времен Кусси ибн Килаба, несмотря на отсутствие какого-либо централизованного правительства, Мекка приобрела свои очертания благодаря его идеям и политике. Благодаря Кусси ибн Килабу, различные мекканские племена, в особенности курайшиты, были вовлечены в процесс создания централизованной организации и установления в обществе относительного порядка.
Ситуация в среде наиболее влиятельных курайшитских племен
В племя курайш входило множество более мелких «субэтносов», однако самыми крупными из них были
Это были наиболее значительные группы внутри племени курайш, но помимо них имелись еще и другие, менее могущественные кланы. В то время существовали только две или три должности, связанные с Ка‘абой. Для того чтобы заставить племена сотрудничать друг с другом и предотвратить междоусобную вражду, Кусси ибн Килаб ввел некоторые новые должности, наделив каждый клан своими функциями. Таким образом, создание подобной организации имело, как оказалось, долгую историю! На момент рождения Пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!) в Мекке насчитывалось около 15 обязанностей, каждая из которых возлагалась на один из наиболее значимых курайшитских кланов:
1. Охрана Ка‘абы и ключей от нее. Эта обязанность была наиболее почетной из всех.
2. Снабжение и поение паломников водой. В доисламские времена паломники, прибывающие в Мекку, не знали, где в ней находятся колодцы с водой. Но поскольку в воде они нуждались, доставку ее из ближайших колодцев и поение паломников осуществляли смотрители колодцев, принадлежавшие к части племени курайш. Джирджи Зийдан упоминает о том, что они изготавливали сосуды и наполняли их водой для паломников.
3. Прием гостей. Чтобы привлечь к Мекке больше паломников и сделать торговлю на рынке более оживленной, а также уберечь арабов от проявлений высокомерия, свойственного барственным господам, стали устраивать пышные застолья для гостей-паломников. Эта задача была возложена на определенную часть членов племени курайш. Они копили средства на то, чтобы обеспечить паломников водой.
4. Поднятие флага. У мекканцев было знамя с изображением орла, которое они использовали во время войны. Такой флаг хранился у главы каждой семьи, и в случае войны глава семьи брал его с собой. Во времена Пророка (мир ему!) орел стал гербом бану умаййа.
5. Дар ан-Надух и дар аш-Шури. Одной из инициатив Кусси было строительство поблизости от Ка‘абы дома под названием «Дар ан-Надух»[18], что в переводе с арабского означает «место для собраний и консультаций». Как только перед племенем курайш вставал какой-то важный вопрос, их вожди и старейшины, бывшие истинными представителями людей, собирались в этом доме, обсуждали проблему и принимали решение большинством голосов. Стоит отметить, что, согласно законам, разработанным Кусси ибн Килабом, одним из предварительных условий для представителей племен, желающих участвовать в выборах, был возраст старше 40 лет. Сегодняшние молодые люди вполне могли бы возмутиться против такого закона, предполагающего привилегии для старшего поколения, перешагнувшего сорокалетний возрастной рубеж. В те времена, впрочем, это было направлено на привлечение к управлению более опытных и видавших виды мужей. В то же время, мы можем прочитать в биографии Пророка ислама (мир ему!), что ‘Абд ал-Мутталиб брал маленького Мухаммада (мир ему!) с собой в Дар ан-Надух, даже несмотря на запреты со стороны людей старше сорока лет. Когда он в первый раз привел с собой Мухаммада (мир ему!), они были недовольны, однако впоследствии они согласились на то, что он будет присутствовать на их собраниях. Впрочем, это уже другая история.
16. Перевозка товаров и сопровождение торговых караванов. Эту сферу контролировал род бану умаййа.
17. Институт возмещения за пролитую кровь и выплаты компенсации. Иногда, когда член одного племени убивал человека из другого племени, остро вставал вопрос о компенсации или наказании. С убийцы необходимо было взимать штраф, и одна из семей отвечала за это и выплачивала определенные суммы тем, кому они причитались. Фактически это был своего рода общественный фонд, занимавшийся вопросами кровной мести и компенсаций.
18. Управление военными арсеналами. Это было большое помещение, куда на случай войны складывалось оружие и боеприпасы, которые распределялись между воинами согласно закону.
19. Присмотр за армейскими конюшнями. Эта функция была возложена на членов племени курайш, которые ухаживали за боевыми верблюдами и конями, необходимыми в случае войны.
10. Назначение вестников и послов. Случалось так, что приходилось отправлять послов в чужие страны. Как мы увидим чуть позже, необходимость в послах возникла, когда нужно было отправить в Абиссинию представителя, чтобы решить вопрос о пребывающих там эмигрантах-мусульманах.
11. Специальный комитет арабов занимался правосудием.
12. Обладание ключами от Ка‘абы. Эту обязанность не следует путать с должностью их хранителя. Как вы знаете, паломники, посещающие святые места, часто делают пожертвования в виде золотых монет на местах священных захоронений. Паломники к Ка’абе часто привозили с собой такие монеты и бросали их за решетку святыни. Один раз в год или в полгода хранитель отпирал дверь Ка‘абы, собирал эти пожертвования и распределял их между разными кланами.
13. За ремонт и поддержание в должном состоянии Священной Ка‘абы, а также других мекканских зданий отвечал определенный клан.
14. Содержание «Ансаб и Азлам», который можно было бы назвать центром лотереи. У арабов существовал обычай под названием
Арабы изобрели лотерею, в основе которой лежит случайное везение. В лотерею играли следующим образом: брали десять деревянных ящиков, на семи из них надписывали разные суммы, а три оставляли без надписей. Хранение их поручали надежным людям. Затем приобретали верблюда, каждый участник платил за него определенную сумму в соответствии с тем, какой лот он вытянул из деревянного ящика. Верблюда закалывали, а мясо распределяли опять же по результатам лотереи. Эти деревянные ящики назывались
Вышеописанные системы
После Кусси ибн Килаба между разными кланами племени курайш больше не происходило вооруженных столкновений, за исключением противостояния между старшим и молодым поколениями. В период после Кусси власть в Мекке менялась от племенной к государственной. Ибо, как можно видеть, в этот период в Мекке разгорались дискуссии относительно типов организации, распределения позиций, сфер ответственности и политических постов. Как уже говорилось, еще во II в. н. э. звучали предсказания относительно будущего разрушения плотины Ма’риб Дам. Вследствие этого большое количество йеменских арабов-кахтани мигрировало на север и на северо-восток. Два кахтанитских клана, а именно аус и хазрадж, достигли Йасриба, нашли его привлекательным и решили там обосноваться. Однако еще до пришествия арабов евреи также выбрали Йасриб в качестве собственного дома. Таким образом, евреи были его автохтонными жителями. Новоприбывшие племена аус и хазрадж, будучи слабыми чужаками, поначалу были вынуждены платить евреям дань. Между тем евреи также проявили политическую проницательность и на протяжении долгого времени мирно сосуществовали с мигрантами.
Спустя некоторое время у евреев появился довольно властный и деспотичный правитель, который начал вмешиваться во внутренние дела племен аус и хазрадж. Это положило начало длительному противостоянию между евреями и племенами аус и хазрадж. Последние увеличивали свою численность и упрочивали собственное влияние за счет отношений с живущими по соседству арабами, принадлежавшими к тому же народу и говорившими с ними на одном языке. Они также получали от своих арабских союзников помощь в борьбе с евреями. Поэтому постепенно роль арабов возрастала, в то время как мединские евреи превращались в меньшинство. Пока аус и хазрадж были едины, они были способны все обратить себе на пользу. Но в результате одного инцидента между ними произошла размолвка и вспыхнула война. Хитрые евреи решили извлечь из этого конфликта выгоду и приложили все усилия к тому, чтобы подлить масла в огонь этого противостояния.
Ближе ко времени правления Пророка (да благословит Аллах его и род его!) тяжба между бо́льшим по численности племенем хазрадж и племенем аус возобновилась. Племя хазрадж, разделенное на несколько кланов, решило выбрать себе вождя. Как известно, мекканское общество в те времена переживало период разложения родоплеменного строя и перехода к централизованному управлению. В Медине происходили аналогичные процессы, изначально ставшие фоном, на котором возник вопрос о принесении публичной присяги ‘Абд Аллаху ибн Аби, уважаемому члену племени хазрадж, о провозглашении его королем, восхождении на трон и коронации. Это событие оказало ощутимое влияние на будущую историю ислама. Эпизод, на первый взгляд незначительный, имел весьма серьезные последствия, которые мы осветим чуть позже. Он определил сложившуюся религиозную ситуацию и повлиял на возникновение таких социально-экономических и политических условий, в которых Пророк ислама (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!) возвестил о своей миссии в Мекке, приглашая людей к принятию новой веры.
Таково краткое описание исторической ситуации, сложившейся в Аравии накануне возникновения ислама, которое имеющее большое значение для нашего последующего повествования.
Глава 3
Доисламский Иран
Отправной точкой нашей дискуссии были предпосылки возникновения ислама, что, в свою очередь, неразрывно связано с различными аспектами идеологии и социальной практики. Этот подход также в большей степени соответствует задаче данных исследований. Чтобы изучить ислам в его подлинной исторической перспективе и обрести ее более глубокое понимание, целесообразнее всего ознакомиться с местом его рождения, а именно с Аравийским полуостровом, включающим в себя Саудовскую Аравию (Хиджаз и Неджд), Йемен, эмираты на побережье Персидского залива и Оманского моря. Мы уже в целом описали сложившуюся в этом регионе социальную, этническую, языковую, религиозную и экономическую ситуацию.
Далее мы коснемся тех островов цивилизации, которые окружали Аравийский полуостров в то время.
Эти цивилизованные регионы в целом можно разделить на две части. Одна из них обладала относительно свободным статусом и была представлена небольшими государствами, имеющими отношения с Аравийским полуостровом. Они даже могут рассматриваться в качестве арабских поселений, хотя многие из них были зависимы от крупных держав. Одно из этих государств называлось Хира (или государство Нуманидов, или Муназара), оно располагалось на территории Ирака и находилось под протекторатом Ирана. Другим таким государством был Йемен, который, будучи расположен на Аравийском полуострове, обладал независимостью. На протяжении примерно 150–200 лет, вплоть до появления ислама, данное государство контролировалось то Ираном, то Абиссинией.
Другая часть была представлена государствами, размещавшимися чуть западнее, на территории современных Иордании и «Израиля». Это было государство Гассанидов, находящееся под властью гегемонии Рима. Мы вкратце коснемся этих трех небольших государств, ибо они сыграли важную роль в истории возникновения ислама и заслуживают особого внимания.
Древний Иран
В те времена Аравийский полуостров был окружен четырьмя могущественными, сильными и цивилизованными государствами. Два из них можно было назвать державами, в то время как два других играли второстепенную роль. Одной из этих сверхдержав был Иран, простиравшийся до Тигра и Евфрата, а также до Шатт ал-‘Араб (то есть до центральной части современного Ирака) и включавший в себя Кавказ и территорию современного Ирана, Туркестана, Афганистана, а также часть Пакистана вплоть до реки Инд. Жители этих районов имели славное цивилизованное прошлое, пережили множество бедствий, их общество претерпело некоторые изменения. Они считались могущественными соседями обитателей Аравийского полуострова. По правде говоря, Аравийский полуостров представлял собой лишь кусок пустыни, до которого никому не было дела, поэтому говорить об Иране как о «соседе» тогдашних арабов – значит сильно преуменьшить его значение и преувеличить роль арабов. Однако в данном случае речь идет не о величии либо малозначимости, а всего лишь о соседях Аравии в чисто географическом смысле слова.
Вторым великим соседом был Рим, который также граничил с Ираном. Он обладал огромной мощью и включал в себя Северный Ирак и территорию современных Турции и Балкан и назывался Восточной Римской империей (Византией). Когда мы говорим о Риме в контексте предмета нашей дискуссии, мы подразумеваем именно Восточную Римскую империю, в то время как Западная располагалась на территории современных Италии, части Югославии, Албании, части Испании и даже части Франции. Таким образом, Европа того времени представляла собой не что иное, как Рим. Другие народы, обитавшие в пределах этой ойкумены, назывались варварами. Византия, или Восточная Римская империя, обладала таким могуществом, что Западная Римская империя не могла с ней даже сравниться. Последняя укрепила свои позиции лишь после того, как Восточная Римская империя была сокрушена мусульманами, а халифы – а именно османские правители и короли – овладели городом Константинополем и превратили его в Стамбул. Это произошло в XV в. н. э., тогда же ученые мужи Византии начали эмигрировать в Западную Римскую империю. Именно этим был обусловлен Ренессанс, который лег в основу современной европейской, западной цивилизации. Однако в тот период, о котором мы ведем речь, Западная Римская империя едва ли обладала нынешним могуществом и имела второстепенное значение.
Эти державы были великими соседями Аравийского полуострова. Одним из двух других соседей, не столь великих, был Египет, простиравшийся на территории современных Египта, Ливии, Туниса и определенной части Судана. Хотя эта страна обладала некоторой значимостью с точки зрения ислама, она не представляла собой такой силы, как Иран или Рим.
Другим таким соседом была Абиссиния, включавшая в себя собственно сегодняшнюю Абиссинию и часть современного Судана. Правители этого государства также были могущественны, и к моменту появления ислама Абиссиния уже была цивилизованной страной с серьезным историческим наследием и отличалась социальной и религиозной свободой[19].
При рассмотрении сложившейся ситуации становится очевидным, что, помимо этих стран, на тот момент в мире существовали только две другие страны, которые были цивилизованными, – это Китай и Индия. Больше цивилизованности не было ни в одном уголке мира. Мы обращаем внимание на этот нюанс, поскольку некоторые люди, особенно образованные, будь то в Иране или здесь, в Германии, задают вопрос – принес ли Пророк (да благословит Аллах его и род его!) универсальную религию, и если так, насколько хорошо он представлял себе мир за пределами Аравийского полуострова? Ответ заключается в следующем: во-первых, мы считаем человека пророком не на том основании, что он с чисто формальной точки зрения образован, проштудировал энное количество книг, ознакомился с географическими картами и т. д. Пророк – это человек, получивший знание посредством Божественного Откровения, для которого не существует границ и пределов. Во-вторых, Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) направлял послания правителям своего времени, а потому вопрос, знал ли он о существовании других народов, помимо арабов, является детским и несерьезным. Сохранились исторические свидетельства о том, что на третьем году правления Пророка (да благословит Аллах его и род его!) Аллах повелел ему призывать к исламу народы – всех своих соседей, родственников и племя курайш. По этой причине он (мир ему!) пригласил всех в свой дом на открытую встречу и провозгласил, что вскоре они будут обладать верой, служащей ключом к вратам дворцов [Хосрова, императора Ирана], Цезаря и прочих правителей. Кроме того, на шестом году правления он (пусть пребудет благословение Аллаха с ним и его пречистым семейством!) разослал письма правителям трех небольших государств – Хиры, Гассана и Йемена: первое было адресовано Базану, королю Йемена. Затем Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) отправил письмо императору Ирана Хосрову Парвизу, а потом – императору Восточной Римской империи, а также правителю Египта Мукаукису и даже негусу Абиссинии Наджаши. Обо всех этих письмах существуют упоминания в исторических источниках, и в подлинности данного факта нет никаких сомнений. Остается лишь ответить на вопрос, знал ли Пророк (да благословит Аллах его и род его!) о существовании таких стран, как Индия и Китай. Любой человек, мало-мальски ознакомившийся с историей арабов, знает, что одним из основных их занятий была перевозка товаров. Они перевозили их из Индии и Китая по побережью Оманского моря и через Хиджаз в Европу, то есть в Рим. Таким образом, не только Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!), но и арабские купцы в целом были знакомы с такими странами, как Индия и Китай, а также с производимыми ими товарами, такими как специи, благовония, изделия ручной работы, имели представление об их сельском хозяйстве и ремеслах. Продажа всех этих товаров была частью торговли, которую вели арабы. Поэтому вопрос, знал ли Пророк ислама (да пребудет благословение Аллаха с ним и его пречистым семейством!) о существовании других цивилизаций, возникающий во время дискуссий на эту тему, достаточно некорректен. Это как если бы некто спросил, был ли Пророк ислама (пусть благословит Аллах его и род его!) осведомлен о существовании ненаселенных уголков земли, хотя мы не можем ответить на этот вопрос, ибо не верим, что он знал все, но то, что ему нужно было знать, было ниспослано ему в Откровении. Я в самом деле не могу представить себе, что Пророку (пусть будет благословение Аллаха над ним и над его родом!) были действительно необходимы подробные сведения обо всех этих странах.
Географическое положение
Почему мы выбрали Иран в качестве объекта исследования? Во-первых, потому что необходимо обратить особое внимание на обстоятельства появления маздакитского закона в период правления Сасанидов и хорошо изучить его. Это интересная тема для сравнительного [религиоведческого] анализа. Если мы сравним природные условия Ирана с природными условиями Аравии, то обнаружим, что колыбель ислама была нищим и засушливым регионом, не игравшим никакой существенной роли, в то время как Иран был густонаселенным, процветающим и богатым. Так, великое иранское плато, простиравшееся до Аравии, было покрыто зеленью и включало в себя западные склоны горной цепи Загрос, территорию Лорестана, Бахтарана, Хамадана и современного Курдистана, равно как и часть Месопотамии, а именно берега Тигра и Евфрата, утопающие в растительности и богатые пальмовыми рощами, которые арабы тех времен назвали «черной землей», поскольку из-за начинавшейся за ними пустыни с ее засухой и песками они видели черную полосу на горизонте. На самом деле там располагались пальмовые рощи и другие леса, в то время как в ареале обитания этих кочевников встречались только старые деревья и иногда – оазисы. Во время одного путешествия, которое мне случилось предпринять в этот регион, я обратил внимание на то, насколько бедна его природа. Посетив побережье Красного моря, можно понять, насколько непривлекательны эти места, ведь, несмотря на близость к нему, на трассе от Иордании до Джидды нет никаких поселений, нельзя увидеть даже деревце! Берег также абсолютно безжизнен, на нем нет ничего, кроме земли и песка. Я не знаю, почему он таков – то ли эта земля настолько плоха, то ли ветра, дующие в сторону Африки и приносящие с собой испарения Красного моря, благодаря которым в Африке выпадают осадки, все испарения уносят на противоположный берег моря, конкретно – в Сомали и Абиссинию, получающие от этого огромные преимущества. В любом случае, если мы проведем сравнительный анализ видов природного ландшафта в данном регионе, мы увидим, что территория Ирана, с которой Аравия граничит на востоке, – лучшая его часть с точки зрения природных условий, поскольку побережье Каспийского моря является процветающим и густонаселенным районом. Интересно, что средняя плотность населения в Гилане и Мазендаране – сто человек на квадратный километр, а то время как в других районах Ирана она равняется в среднем шестнадцати. Примерная площадь этих двух цветущих провинций составляет около 30 000 квадратных километров, а проживают в них около трех миллионов человек.
Помимо этого процветающего региона, который не был сопредельным по отношению к Аравии, западные регионы Ирана и восточная часть Ирака, соседствовавшая с Аравией, были относительно благоприятными и пригодными для проживания с точки зрения климата, растительности и других условий.
С точки зрения площади, границы Ирана простирались вплоть до долины реки Инд, включая большую часть Афганистана, равно как и реки Тигр и Евфрат, земли севернее Евфрата, в том числе территорию современного Кавказа и Шатт ал-‘Араб. Таковы были размеры Ирана, и, соответственно, Аравия не могла с ним даже сравниться. Во времена возникновения ислама и ранее того восточные районы Ирана в целом назывались Хорасаном. Это наименование является производным от «Хор-Асса», что означает ‘страна восходящего солнца’ – ведь эти провинции располагались на востоке Ирана. Таким образом, восточная часть Ирана в те дни включала в себя Хорасан, Южный Туркестан, Афганистан, Белуджистан и Систан – все эти районы в своей совокупности именовались Хорасаном.
Цивилизация
Иранская цивилизация считается арийской. Ее история еще до возникновения ислама насчитывала одиннадцать или двенадцать веков. Из родоплеменного общества Персия превратилась в централизованное государство, в то время как Хиджаз тогда еще не достиг этой ступени. Первое правительство, учрежденное в Хиджазе, было исламским, тогда как правление посредников (Экбатана) возникло там за двенадцать веков до ислама. В качестве примера было бы любопытно привести цитату из примечаний Дария к проекту общественных работ. Разумеется, эти комментарии выдержаны в свойственном царям помпезном стиле, использовавшемся в ту имперскую эпоху, однако смысл их весьма интересен. Дарий правил начиная с 550 г. до н. э. и по 529 г. до н. э. Первая иранская рукопись датируется временем его правления, так что можно сказать, что до Дария подобных примечаний никто в письменном виде не излагал. После короткого периода хаоса и смуты Дарий смог превратить Иран в огромную империю, простирающуюся от Египта и включающую в себя целиком Шам, Сирию и Египет, благодаря чему эта империя стала соседствовать с Грецией. В то время еще не существовало Восточной Римской империи, но был единый Рим, который еще не достиг своего могущества. Во времена Дария влиянием обладали две страны – Греция и Египет. Когда Иран завоевал Египет, он начал оказывать давление и на Грецию. Во время частых войн с греками Дарий атаковал с моря, поскольку Греция располагалась на островах, и сухопутными путями добраться до нее было сложно. Поскольку у персов не было доступа к Средиземному морю, Дарий решил проложить морской путь, по которому иранские боевые корабли смогли бы достичь берегов Греции. Так, он приказал вырыть канал, который соединял бы Средиземное море через Нил с Красным морем. Дарий описывает историю строительства этого канала в своих наставлениях следующим образом:
Ахура-Мазда, великий господь, сотворивший высокие небеса, сотворивший человека и его добрую судьбу, воздвиг Дария на царство, вверил Царю Дарию эту великую империю со всеми ее породистыми лошадями и сонмами людей[20]. Я Дарий, царь великий, правитель множества рас, царь обширных и отдаленных земель, сын Виштасба из рода Ахеменидов; и возвещает царь Дарий: я перс. Я правлю Египтом от имени персов. Я провозгласил этот канал мостом по своему велению, и поплыли корабли по этому каналу из Египта в Иран, ибо возжелал я того.
Таким образом, мы видим, что за двенадцать веков до появления ислама в Аравии ее восточным соседом было великое и могучее государство. Мало сомнений в том, что из персидских правителей прошлого Дарий был выдающейся личностью с точки зрения его возможностей, идей, которым он был привержен, и политики, которую он проводил. Такое утверждение в особенности справедливо применительно к его политике в отношении покоренных земель, ибо, в отличие от других завоевателей мира, он придавал большое значение управлению взятыми под контроль странами, а не только лишь самому факту их завоевания. После установления власти над территорией предков, то есть над владением своего предшественника Куроша (Кира), он не имел склонности к тому, чтобы присоединять какие-то территории к своему царству, а желал лишь создать развитую систему управления землями, на которые простиралась бы власть Ирана. Это примечательный аспект политики Дария, и, таким образом, по данным востоковедов, его достижения являются поистине выдающимися для его эпохи – хотя этот нюанс и не имеет отношения к теме нашего исследования.
Социально-классовая структура общества
Если говорить вкратце, еще за двенадцать веков до появления ислама государственность существовала в том регионе у южных соседей Аравии. Однако есть принципиальные различия между формами правления в этих цивилизованных государствах и исламским правлением. Фактически эти два феномена сущностно различаются, поскольку для цивилизованных государств того времени было характерно выраженное классовое расслоение. Пережитки этого долгого периода в истории человечества могут наблюдаться в отсталых обществах, в которых люди с рождения разделены на классы или касты, так что дети из семей, принадлежащих к более низкой касте, по природе своей были обречены находиться на более низком социальном уровне и не имели права переходить в более высокую касту. Такова была существовавшая тогда классовая структура.
Подобная система существовала и в Иране. Насколько я знаю из своих исследований истории, родоначальницей кастовой системы была Индия, а поскольку иранская, греческая и римская цивилизации имеют индоевропейское происхождение, эта классовая структура наследовалась Ираном от Индии. Но жестокость и жесткость кастовой системы, которая господствовала и в какой-то мере сохраняется в Индии, не характерна ни для какой другой страны, включая Иран.
В Иране тех времен ключевой фигурой для классовой системы и социальных отношений была фигура царя, власть которого была абсолютной. Представление о «шахиншахе», то есть о царе царей, возникло во времена Мидаса, еще до Куроша и Дария. Царская власть считалась сверхчеловеческой, а простые люди принадлежали к другим классам. Во времена Дария к высшему классу относились те, на чьих плечах лежало бремя управления делами монархии, а именно воины, обладавшие множеством социальных привилегий. Второе сословие включало в себя земледельцев, а третье – ремесленников[21]. Такова была классовая структура при Ахеменидах. В истории нет упоминания о каком-либо организованном клерикальном сословии в тот период, но, разумеется, в Иране тогда были священники – в той же мере, в какой там наличествовали вера и религия[22]. Жречество как класс появилось в эпоху Сасанидов, и, как это будет разъяснено чуть позже, оно начнет считаться высшим классом, тогда как воины и солдаты будут отнесены ко второму сословию, чиновники и социальные служащие – к третьему, земледельцы же, ремесленники и торговцы – к четвертому.
Вот что пишет об этих сословиях Фирдоуси в своей поэме «Шахнаме»:
Так Фирдоуси описал классовую структуру в «Шахнаме», однако, согласно Абу Мансуру Са‘алиби[24], в тогдашнем иранском обществе существовали следующие сословия: 1) воины; 2) жрецы и врачи; 3) чиновники и государственные служащие; 4) земледельцы, торговцы и ремесленники. Данные, приведенные Са‘алиби, представляются исторически более достоверными, поскольку в «Шахнаме» Фирдоуси основывается преимущественно на слухах.
В письме от одного из правителей Северного Ирана царю Табаристана жрецы упоминаются как представители первого сословия, воины – второго, чиновники – третьего, а труженики – четвертого, и эта классификация отличается от той, которую приводит Фирдоуси.
В любом случае, жрецы и воины относились одни к первому, другие ко второму сословию – в той или иной последовательности, чиновники и государственные служащие – к третьему сословию, а земледельцы и ремесленники – к четвертому.
Подобная классово-сословная система предполагала, что сын земледельца, или ремесленника, или торговца мог вырасти и сделаться хорошим земледельцем, ремесленником или торговцем, но ему и в голову не приходила мысль о том, чтобы поднять свой социальный статус и стать жрецом, или воином, или чиновником, государственным служащим; он не принадлежал к этим сословиям и не имел права даже надеяться на это. Исключением служили единичные случаи, когда человек мог быть повышен в своем сословном статусе специальным распоряжением царя. Конечно, в таком случае повышение ограничивалось лишь сроком жизни такого человека, обладавшего особыми талантами и способностями.
Социальная система с подобными ограничениями существенно отличалась от той, которую впоследствии предложил ислам. Вопрос о классовой структуре иранского общества был подробно освещен в связи с нашим предстоящим разговором о религиях и верованиях в эпоху Сасанидов, в свете которого данная тема приобретает важность и заслуживает особого внимания.
Научный прогресс
Чуть позже мы поговорим о состоянии науки и ее развитии в эпоху Сасанидов, поскольку об уровне развития персидской науки и об изобретениях в эпоху Ахеменидов мало что известно. Однако точно установлено, что Дарий не мог бы настолько преуспеть в управлении своим царством, не располагая знаниями и не будучи образованным. Тем не менее исторически очевидно, что правители Ирана были одержимы идеей включить в состав Персии все цивилизованные страны даже вопреки тому, что существовали и две другие державы. Так, мы можем засвидетельствовать, что величайшим врачом того времени был грек, а прославленным географом, посланным Дарием в долину реки Инд для того, чтобы изучить эту землю и подготовить отчет, также был грек. Даже лучшие из воинов того времени были греками и именно поэтому, не будучи персами, считались подданными Дария и Великой Персии. Поэтому Дария и других царей не заботило то, что люди, жившие в центре страны, вблизи от престола, оставались ремесленниками и торговцами, принадлежа тем самым к четвертому классу, в то время как врачи, чиновники и воины обыкновенно были родом из Греции, Египта и близлежащих регионов! Таким образом, приток ученых шел из других стран, в то время как местные жители являлись ремесленниками и торговцами. Именно поэтому сложно найти выдающегося иранского ученого той эпохи, который бы по своему этническому происхождению не был греком, египтянином или индусом. Это не означает, конечно, что персов среди ученых в принципе не было. На сей счет доступно очень ограниченное количество исторических источников, а большинство из них – греческого происхождения. Греки же не отставали от всех остальных по части предрассудков в отношении иных народов – им в этом принадлежала пальма первенства. В любом случае, с точки зрения научных достижений ни в Иране, ни в Индии, ни в Ионии, ни на Средиземноморском побережье турецкого юга в ту эпоху не было таких ученых, которые могли бы сравниться с учеными Финикии, Халдеи, Ассирии, Греции и Египта. В Финикии, включавшей в себя часть Ливана, Сирию, Палестину и небольшой участок территории современной Иордании, были такие ученые, которые превосходили персидских ученых. Принимая во внимание экономический аспект, они располагали лучшими условиями и были богаче и успешнее Аравии.
Религия в эпоху Ахеменидов
Доступные исторические источники говорят нам о том, что в Персии тех времен бытовало учение маздаи, названное так в связи с верой в одного бога по имени Ахура-Мазда, что означает «Великий Господь». Это имя имеет похожий корень с другим, греческим словом, которое переводится как «великий обладатель мудрости», ибо Ахура-Мазда и был божеством мудрости и разума. Эта религия основывалась на вере в [верховного] бога как уникального создателя мира, а также на признании существования ряда второстепенных и третьестепенных божеств и ангелов. В ней придавалось большое значение воскрешению из мертвых, а также добрым делам как чему-то весьма необходимому. Таким образом, интересно заметить, что именно благодаря наличию в Иране подобного религиозного базиса ислам так стремительно распространился на восток.
Религия маздаи прошла через несколько последовательных этапов развития, в ходе которых была наводнена суеверными представлениями о том, что человек по имени Зороастр (Заратуштра) пришел, чтобы реформировать эту религию. Вопрос о месте его появления становился причиной споров на протяжении истории. Конечно, Зороастр не был пророком, он был религиозным реформатором маздаистского учения. Относительно времени и места его появления существует множество странных сообщений, хотя в целом исторические источники свидетельствуют о том, что это произошло примерно за шесть веков до рождения Иисуса (мир ему!) то ли в Индии, то ли в Иране – двух странах с населением, имеющим общее происхождение, и с похожими условиями. В Иране маздаизм был древнейшей религией, равно как брахманизм – в Индии, но нет ни одного источника с упоминанием о дате возникновения ни того, ни другого. В Иране вера маздаи с течением времени наполнилась предрассудками, и Заратуштра как реформатор появился в Иране. В Индии брахманизм точно так же был наводнен предрассудками, и человек по имени Будда явился для того, чтобы реформировать его. Есть много похожего в жизни Зороастра и Будды на всех этапах их биографии. Шестью веками позже, а именно с приходом Иисуса Христа (да будет с ним мир!), в семитском мире главной монотеистической религией стал иудаизм[25]. Когда эта религия наполнилась искажениями, человек по имени Иисус пришел, чтобы бороться с ними. В этом отношении жизнь Иисуса Христа (мир ему!) напоминает путь Зороастра и Будды. Я поистине хочу провести более глубокое исследование на тему общего в их биографиях, в особенности Зороастра и Будды, поскольку их жизнь напоминает жизнь Иисуса (мир им!) процентов на пятьдесят. Есть и другого рода сходство между Иисусом (мир ему!) и Зороастром, в анналах истории упоминается, что на Иисуса (мир ему!) была возложена пророческая миссия, когда ему было тридцать лет. О Зороастре говорится, что в том же возрасте он стал реформатором маздаитской веры по приказу Ахура-Мазды.
До прихода Зороастра, согласно доступным историческим источникам, отправление религиозных обрядов в Иране и особенно в Азербайджане находилось в ведении магов – хранителей огня. По некоторым сведениям, Зороастр изначально принадлежал к их касте или, согласно другим данным, имел с ними контакты, желая сам стать магом. В документах времен Ахеменидов часто упоминаются маги, но ничего не говорится о Зороастре. В зороастрийских гимнах, именуемых Гатами, о магах говорится лишь в одном из отрывков. О Дарии и Ахеменидах в них вообще нет упоминаний. Поэтому непонятно, был ли официальной религией Персии в те времена маздаизм, или же зороастризм, или буддизм в той или иной его разновидности. Однако достоверно известно, что иудаизм уже существовал в качестве оформившейся религии, а затем его последователи были взяты Дарием под покровительство[26].
Данный факт упоминается в еврейских священных текстах, равно как и в исторических источниках. Также очевидно, что в те времена в Персидской державе получили распространение разные верования, и ни одна из этих религий не имела статуса государственной, особенно учитывая тот факт, что упоминаний о Зороастре нет ни в указаниях Дария, ни в Гатах времен Ахеменидов. Исходя из этого, можно сделать вывод, что религия в те времена была отделена от государства и людям было позволено свободно практиковать свою религию, предоставляя государству возможность исполнять свои функции. В период сасанидского правления религия приобретает государственную поддержку и на определенном этапе наделяется официальным статусом. В этой связи сасанидская эпоха заслуживает особого и объективного изучения, поскольку это имеет прямое отношение к периоду возникновения ислама.
Таким образом, этот восточный сосед Аравии был на двенадцать веков старше родины ислама и превосходил ее по величине, мощи, природным условиям, социальному, техническому и административному развитию, а также обладал, в отличие от нее, централизованным государственным аппаратом и исторической преемственностью.
Как тогда получилось, что такая развитая страна настолько легко подчинилась власти только что возникшего в Хиджазе движения, – это тема, заслуживающая отдельного рассмотрения.
Иран в эпоху Сасанидов
В период правления Сасанидов Иран вошел в величайшую эру собственной истории. Свидетельства очевидцев проливают свет на причины столь стремительного распространения ислама в Иране. Также нужно иметь в виду, что уже за три или четыре века до принятия ислама у персов возникла естественная склонность к этому. Впрочем, это предмет особой дискуссии.
В 224 г. н. э., почти за четыре века до появления ислама, на смену аршакидской династии в Иране пришли Сасаниды[27]. Ахеменидская династия была персидской, однако Аршакиды происходили не из этого региона. Сасаниды также были персами, и военачальник по имени Ардашир Бабакан, наследник Сасана и наместник Ардавана V, последнего аршакидского царя, решил учредить централизованное государство с ядром в великой Персии, включающее в себя территорию современного Хузестана. В течение короткого времени Ардашир мобилизовал силы и взял их под контроль и после продолжительного периода борьбы основал в Иране государство по образу и подобию царства Ахеменидов.
Верховная религиозно-политическая власть
Ардашир был наследником Сасана, бывшего жрецом, и эта преемственность сыграла решающую роль в его психологическом и личностном становлении. Поэтому после прихода к власти он решил учредить правление на основе религии и придать ей официальный государственный статус, так что два столпа власти – политическое управление и религия – сделались подспорьем для его правления. Была ли такая концепция власти результатом личной инспирации Ардашира, обусловленной его принадлежностью к жреческому роду, или же она была продуктом общественного диктата того времени, следуя которому, он решил смягчить стиль своего руководства. Хотя доминирующей религией был зороастризм, наряду с ним и иудаизмом существовали и другие местные верования. Христианство тогда еще не появилось. Если говорить о вере сабиев, которая также была древней, она была распространена в районе Сирии и Финикии. Во времена правления Ахеменидов в Персии не было никакой государственной религии, и несмотря на то что жрецы считались привилегированным классом, они не получали официального признания. В период царствования Аршакидов ситуация оставалась той же.
Зороастризм как государственная религия
Идея превратить одну из религий в государственную принадлежала Ардаширу, и такой официальной религией, которую исповедовали правители, стал зороастризм. Могли бы существовать какие-то источники, указывающие на то, что причиной была общественная потребность в формировании иранской нации на основе общей истории и в установлении связи с Ахеменидами. Ардашир хотел доказать, что он истинный царь и наследник Куроша, точно так же, как зороастризм – иранская религия, обладающая большим значением. Ардашир выступал в качестве обновителя этой религии. Оба этих нюанса Ардашир использовал в качестве обоснования собственной власти и воли к экспансии. В подобной ситуации учреждение государственной религии, увязываемое с вопросами политики, было обусловлено потребностями эпохи. Возможно также, что эти предположения не имеют под собой почвы, и такое решение [со стороны Ардашира] было целиком и полностью личным. В любом случае, с приходом к власти Сасанидов в жизни иранцев появился новый фактор – зороастризм как государственная религия. На протяжении ахеменидского периода Греция, включавшая в себя части территории Турции и Сирии, была могущественным западным соперником Ирана. Хотя до прихода к власти Александра [Македонского] в Греции не существовало централизованного правительства, она состояла из полисов, которые, тем не менее, обладали некоторым влиянием. Например Афины, хотя они были намного меньше Ирана и по своей территории, и по численности населения, внесли важный вклад в философию, цивилизацию, в сферу политических идей, а также обладали мощным флотом и вооруженными силами. Поэтому для Ирана они всегда были источником проблем. Во времена Ахеменидов другими противниками Персии были Халдея, Вавилон и Ассирия, располагавшиеся на территории современных Ирака, Сирии и части Турции. Однако Ахемениды решили проблему, завоевав эти земли, и из сильных врагов у них осталась лишь Греция. В ахеменидский период государство существовало также в Риме, в Италии, но влиянием в те времена оно не обладало. Однако восемью веками позже, в эпоху Сасанидов, в той части мира возникла великая империя со столицей в Риме. У этой империи была своя государственная религия, которой стало христианство. Расположенный на севере Африки Египет тоже сохранял свой статус древнейшей цивилизованной страны, древняя история и цивилизация существовали также на Крите и в Сицилии.
В целом юг Европы находился под контролем сильного правительства с центром в Риме, и официальной религией этой империи было христианство. Однако вопрос о том, насколько решение Ардашира об учреждении государственной религии было обусловлено наличием таковой в Риме, требует отдельного исследования. В любом случае, соседом Сасанидской империи было огромное и могучее государство – Римская империя – чьей официальной религией являлось христианство.
Между Персидской и Римской империями располагались Халдея, Ассирия и Вавилон, которые были «переходящим призом» между этими двумя державами. История свидетельствует, что Ближний Восток никогда не был спокойным регионом, особенно во времена Ирана и Рима, игравших ведущую роль в мире. Что можно сказать точно, так это то, что государство Сасанидов стало инициатором нововведения – придания одной из конфессий официального статуса государственной религии. Ей покровительствовал правящий класс, зороастрийские жрецы проводили [при их дворе] торжественные церемонии и были в состоянии оказывать давление на религиозные меньшинства и последователей иных конфессий. Такая ситуация, в которой незороастрийские меньшинства находились под давлением, сохранялась в период правления Сасанидов на протяжении долгих лет.
Говоря о веротерпимости в исламе и до ислама, стоит отметить, что на протяжении 427-летнего правления Сасанидов[28] в Иране не наблюдалось никакой религиозной терпимости. Верховная власть объявляла Иран зороастрийской страной, и все религиозные меньшинства сталкивались с прессингом со стороны зороастрийских жрецов. Ситуация оставалась таковой на протяжении почти всего [зороастрийского] периода [в иранской истории].
Между тем в то время как, с формальной точки зрения, Иран считался зороастрийским государством, в нем получили распространение разные идеи и верования, было ощутимым влияние буддизма, некоторых индийских конфессий, христианства и иудаизма на умы иранцев. Это – одна из характерных особенностей эпохи сасанидского правления, имевшая место на протяжении четырех веков, предшествовавших появлению ислама.
Государственное управление
Еще одной особенностью периода правления Сасанидов была сложившаяся при них система управления, располагавшая развитой бюрократией с ее официальными подразделениями, корреспонденцией, декретами, отчетами и учетными записями. Можно сказать, что с приходом в Иран Александра и после этого Иран прошел в данном отношении определенную эволюцию. Так, в эпоху Сасанидов роль чиновников, секретарей и государственных служащих возросла и стала значительной. Искусство письма в сасанидский период имело значение не только для государственной службы, но и для религиозной сферы. В ранние годы правления данной династии Авеста, которая прежде еще не существовала как единый текст и передавалась изустно из поколения в поколение, была собрана усилиями зороастрийских жрецов и составлена как единый текст. К ней также были написаны комментарии «Занд» и «Пазанд». Таким образом были определены и сформулированы принципы этой веры. В данном контексте уместно привести цитату из текста верховного жреца и религиозного авторитета того времени Ардашира Бабакана, первого сасанидского царя, с тем чтобы продемонстрировать влияние этой религии и клерикальной организации на сасанидских правителей:
Маздаитская вера была укреплена дланью моей, и люди знания были по справедливости возвышены в положении. Те из магов, которых объяли сомнения и терзания, были мною наказаны или же прощены мною после раскаяния в своих ошибках и грехах[29]. Храмы огня были возведены мною и вверены были магам. Бог, Царь и я соблаговолили этим назначениям[30]. Бесчисленные святилища огня были построены по всему Ирану. Браки близких родственников были воспрещены[31]. Благодаря моему руководству те, кто почитали демонов, обратились вновь к Богу. Короны были сброшены с глав многих правителей[32]. Вера и религия обрели славу и сияние, а Божьи приказания на всем оставили свой отблеск. Если бы возложены на меня были все задачи, то стало бы выполнение их долгим делом. Где бы ни останавливалась наша армия, там возникал храм огня. В Антиохии, Талисе, Армении, Грузии… везде возвели мы святилища огня.
Таким образом, получается, что, когда Сасаниды пришли к власти в Иране, наибольшее влияние приобрели чиновники, секретари и писцы, равно как и жрецы. Чтобы показать ту высокую роль, какую играли писцы и чиновники, обратимся к Анри Массе[33], известному европейскому востоковеду:
Во главе правительства стоял Великий Визирь, который, находясь в прямом подчинении у Царя, управлял государством и выступал в качестве царского представителя, когда царь находился с визитом в других странах или на поле битвы. Выше его был верховный зороастрийский жрец. Это свидетельствует о том, что в те дни министерства и канцелярии служили царю и действовали во имя его, в то время как чуть ниже была позиция командующего армией. В те времена, хотя полевые командиры и генералы обладали весом, высшим авторитетом в руководстве страной обладали Великий Визирь и Повелитель писцов и секретарей.
Чтобы показать, насколько сильно политическая жизнь была переплетена с религиозной, приведем еще одну цитату из работы Анри Массе:
Огромное количество чиновников вмешивались в дела людей и контролировали их повседневную жизнь, приобретая тем самым значительные богатства и расширяя сферу собственного влияния, обретая тем самым независимый статус в государственной системе.
Описан даже такой случай, когда они вступили в сговор с аристократами с тем, чтобы совместными усилиями ослабить власть Сасанидов.
Мы приводим эти цитаты с целью показать, какое влияние религия оказывала на социальную жизнь и вопросы руководства страной. Все это – как в своих позитивных, так и в негативных аспектах – расчистило путь для последующего распространения ислама в Иране.
В целом же эпоха Сасанидов обладала двумя отличительными чертами. Во-первых, для нее были характерны переплетение вопросов государственной политики и религии и существенное влияние духовенства и клерикальных структур – настолько сильное, что в городе Рее параллельно действовали и семинария, и школа логики, в которой обучались студенты религиозных заведений. Другой важной особенностью была высокая степень влияния, которым обладали чиновники, государственные управленцы и писцы.
Как уже отмечалось ранее, в своей общественной жизни люди всегда были разделены на различные классы, и в тот период классовая структура [иранского] общества претерпевала изменения.
Поделиться книгой: