Помоги проекту - поделись книгой:
Ислам насчитывает уже пятнадцать веков. В современном мире вокруг этой древней религии царит путаница – в основном благодаря новостям об экстремистах. На этом фоне как-то теряется из вида тот факт, что многие адепты ислама ведут себя довольно мирно, – к слову, это свойственно всем религиям. Просто всегда находятся определенные группы, использующие фрагменты священных писаний ради пропаганды насилия. И если постоянно слышать о подобном, то довольно легко забыть, что религии, в большинстве своем, проповедуют прекрасные идеалы, – взять хотя бы Золотое правило, Десять заповедей или мирную практику медитации.
Термин «ислам» происходит от арабского глагола «aslama», что означает «принимать, покоряться, сдаваться на милость». Основа мусульманской духовности заключается в открытии сердца единству Аллаха. Аллах – это арабское слово, обозначающее Бога. Итак, перед нами вновь единство и смирение – две из пяти главных черт Просветления. Кстати, многие считают, будто Бог и Аллах – разные сущности. Это абсолютно не так – просто Коран ближе не к Новому Завету, а к Танаху.
Изначальное имя Бога
Несмотря на то что вера в Бога не является необходимой для Просветления, размышления об идее Бога часто способны содействовать вам в поисках. Впрочем, это зависит от того, как вы определяете Бога. Прошу, задумайтесь об этом. Что Бог значит для вас? Наше исследование показывает, что очень немногие – меньше чем 10 % – определяют это таинственное слово схожим образом!
Само слово «бог» впервые появляется в «Серебряном кодексе» – христианском манускрипте VI века2. До этого в большей части раннехристианских писаний использовалось слово «Theos» – «Теос». Это был термин, используемый для любого божества. Возможно, он происходит от имени Зевса, верховного бога в пантеоне древних греков. Истоки слова «Аллах» можно проследить до VIII века или еще более раннего периода. Его и в наши дни широко используют христиане и иудеи, живущие на Ближнем Востоке. Используют его и живущие там мусульмане – что вполне естественно. Большинство ученых согласны с тем, что слово «Аллах» является разновидностью арамейского «Элах» и еврейского «Элоха» или «Элохим» – это общее слово, которым называли верховное, самое могущественное божество. Два таких имени – Эль и Аль – были обнаружены в древних ассирийских, финикийских и вавилонских текстах3.
Слова «Бог» и «Аллах» являются взаимозаменяемыми – в том смысле, что оба относятся к создателю и куратору человечества, единственному в своем роде и обладающему божественной природой. Но поскольку истинное имя этого божества не может произноситься за пределами храма, уничтоженного почти две тысячи лет назад, были созданы эвфемизмы. Например, для обозначения имени Бога иногда используется тетраграмматон, в латинской транскрипции представленный как YHWH – он составлен из четырех букв древнееврейского алфавита, «Йод», «Хей», «Вав», «Хей», которые при сочетании составляют непроизносимое слово.
Как в иудейской, так и в мусульманской традициях было множество имен, используемых для обозначения Бога: Всеведущий, Всемилостивый, Всемогущий, Праведный, Верховный, Чудотворец, Освободитель, Защитник, Всемудрейший, Всепрощающий, Жизнодавец и Приносящий смерть. В некоторых современных мистических кругах Аллаха называли Источником, Вечным Дыханием или Всеединством. Эти мистические традиции признавали невозможность выражения всей сущности Бога в словах – и признавали важность Просветления, когда люди чувствовали, словно «прикоснулись» к Богу каким-то поразительным образом. В мистических ветвях христианства, иудаизма и ислама адепты стремятся пережить глубинное единство с Богом, покорившись Его святому присутствию. Переживание такого чувства часто приводит к тому, что у человека формируется радикально новая система убеждений.
Первый столп ислама, Шахада – «свидетельство» – утверждает: «Нет Бога, кроме Аллаха». Основополагающая молитва иудаизма, Шма, также гласит: «Господь – Бог наш, Господь един». Догмат христианства выражает ту же мысль: «Есть Бог единый и истинный, вечный и бесконечный, неизменный и непостижимый, всемогущий и неизреченный». Таким образом, в трех авраамических религиях есть взаимное согласие в том, что Бог един, и в единстве присутствуют сотни характеристик и сил, связанных с этим таинственным словом4.
Мистический ислам
Основателем суфизма считается двоюродный брат и зять пророка Мухаммада – Али ибн Абу Талиб. Ранние суфии досконально изучали Коран и цитировали ключевые отрывки во время глубокой медитации до тех пор, пока не сливались с божественным, не обретали откровение и не испытывали экстатическое чувство чистой любви и покоя – качества, очень похожие на индуистские мистические практики достижения единства с чистым сознанием.
Когда возникли различные суфийские братства, в каждом из них были приняты свои ритуалы и своя теология. Сегодня на всем Ближнем Востоке, от Северной Африки до Пакистана и Индии, существуют сотни небольших общин. Приверженцы суфизма, входящие в эти группы, впадают в транс с помощью музыки, танца и повторения фраз из священных писаний ислама. Впрочем, многие служители официальной религии считают подобную практику еретической, тем более что наставники-суфии, полагаясь на свои мистические переживания, порой подходят к толкованию священных текстов весьма радикально.
В середине XX века суфизм стал широко известным благодаря переводу на английский язык творений Руми, суфийского мистика XIII столетия. В его поэмах нашли выражение восточные идеи Просветления. Со временем различные суфийские учения проникли в Европу и Америку. Некоторые из них даже отбросили большую часть исламской философии, из которой возникли. Западный суфизм превратился в религиозную практику, основанную на идее просветления через всеобщую любовь, приятие и слияние со священными именами Бога. Как и в большинстве мистических традиций, в суфизме нет никакой ортодоксии или единой доктрины.
По этим причинам многие богословы не считают суфизм религией, а вместо этого относят его к эзотерическим традициям и ставят в один ряд с шаманскими странствиями, ритуалами кельтов и подобными практиками. Например, в раннехристианском гностицизме ученик обретал «просветление Божественным Словом»5. Впрочем, суфии – не буквалисты, а мистики, и их цель – Просветление, ведущее к слиянию с Богом.
В голове у суфия
При помощи разных техник, например того же зикра, суфии достигают мистического союза с божественным. Цель зикра – вспомнить о Божественном духе и принять его. Зикр строится на серии сложных ритуалов вроде того, о котором я рассказал в начале главы. Явная цель суфия во время танца – войти в экстатическое состояние (хал), которое очистит сердце и откроет путь к духовной интуиции (калб). Это помогает одолеть демонов – реальных или воображаемых – которыми полнится мирской ум (нафс). Когда суфий после долгих практик сумеет погасить в себе индивидуальность и эго (фана), он обретает глубокое духовное знание, приходящее от прямого общения с Богом (хакикат и марифат).
Цель другого ритуала зикра состоит в том, чтобы достичь просветления, проходя через состояния сердца и сливаясь с девяносто девятью именами Бога. Аль-Газали, исламский богослов XI века, в книге «Исследование сокровенных тайн сердца» писал: «Когда Бог становится повелителем сердца… в нем блистает истинная суть божественных творений»6. Связь с Богом приводит к пробуждению – иными словами, к Просветлению – и человек постигает истинную природу мира. Аль-Газали заложил основу для признания суфизма в исламе, и многие историки называют его самым влиятельным мусульманином после пророка Мухаммада7.
Суфизму посвящены многие книги. Но, насколько мне известно, томографических исследований в ходе суфийских духовных практик не проводил никто и никогда. С помощью местных мусульманских ассоциаций, связанных с нашим университетом, мне удалось найти группу мусульман – суфиев, и они согласились провести зикр в нашей лаборатории.
Так как зикр обычно выполняется в группе, я провел двух американских суфиев в больничную палату, где они могли бы спокойно петь и танцевать. Они пели и качались в течение часа – так же, как в том самом ритуале, где принял участие Кевин, – а когда ритуал подошел к концу, мы, следуя протоколу ОФЭКТ-исследования, ввели им радиоактивный изотоп. В это время они предположительно находились в состоянии глубочайшего транса, скорее всего связанного с переживанием просветления. Потом мы сделали снимки их мозга.
У суфиев наблюдалось резкое снижение активности в лобной доле – подобное тому, какое мы обнаружили у пятидесятников. Последние, к слову, тоже совершают много интенсивных движений. Мы уже упоминали, что при снижении активности лобной доли проще получить доступ к творческому воображению и выйти на уровень 4 «Спектра осознания». На этом уровне могут явиться видения, голоса и внетелесные ощущения, аналогичные тем, какие испытал Кевин. Они могут быть необычайно реальными и длиться в течение многих часов или дней.
Хватит ли этого для Просветления? Возможно, да. Но мы считаем, что также необходимо глубоко размышлять над переживанием (уровень 5) и оценить, какое влияние оно оказало на вашу жизнь.
Я сделал еще одно удивительное открытие. Активность правой лобной доли у суфиев упала сильнее, чем в левой. То же самое мы видели у медиумов. Другие ученые, исследовавшие медитацию, тоже отмечали похожую асимметрию мозга8. Правая лобная доля часто связана с негативным мышлением и беспокойством. Падение ее активности влечет за собой ослабление пессимистических настроений и тем самым улучшает эмоциональное здоровье9. Этим объясняется, почему многие испытывают подъем духа, радость и блаженство, когда медитируют или занимаются интенсивными духовными практиками, – такими, как те, о которых мы рассказывали раньше.
Задумайтесь о том, насколько это важно. С неврологической точки зрения интенсивные духовные практики действительно изменяют нашу способность воспринимать окружающий мир. Области мозга, которые, как правило, пребывают в покое при выполнении рутинных задач, могут включиться во время ритуальных практик. Наше чувство реальности меняется, и это позволяет мозгу образовывать новые нейронные связи. Мы можем вырваться из-под власти старых привычек, что позволит нам жить и действовать с большей пользой и дарует нам свободу и возможность изменить все мировоззрение.
Более мягкие формы медитации и молитвы снижают стресс и тревожность. Но они не способны изменить наше сознание столь же резко, как это делают интенсивные практики вроде суфийского пения. Напротив, созерцательные практики – та же осознанная медитация – позволяют нам принять себя такими, какие мы есть. Но если мы добавим к ним более интенсивные занятия, предполагающие глубокое дыхание, ритмичные движения и звуковое воздействие, то сможем сломать неврологические схемы, благодаря которым в нас прочно укоренились старые привычки, и преобразим свое мышление и поведение.
Просветление радикально перестраивает множество нейронных связей за относительно короткий период, и мы в итоге приносим огромную пользу мозгу и телу, поскольку открываем новые, позитивные способы мышления, а также можем испытать неведомые ранее чувства и совершенно иначе взглянуть на мир.
Асимметрия в активности лобных долей была не единственным нашим открытием. Примерно через час пения снижалась активность в теменных долях: подобное происходило у наших христиан и буддистов после часа глубокой медитации. Поскольку эта область отвечает за создание и поддержание нашего воображаемого образа, внезапное падение ее активности помогает объяснить, почему многие из тех, кто занимается духовными практиками, говорят об исчезновении их чувства собственного «я» – их «эго». Это важный элемент, о котором часто упоминает восточная философия. Все, что остается – объект вашего созерцания: единство с Богом, слияние с Вселенной или чистым сознанием, чувство близости к Богу. Как говорится в исламских писаниях, в тот миг «нет Бога, кроме Аллаха». С неврологической точки зрения можно сказать: «Нет осознания, кроме осознания», или «нет любви, кроме любви» – такие перспективы находят отражение в традиционных медитативных практиках, принятых в буддизме, индуизме и христианстве. Это неврологически «реальное» состояние
Молитва по привычке
Зикр в основном характерен для суфизма. В более широком исламском сообществе есть другая форма молитвы – ас-салат, или намаз. Мусульмане обязаны совершать его несколько раз в день. Намаз – цикличный ритуал, в него входят стояние, поклоны, приседания, движения рук и падение ниц при чтении сур и молитв. Намаз занимает от десяти до двадцати минут, и считается грехом молиться меньше пяти раз в день.
Исследования мозга мусульман во время духовных практик довольно редки. Одно, проведенное в Международном исламском университете Малайзии, не обнаружило каких-либо существенных изменений в альфа-ритмах мозга, связанных с расслаблением, когда мусульмане, совершавшие намаз, выполняли четыре необходимых цикла движений10. Это наводит на мысль, что молитва по привычке оказывает на мозг незначительное влияние независимо от религиозной традиции. Впрочем, исследователи использовали ЭЭГ-устройства, способные измерить лишь слабую нейроэлектрическую активность на внешней поверхности мозга. Но, возможно, в глубинных структурах происходили более значимые изменения? Вот почему мы предпочитаем использовать ОФЭКТ и ФМРТ-сканеры, способные построить динамическое изображение неврологической деятельности, даже несмотря на дороговизну таких экспериментов.
Некоторые исследования показали преимущества ежедневной практики, даже если та выполняется по привычке. Например, недавний эксперимент подтвердил, что мусульмане, ежедневно совершавшие намаз, имели лучший подвижный баланс по сравнению с теми, кто не выполнял никаких практик11. Подвижный баланс – крайне важная физиологическая функция, особенно для людей старшего возраста. В другом исследовании, проведенном в одном из иранских университетов, молитва, длившаяся сорок пять минут, значительно снизила уровень тревожности у мусульман, которым предстояла операция у хирурга12.
Не так давно мне представилась возможность провести сканирование мозга во время намаза. Я хотел увидеть, была ли разница между молитвой «на автомате», совершаемой без особого рвения, и целенаправленной, сосредоточенной молитвой, исполненной чувства и силы. Мой первый участник – назову его Ибрагим – был не очень религиозным человеком, но предписания ислама выполнял. Он, как и мы, считал, что занятия духовными практиками могли открыть ему путь к переживанию смирения, а оно, в свою очередь, было способно привести к Просветлению.
Есть ли в мозге «кнопки» Просветления?
Немногие исследователи стремились выяснить, что происходит, когда молитва или медитация совершается с различной интенсивностью, как это делали мы с Ибрагимом. Я проводил подобные эксперименты несколько лет назад, когда учился медитации у очень опытных наставников, практиковавших два связанных вида Кундалини-йоги13. Одного звали Киртан Крия, а другого – Шабад Крия. Они оба повторяли мантру «SA-TA-NA-MA», но Шабад совмещал это с очень глубоким дыханием. Согласно Йоги Бхаджану, который познакомил американцев с этими техниками в 1970-х годах, Шабад Крия мог пробудить в теле духовные энергии, приводящие к Просветлению. Это очень мощная техника, и некоторые во время ее выполнения даже испытывали временные симптомы, похожие на психоз14.
В ходе исследования мы сперва наблюдали увеличение активности в лобных долях, но по мере того как возрастала интенсивность медитации, активность значительно снизилась. Это согласуется с нашим предположением о том, что происходит в мозге, когда человек испытывает сильное духовное или мистическое переживание. Кроме того, мы наблюдали снижение активности в теменной доле мозга, что предполагает усиление чувства единства с миром и неотделимости от него. Также увеличилась активность лимбической системы, что объясняло, почему наши участники испытывали более яркие эмоции. Сканеры показывали примерно то же самое, что и во время зикра. Мне было интересно, увидим ли мы аналогичные изменения во время ежедневного намаза. Но когда мы просканировали мозг Ибрагима во время совершения привычного ритуала, то увидели лишь небольшую общую активность в лобной доле – и ничего особенного. Другими словами, мозг реагировал так же, как на любое рутинное действие – например, на расчесывание волос или вождение. Когда действие запоминается и повторяется, лобным долям незачем проявлять сильную активность.
Тогда я попросил Ибрагима при совершении молитвы намеренно увеличить концентрацию и придать переживанию максимальную интенсивность. Я хотел, чтобы он сознательно пытался пережить откровение, о котором говорилось в Коране. Он совершил намаз со всем возможным рвением, замедлил процесс, сосредоточил внимание на каждом слове и каждом движении. Ибрагим концентрировался сильнее, чем когда-либо, чтобы его молитва была более действенной. После этого он явно устал. Когда я спросил, как он себя чувствовал, – по сравнению с обычным состоянием после выполнения намаза, – он ответил, что ощутил великую радость и глубокое смирение перед Богом.
Рис. 3. На изображении слева продемонстрирована активность мозга во время выполнения намаза «по привычке». Как только Ибрагим усилил концентрацию, активность лобной доли снизилась (снимок справа; сплошная стрелка показывает, что область, которая изначально была темной, теперь, во время молитвы, гораздо светлее – ее активность меньше). Также мы наблюдали повышенную активность в передней части поясной извилины (область, отмеченная справа пунктирной стрелкой, на снимке она более темная)
Когда мы сканировали его во время этой интенсивной практики, активность лобной доли значительно упала, точно во время транса, при котором человек чувствует смирение и покорность. Кроме того, мы обнаружили увеличение активности в передней поясной коре (см. рис. 3). Это было интересно: как правило, эти две области мозга действуют вместе – так почему же на этот раз они двинулись в разных направлениях?
Как правило, передняя поясная кора помогает регулировать эмоциональные отклики, принимая сигналы от лобной доли. Это снижает активность в эмоциональных центрах мозга и помогает успокоиться. Но вместо того чтобы чувствовать покой – чего следовало бы ожидать, когда лобная доля и передняя поясная кора подвергаются одновременному воздействию, – Ибрагим испытал сильные чувства эмоционального подъема и смирения. Поскольку снижение активности лобной доли также может привести к исчезновению сознательных тревог и страхов, можно объяснить, почему интенсивные духовные практики так тесно связаны с чувствами блаженства и экстаза. Кроме того, мы наблюдали увеличение активности в центрах удовольствия, связанных с положительными эмоциями. При стимулировании этих областей высвобождается дофамин – мощный нейромедиатор, вызывающий наслаждение15. Также мы увидели снижение активности в теменной доле, которого во время молитвы «по привычке» не происходило. Таким образом, четкое сознательное намерение посвятить все внимание духовной практике может усилить чувство единства и неразрывности с миром.
Не молись, когда не веришь
Марк, мой соавтор, занимался многими духовными практиками и испытал подобное переживание, когда принимал участие в одном из наших экспериментов. Он сосредоточился на образе Бога – сияющего человека с длинными белыми волосами. Внезапно изображение исчезло. Марк слегка растерялся, начал дышать еще глубже и представил белый свет, льющийся через него, – образ, используемый во многих восточных практиках. Мы заранее условились, что Марк подаст мне сигнал, когда почувствует, что достиг глубокого созерцательного состояния. Как правило, на это уходит от сорока до шестидесяти минут. Когда я сказал ему, сколь мало времени прошло на самом деле, он искренне удивился – он думал, что прошел уже час. Марк описал свое переживание как «наполненность энергией наивысшей силы». Из других исследований нам известно о том, что искажение времени является характерным во время гипноза, экстатических состояний, потоковых переживаний и экспериментов с различными наркотиками16. Кроме того, резкие скачки сознания связаны с изменениями во многих частях мозга17. На снимке мы увидели значительное увеличение активности в одной половине лобной доли, а также существенное ее снижение в другой половине. Это было очень странно! На протяжении трех следующих дней Марк чувствовал себя настолько бодрым, что едва мог спать. В то время он считал, что пережил одно из сильнейших позитивных чувств, какое когда-либо испытывал – и испытал подлинное Просветление.
Потом настроение Марка внезапно изменилось, и где-то пару недель он чувствовал себя измотанным до предела. Марк истолковал это так: стремясь изменить сознание, он вызвал состояние сильного возбуждения, схожее с маниакальным эпизодом. Он вернулся в «нормальное состояние» и не чувствовал, что пережитый опыт каким-либо образом его «просветил».
Но в каком-то смысле я не согласен с таким вердиктом. За несколько следующих месяцев Марк полностью изменил свой подход к медитации. Вместо использования традиционных практик, содержавших духовные образы и теологические системы, в которые он на самом деле не верил, он выбрал сосредоточение на ключевых светских ценностях, которые придавали его жизни смысл и цель – таких понятиях, как сострадание, покой и принятие себя. Мало того, что поведение Марка изменилось и тем улучшило его жизнь, – он понял, что размышления о том, во что не веришь, могут вызвать ненормальную активность мозга. Эти озарения радикально изменили вектор его жизни и исследований. Все это подходит под критерии Просветления.
Видите ли, Марк никогда особо не верил в Бога. Его увлекала сама идея. Марк рос в еврейской семье, но его родители редко посещали синагогу, да и не очень-то любили обсуждать религиозные вопросы. Мне кажется, что интенсивное сосредоточение на объекте или на убеждении, не играющих ключевую роль в вашей системе ценностей, может вызвать нервное расстройство – неприятное состояние, способное привести к эмоциональным конфликтам. Сканирование мозга Марка подтвердило, что человек может намеренно удерживать в сознании противоречащие друг другу ценности и верования, но их конфликт не позволяет мозгу осмыслить полученный опыт и извлечь из него смысл или пользу.
Я поделился своим мнением с Марком. Он согласился с тем, что все критерии Просветления вроде как были достигнуты, – но тем не менее не хотел называть свое переживание так. Я прекрасно его понимал. Утверждать, что ты просветленный, – это отдает самовлюбленностью. Марк не чувствовал, будто его личность изменилась: поменялось разве что его отношение к медитации. Конечно, в его жизни случилось необычайное озарение – так что, может, стоило бы назвать это «малым» просветлением.
Опыт Марка напоминает мне о дзэнской традиции коанов. Коан – это парадоксальная загадка, которую мастер задает ученикам. При его решении нет никакой возможности использовать логику или здравый смысл. Если вы попытаетесь ответить мастеру «нормально» (с помощью обыденного сознания, уровень 3), он может ударить вас палкой. И независимо от того, насколько сильно вы пытаетесь сосредоточиться на проблеме, вы не сможете найти ни одного ее решения. Когда мозг сталкивается с неразрешимой ситуацией, мы испытываем стресс. Но некоторые из недавних исследований показывают, что и такие испытания способствуют внезапным озарениям. Как обнаружили исследователи из Университета Дрекселя, «озарение происходит, когда человек в мгновение ока совершенно иначе объясняет себе причину какого-либо явления или же абсолютно по-иному, нежели прежде, трактует ситуацию или переживание – и это новое понимание оказывается парадоксальным, неочевидным и на первый взгляд не имеет под собой никаких оснований»18.
Мне кажется, так и случилось с Марком. Он (или его мозг) не смог вынести несоответствия между мысленным представлением своих действий – и тем, что на самом деле показывали снимки. Нервное расстройство заставило Марка пойти по другому духовному пути – намного более личному и не обремененному библейскими представлениями о Боге.
На основании наших исследований по сканированию мозга других атеистов я пришел к такому выводу: в общем-то, не слишком разумно уделять много внимания тому, во что вы не верите, – это может стать причиной будущих тревог и страхов. Мой совет: когда будете выбирать объект для молитвы или медитации, сосредоточьтесь на тех желаниях, убеждениях и ценностях, которые являются для вас самыми главными. Если вы атеист, не молитесь Богу – любуйтесь прекрасной радугой, думайте о любви, о чистом сознании или просто о том, как радостно жить. Если вы религиозны, молитесь Богу сильнее, чем раньше. Если вы родитель, не размышляйте во время медитации о недостатках вашего ребенка – думайте о его сильных сторонах. Если вы политик, не акцентируйте внимание на нелюбви к другой партии, но всей своей сутью воплощайте те ценности, которые для вас являются священными.
Но не забывайте пробовать что-то новое. Экспериментируйте, как Марк, с иными религиозными ценностями. Попытайтесь увидеть мир другими глазами. Так вы становитесь терпимее к другим и начинаете относиться к себе с большей любовью, поскольку открытость увеличивает ваши шансы испытать Просветление. И, может быть, придет время, и вы начнете в совершенно иных красках воспринимать мир.
Битва с темной стороной
Но как насчет потенциально негативной стороны духовности и религии? Той самой, о которой столь часто говорят атеисты – и которая засвидетельствована по всему миру терактами, совершенными «во имя веры»? Может ли Просветление само по себе ассоциироваться с негативными эмоциями – с гневом, страхом, жестокостью? Есть примеры, когда просветленные совершали насилие. Наиболее известна «Бхагавадгита», древняя книга, ставшая основой философии индуизма. В ней есть отрывок, повествующий о встрече принца Арджуны и Кришны, просветленного божества. Они встречаются на поле боя прямо перед началом кровавой битвы. Арджуна отказывается сражаться, не желая убивать соплеменников, но в конце концов понимает, что должен подчиниться своей воинской сути. Это рассматривается как аллегория, отражающая все моральные и духовные дилеммы, с которыми человеку предстоит бороться на протяжении всей жизни, чтобы достичь освобождения и Просветления.
Метафора битвы присутствует и в Танахе, и в Новом Завете (Откровение), и в Коране (джихад). Подобные места всегда можно толковать с двух противоположных точек зрения и воспринимать все либо буквально, либо метафорически. Все мистические традиции, в том числе суфизм, склоняются к последнему варианту – они говорят, что каждый человек должен бороться с внутренними демонами, порожденными его рассудком. Подавить смуту, с которой мы рождаемся, и прекратить войну, которую ведет наша душа со всей вселенной, – это и есть истинное Просветление.
В последнее время многие неврологические исследования посвящены тому, как отражается на работе мозга воздействие моральных норм и нравственных убеждений19. И неудивительно, что во время интенсивной молитвы и созерцательной медитации подвергаются воздействию те же самые области мозга, которые помогают нам различать добро и зло, щедрость и жадность, любовь и ненависть. Видимо, духовные практики заставляют нас сталкиваться с этими проблемами на неврологическом уровне. И многие из тех, кто посвятил жизнь медитации, скажут, что перед достижением внутренней и внешней гармонии можно на протяжении многих лет вести эти эмоциональные войны – как говорят суфии, внутренний джихад.
История Арджуны напоминает нам, что Просветление означает не конец насилия и противоречий, – а скорее, новое понимание их характера в свете высшей реальности. Знание того, как мозг обрабатывает наши переживания – от отчаяния к Просветлению, от разделения к единству, – вероятно, поможет нам ликвидировать пропасть, разделившую науку и религию. И если мы мудро используем наши знания о мозге, то сможем воспользоваться духовными практиками – такими как зикр, «благодать единства» и даже медиумизм – для усиления любви и сострадания. Это и есть путь суфия, открывающий сердце и разум.
9. Вера в преображение
На всем протяжении истории, независимо от культурных различий, люди испытывали спонтанные переживания Просветления. И как мы видели в предыдущих главах, различные духовные практики способны привести нас к более высоким состояниям сознания (уровни 5 и 6 нашего «Спектра»). Но наши исследования показывают: те, кто активно ищет Просветления, имеют гораздо больше шансов испытать его, чем те, кто не верит в саму его идею. Если вы посвятите себя преображающим практикам – той же медитации сострадания или молитве, – или даже просто, путем глубоких размышлений, усомнитесь в своих нынешних убеждениях, как усомнился в них я на пути к Бескрайнему Сомнению, – это может оказаться очень полезным подспорьем на вашей дороге к Просветлению.
Явное стремление испытать чувства, способные изменить вашу жизнь или ваше восприятие мира, настраивает мозг на будущее Просветление. Выражение вашего намерения – точнее говоря, его характер, – определит смысл, качество и силу предстоящего события. Поэтому прямо сейчас, не откладывая ничего на потом, спросите себя:
1.
2. Есть ли у вас
3. Представляете ли вы, как
Прежде чем вы сможете сознательно устремиться к цели, необходимо определить, что Просветление значит для вас, и четко заявить, что вы надеетесь испытать (покой, чувство единства, ясность ума, связь с Богом и т. д.). Уделите себе минуту, возьмите ручку и лист бумаги и ответьте на следующие вопросы. Сознательно используйте логику и разум: этот процесс может заставить вас мыслить очень медленно. «Что Просветление значит для вас?» Не торопитесь и напишите ясное, краткое, выразительное и «точное» определение.
Теперь проведите такой эксперимент. Вместо того чтобы
Разные люди ответят по-разному. Например, один может видеть в Просветлении освобождение от тревоги или неуверенности в себе. С другой стороны, оно может символизировать единство с Богом. Но это, как правило, интеллектуальные ответы. Они возникают в ходе повседневного принятия решений, происходящего в мозге (уровень 3 «Спектра осознания»). Но когда мы просим наших студентов и участников эксперимента обратиться к интуиции, мы направляем их на уровень 4, к творческому воображению. Один и тот же человек часто «слышит» или получает другое определение, например: «Я вижу Просветление как светлую сферу, заполняющую мое сознание» или «Просветление для меня означает свободу от прошлого». Тогда, во время размышлений
Кроме того, чем яснее вы осознаете изменения, которые хотели бы пережить, тем лучше подготовите ваш мозг к обретению этого опыта. Так задайте себе вопрос: «Что, способное изменить мою жизнь и сделать ее ярче, я хочу узнать
Практика смирения
Путь к Просветлению никогда не бывает прямым. Если вы действительно хотите испытать преображение (уровень 6), будьте готовы отказаться от всех убеждений о Просветлении – в том числе от тех, которые вы только что записали. Когда вы сознательно делаете это, мозг начинает искать новые убеждения взамен прежних. Вы просите Просветления, и если вы продолжаете вновь и вновь устранять прежние представления, то поднимаете сознание на более высокие уровни, обозначенные в нашем «Спектре».
Вам придется экспериментировать. Дорога к Просветлению уникальна для каждого, но исследования показывают, что мозг может предпринимать действия по любому запросу. Например, я знаю, что в глубине души мог сомневаться во всем, во что когда-либо верил, и мой мозг в какой-то степени утратил доверие к восприятию тех вещей, которые я в обычном состоянии принимал как должное. Вы просто должны доверять своей интуиции – и верить. Потратьте немного времени, усомнитесь в своих самых главных убеждениях и сосредоточьте внимание на том, чего вы не знаете о Вселенной или о Боге – или чего не можете знать. Смиритесь с незнанием – и с тем зыбким, неустойчивым миром, который им порожден, – а затем «позвольте» переживанию раскрыться по мере того, как начнете любую знакомую медитацию (о нескольких мы расскажем в третьей части книги).
Я часто вспоминаю одного моего друга, атеиста. Он однажды сказал, что поверит в Бога только тогда, когда Бог подойдет к нему, пожмет ему руку и скажет: «Я есть». Я ответил: «Готов поспорить, ты и тогда не поверишь – ты просто сдашься в психушку!»
Видите ли, его неверие в Бога было настолько сильным, что даже если бы Бог ударил его кулаком в лицо, он, вероятно, не поверил бы в реальность переживания. Я все время вижу то же самое у ученых – несгибаемый отказ принять новые идеи или даже данные, основанные на фактах, если эти идеи или данные ставят под сомнение их представления о природе Вселенной… или хотя бы на то, как нужно проводить терапию.
Как учитель я всегда поощряю учеников искать альтернативные пути, оставаться открытыми для новых идей и даже выступать «адвокатом дьявола» против собственных убеждений – поскольку такая практика очень хороша для мозга. Сомнение в истинности собственных убеждений и открытость для новых может оказаться очень сильным переживанием. Но не оценивайте его: просто позвольте событиям происходить.
Имеющиеся данные свидетельствуют: независимо от ваших мыслей о Просветлении реальный опыт, как правило, очень сильно отличается от всех представлений. На каком-то уровне вы должны быть готовы принять все, что он принесет. В большинстве религий это называется смирением или передачей своей воли высшей силе. Это требует веры, упорства и преданности.
Но отказ от старых убеждений сопряжен с риском. В религии этот риск вдвое сильнее: традиции требуют, чтобы вы придерживались определенных принципов, принятых в организации, а Просветление предполагает выход за их пределы. Это отчасти позволяет понять, почему новые религии, как правило, создавали люди, считавшие себя просветленными благодаря духовным прозрениям, – и также объясняет, почему таких людей преследовали ортодоксы. А когда ваши убеждения преобразятся, вы просто неврологически не сможете вернуться к прежним – по крайней мере, создается именно такое впечатление. Это может произойти с людьми, которым довелось испытать внезапные и очень мощные чувства, поменявшие их воззрения с религиозных на агностические или атеистические. Потом они зачастую не могут вернуться к ритуалам, во время исполнения которых предписано думать о Боге. В конце концов, если вы после «преображения» спокойно вернулись к прежним убеждениям и привычкам, – не такое уж это и преображение.
Терпимость и принятие
Это ставит более глубокий вопрос:
Для того чтобы проверить это более непосредственно, мы вместе с моей коллегой Нэнси Уинтеринг разработали вопросник под названием «Шкала принятия убеждений». Мы создали его, желая определить, насколько открыты люди по отношению к разным системам убеждений, как религиозным, так и культурным. Мы сделали его частью более широкого исследования, желая понять, как открытость связана с различными типами переживаний. Вы можете пройти этот тест прямо сейчас. Просто ответьте на девять вопросов так искренне, как только сможете, и обведите номер ответа. Когда закончите, сложите все полученные номера. Например, в первом вопросе – если вы твердо уверены, что все религии в своей основе истинны даже при условии отличия от вашей, обведите ответ под цифрой 4. Это даст вам 4 балла.
Впрочем, второй вопрос уже чуть хитрее – в нем мы просим вас выбрать
Шкала принятия убеждений
I. Другие религии истинны, даже если отличаются от моей.
1) ни в коем случае
2) наверное, нет
3) наверное, да
4) конечно, да
II. Пожалуйста, выберите все церемонии, которые вы посещали – помимо тех, что совершались внутри вашей религиозной или духовной группы.
1) «ритуалы посвящения» для младенцев, детей и подростков
2) свадьбы
3) исцеляющие ритуалы
4) рукоположение в религиозный сан
5) похороны
III. Посещали ли вы богослужения, обряды или сеансы духовных практик – помимо тех, что совершались внутри вашей религиозной или духовной группы?
1) нет, никогда
2) так, пару раз
3) да, но не слишком часто
4) да, довольно часто
IV. Принимаете ли вы активное участие в богослужениях, обрядах или духовных практиках – помимо тех, что совершаются внутри вашей религиозной или духовной группы?
1) нет, никогда
2) так, пару раз
3) да, но не слишком часто
4) да, довольно часто
V. Насколько легко вы принимаете внутреннее содержание богослужений, обрядов или духовных практик, которые совершаются вне вашей религиозной или духовной группы?
1) вообще не принимаю
2) с трудом
3) да в общем-то, нормально
4) без проблем
VI. Насколько легко вы принимаете внешнюю форму богослужений, обрядов или духовных практик, которые совершаются вне вашей религиозной или духовной группы?
1) вообще не принимаю
2) с трудом
3) да в общем-то, нормально
4) без проблем
VII. Могли бы вы пойти на свидание с кем-то, кто не разделяет вашей веры или ваших убеждений?
1) ни в коем случае
2) наверное, нет
3) наверное, да
4) конечно, да
VIII. Могли бы вы вступить в брак с кем-то, кто не разделяет вашей веры или ваших убеждений?
1) ни в коем случае
2) наверное, нет
3) наверное, да
4) конечно, да
IX. Могли бы вы вступить в брак с кем-то, кто не разделяет ваших национальных традиций?
1) ни в коем случае
2) наверное, нет
3) наверное, да
4) конечно, да
И к чему же мы пришли в итоге? Максимальное количество баллов – 37. На таком уровне вы открыты всем и каждому. Самый низкий показатель – 8. Он означает, что вы закрыты для любых идей, отличных от ваших, и не проявляете ни малейшего интереса ни к церемониям иных религиозных традиций, ни к участию в них.
У наших участников средний балл составил 22. Это как раз «золотая середина». Такие результаты подтвердили, что люди, как правило, проявляют двойственное отношение, когда речь идет о принятии чужих религиозных убеждений. Те, кто получил более высокий балл, могут с большей вероятностью испытать великое Просветление; те, кто в середине, более склонны к переживаниям «малых» озарений; те же, кто остался в нижней части, имеют минимальную вероятность испытать сколь-либо значительный сдвиг в поведении или убеждениях. Конечно, все анкеты ограниченны, поэтому результаты, которые мы обнаружили, следует рассматривать как характерные показатели, а не как окончательные факты. Результаты подтвердили: чем лучше люди относились к своей религии, тем меньше терпимости они проявляли по отношению к иным религиозным убеждениям. Тем не менее в таких странах, как Америка, где религиозное разнообразие продолжает расти, люди, как правило, более склонны проявлять терпимость. Наше исследование также показало, что люди с более высоким уровнем образования проявляли терпимость в большей мере, нежели те, чей уровень образования был низким. Когда люди читают и узнают о различных традициях и учатся с другими людьми из разных слоев общества, открытость новым идеям может расширить и изменить чьи-либо главные убеждения.
Исследователи из Гарвардского университета определили три качества убеждений, разделив их на факты, предпочтения и идеологию1. Попробуйте выполнить это недолгое упражнение. Найдите минутку, выясните некоторые из ваших самых главных убеждений – как религиозных, так и нерелигиозных – и запишите их. Подумайте, каковы ваши убеждения, касающиеся работы, семьи, отношений, политики, науки или нравственности. Какие из них вы считаете фактами, а какие принимаете как истину, поверив словам других? И какие из ваших убеждений вы просто предпочитаете принять на веру?
Может быть, вы не верите в Бога. А может, в Бога вы верите, а в непорочное зачатие – нет. И независимо от религиозных убеждений вы, вероятно, считаете, что лгать и воровать – плохо. Эти установки, на ваш взгляд абсолютно верные, определят идеологию, которая будет управлять вашими действиями в дальнейшем. Но предпочтения легче ставить под сомнение – и от них легче отказываться.
Гарвардские психологи обнаружили, что дети уже в возрасте семи лет могут рассматривать религиозные убеждения не как истины, а как предпочтения, – и, следовательно, более терпимо относятся к тому, что другие люди исповедуют иную веру. Кроме того, мы обнаружили следующую закономерность: с возрастом мера терпимости и принятия других повышаются. Особенно это проявлялось у людей, перешагнувших пятидесятилетний рубеж.
Избавление от старых установок
Убеждения неимоверно важны для нашей жизни. Но все же мы редко ставим их под сомнение и не осознаем, как сильно они могут ограничить наше взаимодействие с другими людьми. Например, все мы подсознательно уверены в том, что наши собственные убеждения более истинны, нежели убеждения других, и поэтому склонны расценивать остальных сквозь призму собственного эгоцентризма2. На самом деле широкий спектр предвзятости подтверждения – склонности доказывать свою правоту – связан с повышенной активностью лобной и теменной долей3. Но переживание Просветления, по всей видимости, снижает активность в этих областях мозга. Это позволяет предположить, что стремление к преображению действительно способно увеличить нашу терпимость к другим.
Я обнаружил, что у людей, решивших принять участие в нашем исследовании, наивысшая степень терпимости проявлялась в ответах на вопросы о браке с кем-либо из другой этнической группы, а наименьшая – в ответах на вопрос об участии в чужих религиозных церемониях. И верно, сложно слушать проповедь, в которую на самом деле не веришь.
«Шкала принятия убеждений» также позволила выяснить, что общая терпимость может коррелировать в зависимости от религиозной принадлежности. Приверженцы западных монотеистических религий отличались намного меньшей терпимостью, чем последователи восточных традиций, в которых Просветление является главной теологической идеей. Кроме того, последние легко вступали в брак с теми, кто не разделял их верований и убеждений.
А что же неверующие? Атеисты находились точно в середине: видимо, некоторые из них очень терпимы к религиозным воззрениям других людей, в то время как другие радикально выступают против любых религиозных верований.
Мы не нашли различий между людьми из низшего, среднего и высшего классов, так что бедность или богатство, как кажется, не влияют на способность быть открытым, терпимым и сострадательным. Почти не проявилось различий и по гендерному признаку: мужчины и женщины были как открытыми для новых идей и взглядов, так и закрытыми для них.
Что же до Просветления, то те из наших участников, кто сообщил о самых интенсивных переживаниях, также получили наивысшие баллы по «Шкале принятия убеждений». Еще более любопытным стало следующее открытие: те, кто занимался медитацией, набрали больше баллов, чем те, кто посвятил себя молитве или иным духовным практикам. Создается впечатление, что медитация и схожие с ней занятия вносят свой вклад в нашу открытость миру, – в то время как другие способы не дают нам раскрыться.
Чем добрее, тем терпимее
Когда люди испытывают Просветление, они обычно говорят об усилении сострадания. Возможно, развитие в себе доброты и сочувствия способствует достижению Просветления. В предыдущих исследованиях мы видели, что люди становились терпимее к другим, когда занимались медитацией, основанной на сочувствии. Это привело меня к тому, чтобы исследовать конкретную практику под названием «Медитация любви и доброты». Основные шаги просты. Сначала вы направляете чувства любви и доброты на себя, повторяя в течение примерно пяти минут – либо вслух, либо мысленно, – любую версию фразы: «Пусть я буду счастлив, пусть мне будет хорошо, пусть меня наполнят любовь и покой». Далее вы представляете друзей и членов семьи, говоря: «Будьте счастливы, пусть вам будет хорошо, пусть вас наполнят любовь и покой». Затем вы посылаете это благословение дальним знакомым, а после – людям, которые принесли вам страдания и разгневали вас. Заключительный шаг этого мощного упражнения – распространение своей любви и доброты на каждого в мире, на все культуры, на все расы, на все религии и все политические группы. Когда вы это делаете, представьте, как все ладят друг с другом и мирно живут вместе.
Желать добра тем, кто заставил вас страдать, невероятно сложно, но это благотворно повлияет на ваш мозг4. Мозг загоняет негативные воспоминания глубоко внутрь, и каждый раз, когда вы вспоминаете оскорбление или обиду, вы укрепляете негативные ассоциации, а мозг шлет по всему телу сигналы бедствия. Избавиться от этих ассоциаций вам помогут позитивные мысли и глубокое расслабление во время воспоминаний о людях и событиях, которые вас расстроили. Со временем чувство расслабления и добрые мысли, созданные вами, соединятся в памяти. Но память будет сопротивляться изменениям, так что вам придется практиковать «медитацию любви и доброты» довольно часто и долго – иногда на протяжении нескольких месяцев или лет, – прежде чем вы испытаете покой, вспоминая о болезненных событиях, случившихся в прошлом. А в конечном счете чувства любви, доброты и прощения внедрятся в схемы вашей памяти, усиливая чувство сострадания как к посторонним людям, так и к себе самому – а также ко всем, с кем вы общаетесь. Опять же, наше исследование предполагает, что мягкие формы созерцательных практик, повышение осознанности и «медитация любви и доброты» помогают подготовить мозг к Просветлению.
Размышления о прощении и сострадании понижают ваш сердечный ритм и артериальное давление. Доброта и любовь выстраивают неврологические пути, позволяющие вам испытать сочувствие, принять других людей и ощутить сострадание к ним5. Исследователи в Йельском университете и Университете штата Мичиган зафиксировали и документально подтвердили, что чувства любви и доброты уменьшают влияние негативных предрассудков, которых мы неосознанно придерживаемся по отношению к другим6, и увеличивают объем жизненно важных областей мозга7. Когда я проводил эксперименты с девушкой, ежедневно практиковавшей «медитацию любви и доброты» в течение месяца, оказалось, что на протяжении дня ее мозг стал работать иначе. По завершении месяца занятий активность эмоциональных и коммуникативных центров ее мозга значительно возросла, и она сказала, что чувствует себя гораздо более открытой и больше сочувствует другим людям. Я рекомендую вам практиковать эту простую медитацию в течение нескольких недель – она усилит ваше чувство любви и поможет вам воспринимать себя не столь критически.
Развитие чувств любви, прощения и сострадания может также снизить внутреннее напряжение за счет уменьшения уровня кортизола8 – это помогает активизировать функции иммунной системы и позволяет мозгу работать более эффективно.
Умение прощать меняет ваше «я»
Прощение – неотъемлемый элемент «медитации любви и доброты». Когда вы осознанно прощаете других, это может оказать сильнейшее влияние на вашу жизнь и на ваш мозг9. В серии исследований, проведенных в Университете штата Канзас, ученые обнаружили, что те, кто прощал обидчиков, впоследствии проявили положительные черты в самом широком спектре социальных ситуаций10. Они сильнее стремились выстраивать отношения и часто использовали в речи такие местоимения, как «мы» и «нас», проявляя склонность к принятию других людей и единству с коллективом. Такие люди чаще жертвовали на благотворительные цели и уделяли время другим: психологи называют подобные черты харатера самотрансцендентностью – выходом за пределы собственного «я», и они часто связаны с чувством единства, которое обретается в духовном Просветлении.
Поделиться книгой: