Помоги проекту - поделись книгой:
Советские психиатры исходят из того, что каждое психическое заболевание имеет свою специфику — как в общей картине, так и в динамике отдельных нарушений Они учитывают также и то, что характерные для каждого психического заболевания нарушения накладывают своеобразный отпечаток на личность больного, изменяя его отношение к окружающему. Кроме того, при постановке диагноза врач учитывает и конституцию больного, данные о семье и наследственности, перенесенных заболеваниях и условиях социальной среды, а также многое другое.
Один из крупнейших отечественных психиатров П. Б. Ганнушкин считал, что головной мозг является только главной ареной, на которой разыгрывается все действие; причины же заболевания должны расцениваться исходя из состояния всего организма больного в целом. Сходную мысль высказывал в свое время Ф. М. Достоевский, утверждавший, что анализ явлений вне рассмотрения человека как целого доводит до удивительной слепоты.
Организм человека — его тело и психика — функционируют как единое целое. Поэтому не удивительно, что различные общие тяжелые заболевания иногда сопровождаются выраженными психическими расстройствами. Особенно часто они возникали прежде как осложнение какого-либо инфекционного заболевания (бруцеллез, сифилис, ревматизм, тифы и т. д.).
В настоящее время инфекционные психозы — довольно редкое явление, поскольку с самими инфекционными болезнями советские медики научились эффективно бороться. Психические нарушения возникают также при острых и хронических отравлениях различными ядовитыми веществами (угарный газ, ягоды белены, алкоголь и пр.). Среди причин психических заболеваний, проявляющихся уже в детском возрасте, значительное место занимают внутриутробные травмы, инфекционные и другие болезни матери. Так называемые инволюционные психозы возникают в результате нарушения деятельности мозга в преклонном возрасте.
«Страх создал богов»
Эти крылатые слова принадлежат римскому поэту Стацию, жившему в I веке нашей эры. Выдающиеся мыслители прошлого Демокрит и Эпикур, Гельвеций и Спиноза, Герцен и Писарев считали, что страх, как результат бессилия человека перед могучими силами природы, играет основную роль в происхождении религии. Однако не всякий страх обязательно ведет к религии. В обыденной жизни чувство страха вызывается случайными обстоятельствами и чаще всего не связано с религией.
Ален Бомбар, французский врач и мореплаватель, интересовавшийся проблемой сохранения жизни человека, оказавшегося лицом к лицу со стихией, рассказывает в одной из своих книг, что к исследованиям такого рода его побудили частые случаи гибели потерпевших кораблекрушение, хотя с биологической точки зрения люди эти должны были выжить. Свои доказательства он приводит, анализируя историю гибели пассажирского судна «Титаник», столкнувшегося с айсбергом и затонувшего через несколько часов.
Как известно, первые суда подошли к месту катастрофы всего через три часа после того, как пароход исчез под водой, но в спасательных шлюпках уже было полно мертвецов и сошедших с ума. «Знаменательно, — пишет Бомбар, — что среди тех, кто поплатился безумием за свой панический страх или смертью за безумие, не было ни одного ребенка моложе десяти лет. Эти малыши находились еще в достаточно разумном возрасте». Подобные примеры подкрепили его интуитивное убеждение, что моральный фактор играет решающую роль. О том же говорят и статистические данные: 90 процентов жертв погибает в течение первых трех дней. А ведь для того чтобы умереть от голода или жажды, требуется гораздо больше времени. Вот к каким результатам может привести ситуация неопределенности, когда основным чувством оказывается страх.
Но описанный случай относится к категории непредвиденных, здесь эмоция страха возникла стихийно. Преднамеренная, сознательная дезориентация человека, нарушая нормальное состояние эмоций, приводит порой к нелучшим последствиям. Подобным приемом широко пользовались фашисты в лагерях смерти. Постоянно и каждый раз по-новому угрожая жизни человека, нацисты в короткий срок нагнетали страх. И нужна была незаурядная сила духа, чтобы противостоять этой злонамеренной атаке на психику, чтобы бороться и выжить. Те же несчастные, которые не обладали сильной волей, превращались в толпу обезумевших людей, без сопротивления шедших на казнь.
Для возникновения религиозного чувства частое появление страха не обязательно. Страх, возникший лишь однажды, может закрепиться на всю жизнь. Религия культивирует страх. Восполняя недостаток знаний вымыслом и догмами, она получает тот эмоциональный эффект, который «заряжает» и поддерживает веру в истинность религиозных мифов. Образуется порочный круг — страх порождает веру, а вера поддерживает страх.
Изучение реакции страха у детей показало, что первым всегда возникает исследовательский рефлекс. Павлов его назвал рефлексом «что такое?». Только позже, в случае, когда новый раздражитель оказывается непонятным или связанным с чем-то, чего ребенок раньше боялся, появляется реакция страха или испуга. Страх возбуждается не обязательно чем-то неизвестным, но и тем, что может быть понято, или, скорее, тем, что становится понятным как небезопасное.
Одной из частых причин детских ночных страхов являются рассказы и сказки религиозного содержания, пугающие детей. Профессор К. К. Платонов, известный советский психолог, рассказывал, что его дед, земский врач-психиатр, работавший в Новгородской губернии и на Полтавщине, неоднократно сталкивался с массовыми ночными страхами детей, которые были вызваны религиозными рассказами их бабушек о муках Христовых, о страшном суде, о чертях, леших, домовых и т. п.
К психиатрам и сейчас нередко обращаются родители, чьи дети часто испытывают ночные страхи. Ребенок лет с пяти (а иногда позже) «вдруг» начинает бояться спать один, просыпается по ночам с криком и, дрожа от страха, затем долго не может заснуть. У некоторых детей такие страхи есть результат религиозного воспитания, в то же время эти страхи способствуют усилению религиозных чувств и представлений.
Сколь роковую роль может сыграть религиозное воспитание в жизни человека, показывает судьба Н. В. Гоголя. С детства мнительный, робкий, неуверенный в себе, Гоголь на протяжении многих лет находился под сильным влиянием своего духовного наставника Матвея Ржевского. И «этот, — по словам биографов Гоголя, — никому неизвестный, мало образованный и не особенно умный священник» побуждал великого писателя «уйти от мира, бросить имя литератора и сделаться монахом».
Религиозные страхи, депрессивные и ипохондрические (уход в болезнь) состояния преследовали Гоголя на протяжении всей его жизни. Он считал себя неизлечимо больным и, как отмечали его биографы, «готов был советоваться со всеми докторами, хотя по наружности казался свежим и здоровым». «Страшусь всего», — так определял сам Гоголь источник своей религиозности. Депрессия особенно усилилась в последние месяцы его жизни. За девять дней до смерти Гоголь сжег все свои рукописи и среди них почти готовый второй том «Мертвых душ». Этот поступок лишний раз подчеркивает, насколько был болен великий писатель накануне своей смерти и как невыносим был для него тот мир удушливый, в котором он жил.
В работе «Внутренний мир верующего человека» казахстанский философ В. Г. Яковлев отмечает, что религиозный страх — это не просто фон, на котором действуют другие чувства верующего человека. Страх — главный стержень всей его психологии, который обусловливает ее одностороннее и ущербное развитие.
Видный английский философ-гуманист Бертран Рассел называл страх «прародителем жестокости». И это действительно так. Религиозный страх извращает все человеческие чувства, включая даже инстинкт самосохранения. Так, в России в XVII–XVIII веках около 10 тысяч старообрядцев покончило жизнь самоубийством, бросаясь от отчаяния в пламя костров. Таким путем они пытались избежать наказания от гонителей «старой веры». И уже в прошлом веке (в 1860 году) в Олонецкой губернии 15 старообрядцев вместе с детьми сожгли себя в деревянном срубе. В 1896 году, за год до всероссийской переписи населения, 25 мужчин, женщин и детей добровольно закопали себя в землю на одном из островов в устье Днепра. Они сделали это по совету монахини, поскольку перепись населения верующие считали признаком появления антихриста.
Нам могут сказать: все приведенные факты — результат невежества необразованных, забитых эксплуатацией людей — ведь ужасные эти истории произошли в прошедшие века. Но вот такой же факт из совсем недавнего прошлого. Помешавшийся на религиозной почве житель Калифорнии (США) Альфред Флорес в начале 1962 года совершил самоубийство. Предварительно он вывел жену и шестерых дочерей из дома, вернулся, поджег дом и сгорел в нем. А в это время его жена и дети пели псалмы, умоляя бога принять жертву.
О чем говорят все эти факты? Такие самоубийства — следствие индуцированного помешательства. По мнению видного советского психиатра А. М. Свядоща, это помешательство возникает обычно в результате воздействия со стороны психически больного на легко внушаемого субъекта и выражается в появлении бредовых идей, галлюцинаций («видений», «откровений»), припадков и т. п. Легче всего индуцируются (заражаются) люди со слабым интеллектом. А. М. Свядощ подчеркивает, что особенно часто воспринимаются такими людьми идеи преследования и идеи религиозного содержания.
Таким образом, страх является доминирующим среди всех религиозных чувств и переживаний, выступая как внутренний источник и духовная основа существования верующего человека.
Но не одним страхом привлекаются и удерживаются в лоне религии верующие. Да и не может психика человека выдержать и оставаться в норме, если отрицательная эмоция страха ничем не компенсируется. «Отцы церкви» и духовенство это отлично понимают. Поэтому уравновешивают психику верующих включением в их эмоциональную сферу положительных эмоций. Таким целям служит то призрачное утешение, которое дает верующему религия. Это, по словам Бертрана Рассела, «желание чувствовать, что у тебя есть своего рода старший брат, который постоит за тебя во всех бедах и злоключениях».
Утешение — это всегда смена неприятных, отрицательных эмоций положительными. Давно замечено, что чувства, настроения и переживания гораздо легче вытесняются другими чувствами, нежели опровергаются с помощью логических выводов. Именно поэтому огорченного человека легче утешить не рассуждениями, а отвлечением его внимания от горестных раздумий и переживаний. Такого человека стараются окружить вниманием, сочувствуют ему в его горе, пытаются сделать ему что-то приятное, развлечь его.
Особенностью религиозного утешения является то, что в отличие от обычных средств утешения оно выходит за пределы реальности. Оно всегда основано на мистификации, па самообмане. В старости, например, верующий человек утешает себя тем, что смерть — это лишь переход к вечному блаженству на «том свете». Теряя близкого человека, он утешается надеждой на встречу с ним в «потустороннем мире». Таким переключением внимания с «земного» на «небесное» духовенство добивается того, что отрицательные эмоции у верующих заменяются положительными эмоциями умиротворения и покоя, просветленной радости мнимого познания смысла жизни и сущности бытия.
Манипулирование страхом и утешением позволяет духовенству удерживать верующих в лоне религии. А как же такая игра на чувствах отражается на самих верующих? Приведенные выше примеры дают исчерпывающий ответ на этот вопрос. Разумеется, отнюдь не каждый верующий доходит до нервных срывов. Более того, психика спокойно, по традиции верующих (если нет других причин для заболевания) остается в норме всю жизнь. Но и в этом случае духовному миру людей наносится безусловный ущерб. Равнодушие к жизни — вот в чем этот ущерб. И совершенно верно отмечает философ А. Б. Чертков, что вред, который причиняет религия психике человека, заключается и в том, что она делает человека пассивным именно тогда, когда от него требуются активные действия; она предлагает ему утешаться иллюзиями и призрачными надеждами, вынуждая его тем самым отказаться от достижения счастья на земле, даже в тех случаях, когда оно вполне достижимо.
«Демоны» на службе христианства
В XV и XVI веках Европу захлестнула волна колдовских суеверий. Одновременно усилились и репрессии против подозреваемых в колдовстве. Все это явилось следствием глубоких социальных и культурных конфликтов.
Вера в демонов возникла на основе первобытных представлений о «злых духах» и впоследствии вошла составной частью во все позднейшие религии, в том числе в христианство и ислам. Бог и дьявол, ангелы и бесы — олицетворение добра и зла, света и тьмы. Эти два противоборствующих и взаимообусловливающих принципа представляют собою основу современных религий. Всякое зло на земле церковь объясняла (и сейчас не отказывается от такого объяснения) кознями сатаны. Например, «черную смерть» (чуму), которая в XIV веке унесла с собой каждого четвертого жителя Европы, церковь объявила результатом действия дьявольских сил; всеобщая паника привела к многочисленным проявлениям безумства и насилия.
Из глубокой древности идет и вера в колдунов, ведьм и т. п., якобы обладавших сверхъестественной способностью воздействовать на природу и общество. Это древнее суеверие не только не преодолено христианством и исламом, но даже усилено теми жестокими преследованиями, каким господствующая церковь подвергала несчастных, обвиненных в связи с дьяволом. В 1484 году римский папа Иннокентий VIII специальным документом (буллой) предписал церковному суду (инквизиции) разыскивать и привлекать к суду людей, «добровольно и сознательно отдавших себя во власть дьявола». Это послужило руководством к действию. А в 1487 и 1489 годах доминиканские монахи Яков Шпренгер и Генрих Инститорис издали свое сочинение «Молот ведьм». Воинствующее мракобесие и неукротимая злоба водили рукой этих «псов господних», как сами себя именовали монахи доминиканского ордена. В «Молоте ведьм» перечислялись даже способы опознания и изобличения женщин, «поддерживающих дружбу с дьяволом».
После выхода в свет этой «позорнейшей книги» (М. Горький) «охота на ведьм» приобрела устрашающие масштабы. Страх перед колдовством охватил всю Европу. В 1532 году вышел императорский декрет, согласно которому колдовство было признано тягчайшим преступлением на всей территории Священной Римской империи. В конце XVI века в Саксонии гадание каралось смертной казнью. В Англии в 1563 году вышел закон, осуждавший на смерть всех, кто был признан виновным в «заклинаниях с целью вызвать злых духов, в колдовстве, волшебстве и магии… которые вели к убийству и гибели человека».
XVI век, провозглашенный «зарей современного разума» (каким он и был в некоторых отношениях), явился также и веком суеверий. В этот период печаталось огромное количество «магических» книг. По дорогам Европы, по словам видного западного историка Янсона, скитались бесчисленные «волшебники» в виде «фокусников, продавцов мандрагоры, иллюзионистов, лекарей, плакальщиков, пожирателей пауков, гадальщиков, исцелителей, ловцов зайцев, людей, останавливающих пули, людей, неуязвимых для ножа, танцовщиков с саблями, крысоловов, торговцев любовными зельями».
Во времена инквизиции на одного «колдуна» приходилось около тысячи «ведьм». Истеричность и повышенная религиозность женщин способствовали эпидемиям демонизма и кликушества. Кроме того, женщины слабее и их легче было вынудить признаться в несовершенных действиях. «Всеобщее напряжение, страх перед пытками, настойчивость обвинений и постоянство признаний — все это создавало атмосферу повышенной коллективной внушаемости и способствовало широкому распространению демонологических идей», — отмечает известный русский историк психиатрии Ю. К. Каннабих.
Время от времени возникали вспышки коллективной истерии. Женщины, особенно в преклонном возрасте, добровольно сознавались в том, что они «ведьмы» и якобы совершили страшные преступления. Их беспощадно сжигали, хотя было ясно, что они не могли совершить этих преступлений. Случалось, что после посещения деревни инквизитором в ней не оставалось ни одной женщины — все без удержу доносили друг на друга, чтобы таким путем уцелеть самим. Были случаи, когда матери доносили на своих малолетних детей, и те сгорали па кострах. Маленькая девочка из Ратисбона призналась перед судьями и священниками, что «дьявол входил в нее в виде мухи и что она не раз вместе с дьяволом была в аду». После этого два юриста пришли к выводу, что ее не следует сжигать и достаточно «для предустрашения» растянуть несколько раз на дыбе, затем поставить к позорному столбу, проколоть раскаленным железом щеки и осудить на вечную ссылку. Монашенка-подросток Гертруда (14 лет) призналась, что жила и живет с демоном, производит падеж скота и вызывает бесплодие у женщин. В 1539 году один испанец, объявивший себя братом архангела Михаила, был сожжен на костре в Толедо. Какой-то старик заявил, что, если бы его не арестовали три дня назад, он уничтожил бы градом и камнями все па 25 лье вокруг.
Если не удавалось получить добровольных признаний, применялись ужасные орудия для пыток: дыба, тиски для пальцев и «сапог» — железная колодка, в которой сжимали ногу обвиняемого. Самым распространенным испытанием было погружение «ведьмы» в воду. Если женщина держалась на воде, ее признавали виновной, если тонула — оправдывали. При этом полагали, что дьявол, поселившийся в теле «ведьмы», «делает ее легче, хотя другие люди этого не замечают, и независимо от воли и желания ведьмы она всплывает на поверхность воды».
Сейчас трудно сказать, каков был истинный процент душевнобольных среди всех этих «ведьм» и «колдунов», где кончалось суеверие дрожащего за свою жизнь невежественного человека и где начиналось расстройство пораженной истерией психики. Массовые психозы охватывали сразу значительные группы людей, целые города и села.
Так, в XV веке эпидемия индуцированных помешательств охватила даже территории двух соседних государств. Началась она с того, что в женском монастыре в Германии одна из монахинь стала кусаться. На следующий день кусались уже все монахини этого монастыря. Через некоторое время эпидемия распространилась почти на все монастыри Германии и Голландии.
В 1531 году игуменья монастыря урсулинок в Лудене увидела во сне мертвеца. На следующий день у нее начались истерические припадки. Такие же припадки стали наблюдаться у всех монахинь этого монастыря. В колдовстве и наговоре был обвинен аббат Грандье. Несмотря на то, что он и под пытками не признал себя колдуном, его публично сожгли.
Иногда сами больные (например, с бредом преследования, истерики или параноики) выступали в роли доносчиков и яростных обвинителей. На заседаниях судебного трибунала часто фигурировали шизофреники, как, например, некий Эон, объявивший себя сыном божьим и осужденный в Реймсе в 1576 году. Практически преследовались все душевнобольные, черты характера которых и поведение могли дать повод к демонологическим подозрениям.
Вот что писал в своих «Опытах» французский философ Монтень (1533–1592), современник этих событий: «Эти люди представляются мне скорее сумасшедшими, чем виновными в чем-нибудь. Но до чего нужно высоко ставить свое мнение, чтобы решиться сжечь человека живьем».
Хотя XVI век — это уже эпоха Возрождения в Европе, характерная большими достижениями в естествознании и возникновением культуры гуманизма, высказывать подобные суждения было отнюдь небезопасно: в эти же годы соотечественник Монтеня Жан Кальвин (1509–1564) сумел подчинить светскую власть церковной, и по его приказу в 1553 году был сожжен на медленном огне выдающийся естествоиспытатель и врач Мигель Сервет. И тем большего уважения заслуживает мужество ученых той поры, отваживавшихся призывать к человечности в обращении с душевнобольными. Один из крупнейших ученых XVI века врач Парацельс (1493–1541) высказался на сей счет вполне определенно: «Практически гораздо важнее лечить душевнобольных, нежели изгонять из них бесов, ибо помешанные — это больные люди и, кроме того, наши братья, а потому следует относиться к ним сочувственно и мягко».
И голоса этих великих гуманистов — Монтеня и Парацельса — не были одинокими в период Возрождения. В XVI веке появляются книги о патологической природе явлений «одержимости». В 1533 году врач Менадьер в трактате о меланхолии описал истерические припадки, охватившие монахинь-урсулинок, чем доказал невиновность аббата Грандье, который за два года до написания трактата был сожжен по обвинению во вселении сатаны в религиозных женщин.
Живший в XVI веке врач Иоганн Вейер указывал на причастность воображения к развитию состояний, которые называли «одержимостью». «Если, — писал он, — человек обнаруживает странности, то прежде, нежели отправлять его в трибунал, надо пригласить врача». Он разъяснял, что «ведьмами» обычно слывут женщины пожилые, потерявшие ум и память, или же меланхолички с бредовыми идеями. Вейер предупреждал, что употребление мазей, содержащих беладонну, может вызвать не только яркие сновидения, но и приступы душевного расстройства, во время которых больные наговаривают на себя всевозможные небылицы.
Какими бы наивными ни были взгляды на психические болезни, остается фактом, что их наконец начали рассматривать именно как болезни и пытались лечить методами, известными тогда. Но каковы же были эти методы?
Пытаясь оградить себя от безумцев, общество не проявляло при этом ни малейшей заботы об их судьбе: «одержимых демонами» и «припадочных» собирали в специальные учреждения, где условия содержания больных были хуже тюремных. Знаменитый лондонский Бедлам, основанный в 1537 году, был одним из первых таких психиатрических учреждений. Здесь существовал жестокий режим стеснения свободы больных по худшим тюремным образцам. Изоляторы-карцеры, кандалы, смирительные рубашки… и плеть как основной «медикамент» против безумия. Больные спали на соломе, которая служила им единственной защитой от сырости и холода каменного пола.
Не лучше обстояло дело с содержанием психически больных и в других странах Европы. Парижские лечебницы Бисетр и Сальпетриер мало чем отличались от Бедлама.
Резкий сдвиг в положении душевнобольных произошел после Великой Французской революции. Права человека на свободу, провозглашенные революцией, относились и к больным. Филипп Пинель — уполномоченный правительственной комиссии — впервые снял цепи с больных в парижской больнице Сальпетриер, а затем и остальные «сумасшедшие» дома были превращены в лечебницы.
Отношение к душевнобольным на Руси было более мягким, хотя далеко, конечно, не то, каковым оно должно быть. В Киевском государстве IX–X веков уже существовала специальная организация призрения «нищих, странных и убогих людей». Такие организации обычно создавались при монастырях, где многие монахи-врачеватели прославлялись как «чудотворцы» за то, что «исцеляли бесных и имели дар внушать то, что они хотели, помимо воли тех, кому они делали внушение». «Бесными» (т. е. «одержимыми бесом») называли беспокойных психических больных в отличие от «слабоумных», к которым относили «странных и убогих». Последние считались одержимыми «святым духом», а поэтому назывались «божьими людьми», «блаженными», «юродивыми». Среди лишенных разума «юродивые» пользовались особым положением. В отличие от беспокойных психических больных, которых вместе с «еретиками» обычно содержали в «крепкой темнице» при монастырях, они пользовались полной свободой передвижения, могли говорить все, что хотят и кому хотят. К ним никогда не применялись меры физического воздействия, потому что их слова приравнивались к «гласу святых».
Английский посол Флетчер в книге «О государстве русском 1591 года» писал, что московские «домохозяева считали их (юродивых. —
Совсем иначе относились к душевнобольным, которых в народе называли «божегневными», — их боялись. Они ходили по городам и селам босые, с длинными волосами, трясли всем телом и выкрикивали имена тех, кто их «испортил». Это так называемые «кликуши». Известный русский врач В. И. Даль писал, что «они мечутся, падают, подкатывают очи под лоб, кричат и вопят не своим голосом, уверяют, что в них вошло сто бесов, кои гложут у них животы и прочее. Болезнь эта пристает от одной бабы к другим, и, где есть одна кликуша, там вскоре показывается их несколько».
Официальное отношение к «кликушам» также выходило за рамки обычного для России гуманного отношения к душевнобольным. Кликушество объяснялось вселением дьявола в тело испорченного, и поэтому, когда при царе Алексее Михайловиче усилилась борьба с «колдунами» и «еретиками», вместе с ними на костры не раз отправлялись и «кликуши».
К XVIII веку в России стал преобладать взгляд на помешанных и «глупых» как на больных. В 1715 году Петр I издал указ, которым хотел искоренить кликушество и опровергнуть вымыслы о прорицаниях и чудесах «бесоодержимых». Он запретил ссылать психически больных в монастыри, где их не лечили, а часто наказывали за «самодурство» или использовали для насаждения суеверий. Учитывая, что в монастыри нередко заточались здоровые люди, которых объявляли сумасшедшими, Синод в 1767 году предписал направлять психических больных для освидетельствования к врачу. В 1776 году в Новгороде открывается первый дом для умалишенных, а через три года в Петербурге был открыт специальный «долгауз» (больница) «для пользования сумасшедших». В первые годы XIX века в России было уже около 20 психиатрических лечебниц и среди них больница «Всех Скорбящих» в Петербурге, на открытие которой в 1832 году Пушкин откликнулся известным стихотворением «Не дай мне бог сойти с ума». Стихотворение заканчивалось словами:
Действительно, положение первых больных в русских долгаузах мало чем отличалось от положения обитателей лондонского Бедлама. Методы «лечения» были те же — людей привязывали ремнями к кроватям, приковывали цепями, надевали на них смирительные рубашки, обливали холодной водой. Только к сороковым годам прошлого века долгаузы были переименованы в психиатрические больницы, с больных были сняты цепи, на каждого из них была заведена история болезни. Система призрения больных сменилась системой их лечения. Стала успешно развиваться русская научная и больничная психиатрия. Начался период научного наступления на психические болезни.
«Студент холодных вод» и другие
С именем Ивана Яковлевича Корейши (1780–1861) связан отживший свой век период культа психически больных на Руси. Для русской православной церкви было характерно почитание юродивых, блаженных и иных «нищих духом» как «божьих людей». Некоторые из «юродивых во Христе» вписаны в православные святцы. В их честь воздвигнуты храмы, рассказы о них передаются из уст в уста на церковных папертях. Особенно благосклонно церковь относилась к Корейше. «Действия его, — писал архимандрит Феодор, — имеют значение, очевидно, более, нежели только символическое… в действиях Ивана Яковлевича выражается непосредственная мысль и движение его духа».
Как же случилось, что типичный больной шизофренией, в истории болезни которого был обозначен диагноз — деменция, т. е. слабоумие, а в графе «прогнозы» — «не курабельный», т. е. неизлечимый, на протяжении нескольких десятилетий был утешителем и «пророком» московской публики из среды суеверного купечества и мещанства?
Сын священника Корейша после окончания Смоленской духовной семинарии работал учителем. Уже в молодом возрасте в его поведении замечаются странности: он неохотно общается с людьми, постоянно стремится к уединению. Внезапно он оставляет учительскую работу, долго странствует как юродивый по монастырям и однажды, вернувшись в Смоленск, поселяется на одном из пустырей в старой бане.
Аутизм был наиболее ярким симптомом психического заболевания Корейши. Этот термин в психиатрии означает уход в себя, отчужденность от внешнего мира, замкнутость, эмоциональную холодность. Постепенно у Корейши стали нарастать явления эмоциональной тупости, он становится крайне неопрятен, «дичает». Болезнь с самого начала принимает неблагоприятное течение и приводит к ярко выраженному слабоумию. Однако жители Смоленска приняли все его «странности» за признак святости, и к Корейше потянулись многочисленные посетители, жаждавшие «пророческого слова». Паломников не смущало даже то, что Иван Яковлевич требовал, чтобы к нему в баню не входили, а вползали на четвереньках. В 1817 году за оскорбление заезжего влиятельного лица прорицатель оказался в Преображенской больнице для душевнобольных. Вместе с ним в Москву перекочевала и его слава «пророка». В благоустроенной палате было множество икон, перед которыми горели свечи. Но и в этих условиях он создавал вокруг себя обстановку невероятной неопрятности, что характерно для такого рода заболеваний.
Французский врач И. Г. Дюмулен, посетивший Корейшу, отметил у него наличие симптома «дурашливости», что в психиатрии называется «гефебренией». Но именно его «чудачества», нелепые поступки, бессвязная речь имели «таинственный» и «вещий» смысл для верующих.
Журнал «Современник» в 1861 году опубликовал несколько его ответов, которые почитатели Корейши воспринимали как «слово божие», «озарение свыше»:
«
Ответ: А. дух сокрушенный во храме Соломона молитвы дед».
Иногда он писал ответы и предсказания на клочках бумаги. В таких случаях подписывался: «Студент холодных вод». Это одна из особенностей мышления больных шизофренией — давать себе символические малопонятные имена и звания.
После смерти Ивана Яковлевича православная церковь пыталась создать из него святого. Однако даже авторитетная поддержка церкви не могла защитить «прорицателя» от разоблачений. Талантливый русский революционер, публицист И. Г. Прыжов (1827–1885) в брошюрах «Житие Ивана Яковлевича, известного пророка в Москве» и «26 московских пророков, юродивых, дур и дураков» нарисовал подлинный облик душевнобольного человека, которому суеверные люди создали славу «прорицателя». Журнал «Светоч» в первом номере за 1861 год саркастически писал о том, что «сумасшедший дом сделался рассадником идей для Москвы многочитающей».
После смерти Корейши прошло больше ста лет. Однако до сих пор находятся люди, которые приходят к его могиле в Черкизове с молитвами и просьбами об исцелении от болезней.
А вот история одной нашей современницы. Больная Ч. Анна Павловна в 1973 году поступила на лечение в алма-атинскую психиатрическую больницу. Клинический диагноз: вялотекущая параноидная шизофрения. Как выяснилось, детство и юность больной протекали в обстановке крайнего религиозного фанатизма. Отец — священник, мать дважды была судима за антиобщественную, религиозно окрашенную пропаганду.
С раннего детства Анна Павловна отличалась исключительным упрямством, своенравностью и в то же время неприспособленностью к жизни. Уже тогда у нее появились шизоидные черты характера — замкнутость, эмоциональная холодность, она с трудом сходилась с людьми. Закончив пединститут, по специальности работать не стала. Много разъезжала по городам Казахстана, состояла в различных христианских сектах, но ни в одной из них не осталась. С 1963 года живет в Алма-Ате. Вела обширную переписку с верующими. Работала то почтальоном, то уборщицей, но ни в одной должности долго не удерживалась. С соседями постоянно конфликтовала. Однажды, поссорившись с соседом, страдавшим заболеванием сердца, заявила ему, что он не проживет и пяти дней. Этот человек действительно через несколько дней умер. В том же году осмотрела одну больную девочку и предсказала, что та понравится. Девочка в самом деле поправилась. Эти два случайных совпадения в сочетании с фанатической религиозностью Анны Павловны и странностями ее поведения быстро создали вокруг нее ореол таинственности и святости в глазах окружавших ее верующих. Ан-на Павловна сама раньше других вообразила себя святой. Это повело к новым странностям в ее поведении. Женщина отказалась от предоставляемой ей на работе квартиры и поселилась в овраге на окраине города. Здесь она жила в яме, которую сама вырыла, по вечерам выходила на улицу, играла на губной гармошке, кликушествовала, прыгала, бормотала и выкрикивала бессвязные слова. Авторитет ее среди определенной категории верующих стремительно возрос.
В 1972 году Анна Павловна пыталась организовать новую секту на основе веры в «единого бога, каким бы именем он ни назывался — Аллахом или Христом». Неизвестно, к каким последствиям могла привести ее бурная «деятельность», не окажись Анна Павловна, хоть и с некоторым опозданием, в — психиатрической больнице, где врачи по настоящее время борются с ее болезнью.
Известный советский психиатр А. А. Портнов рассказывал о больном шизофренией К., который, подобно Анне Павловне, пытался пропагандировать «новую религию». Утверждал, что бог — это природа, в которой мы живем, требовал, чтобы все поклонялись солнцу, звездам, воздуху и огню. Хотя в этой «религии» не было ничего нового, больной претендовал именно на новизну, гордо заявляя, что он «родил великую религию». Больной К. оставил работу, перестал уделять внимание семье. Он отрастил бороду, начал сочинять книги и пропагандировать свои взгляды, активно выискивая сочувствующих и единомышленников. И окружающие не сразу заметили, что создатель «новой религии» — просто душевнобольной, а высказываемые им идеи — обычный бред толкования.
Как и любые проявления болезненного процесса, бред не бывает «застывшим», навсегда установившимся и не обнаруживается в «чистом» виде. Он возникает в тесной связи с другими психическими расстройствами, постепенно или остро (в зависимости от заболевания) и развивается вместе с ними. Это позволяет врачу-специалисту отличить бредовые суждения от обычных заблуждений, свойственных и здоровым людям.
Любое воспоминание, событие или раздражение, поступающее в мозг человека, вызывает эмоциональную реакцию, хотя и не всегда заметную. У здоровых людей она формирует настроение: может вызвать кратковременные, бурные аффекты — «эмоциональные взрывы» или способствовать появлению стойких глубоких чувств. Если большинство человеческих чувств предметно, т. е. направлено на определенный объект, предмет и связано с ним, то настроение не привязано ни к каким внешним объектам. Мы часто даже не можем объяснить его причины. Настроение может быть веселым и жизнерадостным, спокойным и безразличным, тоскливым, раздражительным, угрюмым и т. д. Иногда мы знаем о конкретных причинах, вызвавших изменение нашего настроения, в других же случаях оно является результатом суммы взаимодействий различных влияний, внешних и внутренних ощущений.
В этой связи уместно сказать несколько слов о теории биоритмов. Эта теория среди прочего утверждает, что, начиная с момента рождения, жизнь каждого человека протекает в соответствии с определенными, поддающимися расчету отдельными циклами: физическим, интеллектуальным и эмоциональным. Мы будем говорить только об эмоциональном цикле, поскольку именно он формирует наше настроение. Этот цикл длится 28 дней. Первая половина его — положительный период. В это время люди, как правило, склонны к хорошему настроению, бодры, оптимистичны и контактны. Напротив, в отрицательные 14 дней они более подвержены плохому настроению и пессимизму. День перехода от положительного периода к отрицательному называется критическим (или нулевым днем). Он чреват различными эмоциональными срывами. Узнать изменения своего настроения в связи с эмоциональным циклом совсем несложно: нужно подсчитать полное число дней жизни с момента рождения до первого дня рассматриваемого месяца; полученное число делится на 28; остаток определяет положение этого цикла па первый день месяца. Остается добавить, что началом цикла считается его первый положительный день.
Умеренные колебания настроения свойственны любой нормальной психике. При неврозах, а особенно часто при психозах, расстройство настроения принимает выраженный и стойкий характер. У этих больных эмоциональные расстройства наблюдаются постоянно. Для неврастеников, например, характерно постоянное недовольство, раздражительность; эпилептикам свойственно угрюмо-мрачно-злобное настроение; а беспричинная тревога и страх наблюдаются при многих психических заболеваниях.
Резко выраженными и по существу противоположными друг другу эмоциональными нарушениями являются так называемые маниакальное и депрессивное состояния. Первое из них — это постоянная, бьющая через край радость. Человеку в этом состоянии все представляется легким и доступным; он часто и громко смеется, жестикулирует, много говорит и двигается, легко знакомится со случайными людьми. Здоровый человек даже при самых радостных жизненных событиях такого веселья не проявляет.
В 1968 году в алма-атинскую психиатрическую больницу поступил на лечение девятнадцатилетний адвентист седьмого дня А. С. Диагноз: маниакально-депрессивный психоз. Госпитализирован он был в первой фазе болезни — маниакальной. Этой стадии свойственна, кроме того, о чем уже сказано, патологическая способность переключения внимания. Поведение А. С. в больнице полностью соответствовало первой фазе болезни: несмотря на глубокую религиозность, молодой человек лишь на короткое время мог сосредоточивать внимание на отдельных культовых действиях и религиозных образах. В такие минуты он собирал вокруг себя больных, пытался ставить их на колени, понуждал молиться, петь религиозные гимны и т. п. Но очень скоро отпускал их, чтобы через некоторое время вновь собрать, когда в его расстроенном мозгу снова на короткий миг возникнут мистические идеи.
Расстройство психики вызвано переутомлением в результате обостренных религиозных переживаний, чем и объясняется то, что больной не может сконцентрировать свое внимание даже на том, что было наиболее важным и интересным в прежней его жизни.
Депрессивным состояниям, наоборот, свойственна заторможенность психической деятельности. На первый план здесь выступает эмоциональное угнетение. При легких формах депрессии больные жалуются на беспричинно плохое настроение, тоскливость, нежелание что-либо делать. В более тяжелых случаях больной смотрит на окружающий мир как бы сквозь черные очки, у него пропадает вера в будущее, он лишается всяких надежд. Создается психологическая ситуация, когда, как писал великий немецкий поэт и мыслитель Гете, «ни близкое, ни даль не может утолить грядущую печаль». Больной может думать только о печальных и мрачных вещах, ожидая для себя и близких самого худшего, а чувство тоски у него настолько сильно и необычно, что он даже не может выразить его словами.
Больные в стадии депрессии требуют немедленной госпитализации и особо тщательного врачебного наблюдения. Это особенно важно для тех больных, у которых депрессия сопровождается бредом. Можно выделить три основные темы бреда: 1) признание собственной вины и собственного ничтожества — бред самообвинения и бред самоуничижения; мелкие, ничтожные ошибки и оплошности, допускавшиеся в прошлом, на что никто и внимания не обращал, становятся в воображении больного тягчайшими преступлениями; больной кажется себе ничтожным, никому не нужным и даже опасным для общества человеком; 2) предчувствие страшного бедствия, какой-то ужасной катастрофы, которая постигнет всех, с кем так или иначе связан сам больной; 3) больной утверждает, что у него сгнили внутренности, что он неизлечимо болен и обречен на вечные муки; это так называемый бред отрицания, или нигилистический бред.
Одним из редких в наше время проявлений осложненной бредом депрессии является религиозная меланхолия, так называемое «томление по богу». Она чаще возникает либо в период полового созревания, либо в старческом возрасте, т. е. тогда, когда человек чаще испытывает угнетенное состояние духа, отчаяние, связанные с неуверенностью в себе и сознанием собственного несовершенства. Меланхолик, воспитанный в религиозном духе, часто мучается из-за своей «греховности». Соответственно и бред, возникающий на этой почве, носит характер самоуничижения. В таких случаях человек может покончить жизнь самоубийством, дабы искупить свою мнимую вину перед богом.
Так случилось с Нелли Спириной, школьницей из Вологодской области. Воспитанная дедушкой-фанатиком, Нелли большую часть времени проводила за чтением религиозных книг. Начитавшись их, в состоянии депрессии она повесилась, оставив записку: «Я не жалею, что расстаюсь с жизнью, скоро увижу господа бога и его мать — пресвятую Марию».
Депрессия не всегда возникает без видимых причин, как, например, при маниакально-депрессивном психозе или сходном с ним более легком заболевании — циклотимии. Депрессия может быть и реактивной, т. е. возникнуть под влиянием тяжелой психической травмы или чрезвычайно сложной житейской ситуации.
Вместо заключения
Шаман (у казахов — бахсы), знахарь, жрец, колдун, чародей, маг, волхв… Любое из этих названий служит для обозначения лица, якобы способного вступить в контакт со «сверхъестественной силой» и в той или иной степени влиять на земные события. Все они всячески подчеркивали «непостижимое», «таинственное» (т. е. мистическое) происхождение своих знаний и их будто бы полную недоступность для «непосвященных» соплеменников. Для отсталых народов знахарь или «колдун» — это не только врачеватель тела, он жрец богов, властелин душ и наставник во всем; он «промежуточная инстанция» между людьми и богом. «Колдуны» быстро научились использовать преимущества своего положения. Профессия жреца, шамана, знахаря и т. п. издревле была наследственной— так сохранялись выгоды от нее внутри семьи. Но от отца к сыну передавались и болезненные черты нервной организации, которые развивались в психическую болезнь в процессе исполнения сыном «колдовских» обязанностей. Вот почему «колдун» — это, как правило, человек ущербный в физическом и психическом отношении. Такие проявления ненормального психического состояния, как обмороки, состояние транса, каталептическая неподвижность и галлюцинации, особенно способствуют его авторитету.
«Для того, чтобы сделаться шаманом, — пишет крупный советский ученый Л. Я. Штернберг, — необходимо обладать особой болезненной организацией, крайней возбудимостью, наклонностью к экстатическим припадкам, подвергаться разным галлюцинациям и т. п. — словом, страдать той или иной степенью истеричности».
Об одном из казахских шаманов, бахсы Слямбеке, личности психически неполноценной, склонной к депрессии и галлюцинациям, рассказывается в книге К. Ш. Шулембаева «Маги, боги и действительность». После смерти своего отца-бахсы Слямбек не хотел перенимать его профессию. Но через некоторое время стал чувствовать беспричинную слабость, тоску, впадал в крайне подавленное настроение, доводившее его почти до сумасшествия. Ему стало чудиться, что его посещают и преследуют духи. Его настроение передалось жене и детям. Они не могли спать, их мучили кошмары. Выскакивая ночью из юрты, они кричали, что их кто-то преследует, но кто именно, сказать не могли. Иными словами, у всей семьи разыгрался типичный внушенный (индуцированный) психоз. Слямбек же считал, что его преследуют духи, оставшиеся не у дел после смерти отца. Измученный болезнью преследования, Слямбек однажды случайно взглянул на отцовский кобыз, который тут же якобы сам по себе слетел со стены и ударился в лицо сыну покойного бахсы. Так объяснял Слямбек, почему он стал бахсы.
Старшее поколение любого народа хранит в памяти немало подобных «рассказов», и мы не будем их здесь умножать. Повторим лишь, что веру в добрых и злых «духов» породила фантазия наших первобытных предков, не умевших объяснить действия сил природы и явления общественной жизни. Прошли тысячелетия до той поры, когда разрозненные знания отдельных светлых умов стали складываться в науку. Но тысячелетия — срок более чем достаточный, чтобы среди народных масс укоренились суеверия: напомним, что дорога к знаниям в течение многих веков трудовому люду была наглухо закрыта. Эксплуатировать невежественных людей легче, чем знающих, потому служители всех религий всегда противодействовали (и сейчас, где возможно, это делают) распространению знаний в массах — ведь высшее духовенство само принадлежало (а в буржуазных странах и сейчас принадлежит) к правящим классам, к эксплуататорам. Сожжение «ведьм» и «колдунов» на кострах отнюдь не означало борьбы христианства против суеверий, порожденных невежеством. Ведь господствующая церковь возводила на костры, истязала в камерах пыток и крупнейших ученых, и так называемых еретиков (людей, чьи религиозные воззрения не совпадали с церковными), одних психически больных объявляла «колдунами» и «ведьмами», других (тех, которые своей болезнью содействовали прославлению церкви) причисляла к лику «святых». Все это означало только одно — церковь боролась за непоколебимость своей власти над людьми, за сохранение богатств и привилегий, не гнушаясь никакими средствами. Потому и душевные болезни использовала для укрепления своих позиций.
В предыдущих главах мы уже рассказывали о тех, кого церковь объявляла «святыми», кого ласкала за «юродство». Все они были психически больными людьми, как и очень многие из казненных «ведьм» и «колдунов». Более того, культ «юродивых» и «блаженных» убеждает в том, что религия извлекала определенную выгоду из психических болезней. Какую? Достаточно ознакомиться с Библией и Кораном — «священными» книгами христиан и мусульман, чтобы убедиться, что, как и многочисленные «жития святых», они буквально перенасыщены повествованиями о различных «видениях», «чудесных исцелениях», «встречах» с ангелами и духами «преисподней», о всяких невозможных «событиях» и тому подобной небывальщиной, о которой рассказывают «участники» либо «свидетели» всех этих «чудес». Объявив Коран и Библию книгами «священными», «богодухновенными» (т. е. написанными по внушению бога), могло ли мусульманское и христианское духовенство допустить опровержение или хотя бы критику написанного в них? Конечно, нет! Ведь опровержение «священных» книг — это разрушение самого фундамента религии, требующей от своих последователей слепой веры в каждую букву «священного писания».
Из обилия «чудес» в религиозной литературе можно сделать по меньшей мере два вывода: во-первых, о том, что современные нам христианство и ислам усвоили многое из древнейших верований, отразивших пору детства человечества, еще почти ничего не знавшего о природе и о самом себе; во-вторых, о том, что в период создания и становления современных религий психические болезни были широко распространены, а всеобщее невежество облекло эти болезни таинственностью; характер протекания болезней способствовал тому, что одних больных признавали «избранными богом», других — «одержимыми бесом». А потому нет ничего удивительного и в том, что среди основателей мировых религий (христианство, ислам, буддизм) и различных направлений внутри этих религий не редки душевнобольные люди. Мы уже рассказывали о том, что Мухаммед — основатель ислама — был психически больным. Приведем еще ряд примеров.
Известно, что основоположник лютеранства Мартин Лютер (1483–1546) слышал «небесные голоса» и получал «божественные откровения». Слуховые галлюцинации были и у Игнатия Лойолы — главы монашеского ордена иезуитов. Тяжелая форма психопатии была у Джорджа Фокса (1624–1691) — основателя протестантского движения квакеров. Возглавившая в XVIII веке в Нью-Йорке секту шекеров (дрожащих, или трясунов) Анна Ли страдала истерией. Эта женщина уверяла, что в нее вселился Иисус Христос, который призывал людей для общения с «миром духов» неистово плясать, производить судорожные движения. С именем Елены Уайт связано становление секты адвентистов седьмого дня. Адвентисты считают, что Елену Уайт «себе избрал господь, чтобы сообщить своему народу свою волю и свое откровение». По словам самой Уайт, у нее были «видения». В книге «Опыты и видения сестры Уайт» описываются ее «встречи» с ангелом, который будто бы пригласил Елену посетить планеты Юпитер и Сатурн, а также рай, где она «беседовала» с Христом, и т. п.
В конце прошлого века в Казанской окружной больнице на лечении находился основатель секты малеванцев Кондрат Малеванный. С юных лет страдавший хроническим алкоголизмом, Малеванный часто испытывал обонятельные галлюцинации и приступы тоски. После сорока лет, бросив пить, он стал баптистом. Но галлюцинации не оставляли его, особенно часто появляясь по ночам. Через некоторое время у него возникли и бредовые идеи. Так, он утверждал, что может отделяться от земли и терять голову, которая потом возвращается на место. Под влиянием этого душевнобольного находилось более тысячи человек. Все они оставили свою работу, распродали имущество и ожидали скорого «конца света».
Выдающийся отечественный психоневролог В. М. Бехтерев, изучив заболевание Малеванного, читал о нем лекцию и демонстрировал больного перед большой врачебной аудиторией.
Психически неполноценной личностью, страдавшей манией величия, был и основоположник русского направления иеговизма штабс-капитан царской армии Н. С. Ильин. Некоторые свои произведения он писал собственной кровью.
Примеров подобного рода можно привести очень много — их дает жизнь религиозных общин как в прошлые времена, так и в нынешние. Нам могут сказать, что душевнобольные встречаются не только среди верующих, что в психиатрических больницах больше людей нерелигиозных. Это так. Но только потому, что в нашей стране верующих вообще значительно меньше, чем атеистов. Совсем иная картина представится, если попытаться определить число душевнобольных отдельно среди верующих и среди неверующих в процентах по отношению к здоровым людям. Тут с неизбежностью выяснится, что доля психически больных в религиозных общинах, особенно в сектантских, гораздо больше, чем среди людей, отрицающих бога и какую бы то ни было религию.
Казалось бы, какая разница между психикой верующего и атеиста? Казахстанский философ В. Г. Яковлев справедливо полагает, что было бы неправильным искать в содержании и форме психики подавляющего большинства верующих коренные функциональные отклонения от нормы. Другой советский философ Л. Н. Митрохин даже предупреждает об опасности психологизации религиозной веры, истолкования ее в «терминах индивидуальной патопсихологии». Полностью соглашаясь с вышеприведенными мнениями, мы все же вынуждены отметить, что религиозное сознание и религиозные чувства в силу своих специфических особенностей часто приносили и продолжают приносить значительный ущерб здоровью верующих. Происходит это по целому ряду причин.
Если для материализма, например, характерно соответствие эмоциональной и рациональной сторон познания и бытия, чувств и разума, то религия, напротив, вносит хаос и сумятицу в сознание и поведение человека.
К. Маркс неоднократно отмечал, что религиозное мироотношение — это одностороннее, субъективистски-ограниченное, превратное, иллюзорно-фантастическое отношение к миру. Это отношение, при котором желаемое выдается за действительное, существующее, внутреннее (сознание) смешивается с внешним бытием. При таком отношении к реальной действительности игнорируются причинно-следственные связи и закономерности развития природы и общества, отвергается зависимость явлений, событий и фактов от условий пространства и времени.
Мировоззрение человека всегда включает в себя положительное или отрицательное отношение к религии. Оно является важным фактором в ориентировке психического мира человека, в стимулах и мотивах психической деятельности и, в конечном итоге, в адаптации (приспособлении) личности к реальной действительности и прежде всего к социальной среде. Религия уже давно перестала быть господствующим мировоззрением. Поэтому в век научно-технической революции верующий, жизненная концепция которого разделяется лишь немногими, становится в значительной степени социально-дезадаптированным. Самоизоляция от общества, от реальной действительности является постоянным фактором в жизни верующего, а различные обряды и магические действия, общение с единомышленниками создают лишь иллюзию его включения в социальную среду, в жизнь общества. Но действительность в конце концов развенчивает иллюзии, разбивая заодно и устои религиозного утешения, выявляя тем самым его несостоятельность. И вот тогда-то верующий оказывается беспомощным, поскольку религия не научила его активно преодолевать трудности. В ситуации, когда надежды на бога не оправдались, утешение единоверцев не помогает, у человека усиливается ощущение одиночества, разочарования, беспокойства, неприспособленности и социального отчуждения, а это и способствует возникновению психической патологии (т. е. отклонения от нормального состояния психики).
Поделиться книгой: