Церковь небесная и земная

Примирить людей с Богом и Бога с людьми значит то же, что восстановить союз между Богом и человеком, разрушенный грехом.

И Иисус Христос, действительно, установил Своей Кровью новый завет (ср.: 1 Кор. 11, 25), воссоединил людей с Богом союзом теснейшей любви. Как в Нем Самом Божество и человечество соединились столь тесно и неразрывно, что составили одно Лицо Богочеловека, так по образу и в силу этого союза и святые люди, имеющие одинаковую с человечеством Иисуса Христа природу, получили возможность быть в теснейшем нравственном общении с Богом и достичь обоженяе.

Воскресение Его – это победа над смертью, поработившей род человеческий, и основание и причина всеобщего воскресения мертвых по телу, Промыслом Божиим только отложенного до определенной полноты времени (ср.: 1 Кор. 15, 20–26). Для духовного же возрождения человечества Им основана Церковь на земле, чтобы всех приводить в вечное и славное Царство Божие. И Иисус Христос, приняв на Себя грехи мира и Воскресением победив смерть и диавола, даровал Церкви право прощать грехи всех кающихся, очищать и освящать их души Своей Кровью. Посредством слова, сказанного Им: Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 28), – окропил нас кровью духовною, которая не тело окропляет, но входит в душу и очищает ее и соделывается в ней источником жизни.

Господь Иисус Христос для нас и Первосвященник, Великий Архиерей, и Начальник веры, и Совершитель, и Ходатай, и Основатель нового, лучшего завета.

Основание Церкви Господом Иисусом Христом

Господь наш Иисус Христос пришел на землю, чтобы научить людей истине и даровать спасение, чтобы сыны человеческие, веруя и едиными устами и единым сердцем исповедуя Бога, составили Церковь Бога Живаго, которая есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15).

Церковь имеет происхождение не человеческое. Она основана Господом Иисусом Христом – не только Его Божественной волею и силою, но и тем, что Он Сам положил Себя в основание Церкви (ср.: 1 Кор. 3, 11). Евангелие свидетельствует о том, что Иисус Христос выражал Свою волю о создании Церкви, что Он имел намерение создать Церковь. Так, на исповедание апостолом Петром от лица всех учеников Христовых Христа Сыном Божиим, Господь сказал: На сем камне – из. сем исповедании – Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). В притче о обром Пастыре Христос говорил: Я есмь Пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня… Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10, 14, 16). Но Иисус Христос не только желал создать Церковь, но и действительно основал ее.

Естественным началом Христианской Церкви можно считать проповедь Иисуса Христа на горе Блаженств, собравшую вокруг Него учеников и слушателей в одно общество Его последователей, связанных воедино верой в Него и Его учением. Но этим было положено основание Церкви только в смысле естественно образовавшегося общества верующих в Него. Если бы Церковь Христова была только таким обществом, то она существенно не отличалась бы от других религиозных обществ.

Пока не совершилось Искупление человечества, Церковь не была спасительным кораблем для человечества, так как только на Кресте Господь приобрел Себе Церковь Кровию Своею (Деян. 20, 28), или, по выражению богослужебных книг, водрузил Церковь Свою на Кресте[25]. Ибо только после крестных страданий Он вошел в славу Свою (ср.: Лк. 24, 26) и мог ниспослать ученикам Своим Духа Святого, Наставника на всякую истину.

И по Воскресении Своем Господь говорил апостолам, что теперь, когда мир искуплен Его Кровью, все народы призываются в Царство Божие – Церковь Христову.

Первым Новозаветным храмом явилась Сионская горница, где Христос установил Таинство Евхаристии. Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божественного Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в Сионской горнице (см.: Деян. 1, 13) вплоть до Дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа.

Сошествие Святого Духа на верующих во Христа было завершением искупления и спасения Богом человека. До сошествия Святого Духа Церковь не могла усвоять роду человеческому благ искупления, которые приобретены были страданиями Сына Божия, ибо она еще не имела Божественных сил, для жизни и благочестия (2 Пет. 1, 3). Эти силы она получила только с сошествием Святого Духа.

Ко времени Пятидесятницы ученики Господни достаточно созрели и возросли духовно: тогда и снизошла на них полнота дарования, и они исполнились святой радостью. В них открылось желание и стремление возвещать Славу Божию. Для них во всей полноте и свете открылось величие Божие. Они прославляли Божие всемогущество, милосердие и премудрость, величали Господа Иисуса, исповедали, что Он есть Христос, возвещенный древними пророками, Искупитель наших грехов, что Он воскрес и, вознесшись на небо со славою к Отцу, ниспослал Святого Духа; они благодарили Бога за все, чего удостоились по Благодати Христовой. И по словам святых отцов, «сошествие Святого Духа на апостолов есть окончательное установление Нового вечного Завета Бога с людьми» (свт. Димитрий Ростовский).

День Сошествия Святого Духа был днем славного открытия, первым историческим днем существования Церкви, днем откровения ее миру. Общество верующих во Христа со Дня Пятидесятницы, когда исполнились все Духа Святаго (Деян. 2, 4), стало Церковью в собственном смысле, то есть сверхъестественным, богочеловеческим союзом, Телом Христовым, возглавляемым Христом и одушевленным Духом Святым.

Кратка и проста была первая христианская проповедь, но Дух Святой проникал в сердца слушавших, и они умилялись сердцем, каялись и крестились. В этот день Церковь Христианская выросла из 120 до трех тысяч человек. И так как в День Пятидесятницы явились первые плоды искупительного подвига Иисуса Христа, то этот день считается рождением Церкви Христовой на земле. Потому что Духом Святым собственно создана Церковь Божия на положенном в Господе Иисусе Христе основании: Им окончательно открыты и уяснены апостолам тайны Царствия и все учение христианское, Им побеждены все языки и приведены в послушание вере, Им дарованы все силы, для жизни и благочестия (2 Пет. 1, 3), Им изречены все уставы и учреждения к возрастанию, укреплению и ограждению верующих. Поэтому святые отцы, учители Церкви пишут: «Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать: ибо Дух есть истина» (св. Ириней).

Сын Божий пришел на землю, чтобы взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11), и апостолам заповедал: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (Ин. 20, 21), идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). И святые апостолы, облеченные силою свыше (ср.: Лк. 24, 49), с пламенной ревностью распространяли веру во Христа. Святой апостол Павел, исчислив всех древних от начала мира, которые свидетельствованы были в вере (Евр. 11, 2) и верою творили правду, получали обетования (Евр. 11, 33), наконец заключает, что Начальником и Совершителем этой веры их был Тот же Самый Господь наш Иисус Христос (ср.: Евр. 12, 2). Святые отцы пишут: вера дана нам для того, чтобы мы соделались и достигли Вечной Жизни и блаженства в Боге, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви (Еф. 1,4). Поэтому Церковь проповедует и исповедует веру Христову, и Церковь есть общество верующих, «не стена и кровля, но вера и жизнь» (свт. Иоанн Златоуст). И свт. Иоанн Златоуст, объясняя слова апостола Павла «едино тело, един дух» (Еф. 4, 4), спрашивает: «А что такое едино тело?.. Все верующие, какие только существуют по вселенной, существовали и будут существовать. Равно и те, которые до Пришествия Христова угодили Богу, суть едино тело. Почему? Потому что и они знали Христа». И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все вовсем(Еф. 1, 22–23) – Церковь есть таинственное Тело Самого Христа Спасителя.

Будучи с внутренней стороны сокровищницей истины и благодати, Церковь Христова с внешней стороны есть видимое общество людей на земле, существующее и развивающееся в земных условиях. И в этом смысле Церковь – Божественное учреждение. Сам Иисус Христос для продолжения Своего дела на земле учредил общество внешнее, видимое. Это требовалось самим фактом воплощения Сына Божия. Если бы Сын Божий для спасения людей не принимал образа и не являлся в подобии человеческом (ср.: Флп. 2, 7), а прямо нисходил в сердце каждого человека Своей Благодатью, то тогда не было бы надобности в видимом обществе верующих, в видимой Церкви, и можно было бы согласиться с протестантами, что Господь основал Церковь совершенно невидимую, чисто внутреннюю. Но так как для совершения спасения Господу необходимо было Самому явиться перед людьми видимым образом и совершить дело Искупления также видимым образом, то видимым же образом должно было и продолжаться на земле усвоение заслуг Искупителя.

Следовательно, необходима была для этого видимая Церковь, тем более, что видимым же и ощутительным образом для внешних чувств совершилось и сошествие Святого Духа на Церковь Христову. Церковь Христова с самого начала и явилась как определенное видимое общество. Когда Дух Святой низшел на представителей и членов рождавшейся Церкви, они все были соединены вместе и составляли единое братское общество. Принимавшие от апостолов благовестие о спасении видимым образом (через Крещение) присоединились к обществу верующих и сами образовывали видимые христианские общества, или Церкви.

Апостолы заповедовали им собираться вместе для чтения слова Божия, общих молитв, учили блюсти единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3), внушали, что все они составляют единое Тело Господа Иисуса Христа и т. д.

Учрежденная, как видимое общество верующих, Церковь от Своего же Основателя получила и определенное видимое устройство. Так, Он Сам учредил в Церкви видимую иерархию и облек ее властью учить, священнодействовать и управлять. Сам установил особые внешние видимые действия, которые должны соединять и скреплять общество верующих в Него, или образовать Церковь. Это – спасительные Таинства.

Сам Господь наш Иисус Христос в устроении Церкви преподал ученикам Своим тайны Царствия Божия и благочестия. Церковь – это Град Божий, в котором Сам Господь, – Верховный Первосвященник, Он Сам невидимо совершает через пастырей святые Таинства: Сам невидимо предстоит и принимает грешника, Сам приносит и приносится в Таинстве Евхаристии. Господь является Царем Своего благодатного Царства – Церкви Божией, и ее Пастыреначальником. Он есть Глава тела Церкви (Кол. 1, 18), и никто не может достигнуть спасения и Вечной Жизни, кроме того, кто имеет главою Христа, а иметь главою Христа может лишь тот, кто находится в Его теле, которое есть Церковь. Поэтому вне Церкви нет ни слышания, ни разумения слова Божия, нет истинного Богопочитания, не обретается Христос, не сообщается Дух Святой, смерть Спасителя не доставляет спасения, нет трапезы Тела и Крови Христовых, нет плодотворной молитвы, не может быть ни спасительных дел, ни мученичества, ни высокой девственности и чистоты, ни душеполезного поста, ни благословения Божия. А в Церкви, наоборот, благоволение и благодать Божия, в Церкви обитает Триединый Бог, в Церкви истинные, спасительные догматы, истинная, от апостолов происходящая вера, истинная любовь и прямой путь к Вечной Жизни. Церковь имеет задачей, как учит свт. Григорий Палама, водворить в твари Царство Божие, то есть приобщить конечное и временное бесконечному и вечному.

Цель существования Христовой Церкви

Церкви волею ее Основателя указана особая цель, отличная от целей всех естественных союзов. Цель эта сообразна с целью воплощения Сына Божия. Как Он был послан Отцом взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11), так и Церковь основана Им для той же цели, то есть для того, чтобы в недрах ее все обретали спасение через усвоение плодов Искупления.

Спасение человечества и воссоединение его с Богом возможно только при условии духовного возрождения и веры в Иисуса Христа, ибо только верующий в Него не погибнет, но имеет Жизнь Вечную (ср.: Ин. 3, 16). Отсюда, высшая задача Церкви, как посредницы в деле спасения человечества, состоит в том, чтобы совершать просвещение и возрождение людей грешных к новой, святой жизни, воссоединить их с Богом и таким образом привести в Царство Божие. Такая цель ясно указывается апостолом Павлом: Христос, возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5, 25–27).

Отсюда видно, что цель существования Церкви состоит в том, чтобы мы соделались святыми и достигли Вечной Жизни. И Церковь должна воспитывать и все более укреплять своих членов в вере, любви и надежде, совершать для них и вместе с ними внешнее богослужение и всеми мерами содействовать их преуспеянию в благочестии.

Святость своих членов Церковь достигает данными ей средствами. Об этих средствах тот же самый апостол говорит так: И Он (Спаситель) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 11–13).

Церковь призвана научать членов своих истинной вере в Бога, истинной любви к Нему и истинной на Него надежде; совершать для своих членов внешнее богослужение как для выражения внутренних их чувствований по отношению к Богу, так и для большего их в этом назидания, – то есть священнодействия; руководить своих членов к утверждению и преуспеянию в благочестии посредством церковной иерархии.

Христос Сам установил и дал облагодатствованных служителей для приведения их в первобытное состояние совершенства через дело служения благодати для созидания Тела Христова, то есть Церкви. Эти благодатные служения должны простираться до тех пор, пока все верующие христиане не придут в единство веры и познания, то есть в такое состояние духовной зрелости и возмужалости, когда христианское познание будет находиться в соответствии с верой, будет равнозначно ей. Между познанием и верой часто замечается разделение. Знание не хочет признавать авторитета веры. Единение веры и знания означает единое совершенное познание верой – познание твердое, крепкое, неколеблющееся. Это – цель Церкви, так сказать в области интеллектуальной, познавательной. Но члены Церкви живут еще жизнью нравственно-практической. В этой области все христиане должны возрасти в мужа совершенного, то естьусовершившегося, достигшего своего назначения, должны возрасти в меру полного возраста Христова, – до напечатления в себе полноты действующих благодатных сил Христовых.

Такая чрезвычайная задача требует и средств чрезвычайных. В Церкви Христовой находятся и такие средства – не человеческие только, но и Божественные силы (ср.: 2 Пет. 1, 3).

Без Церкви нет спасения, но со стороны человека для спасения требуется:

Во-первых, вера во Иисуса Христа, примирившего нас с Богом: Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4, 12); Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36). Но истинное Учение Христово и о Христе сохраняется и проповедуется только в Церкви, без чего не может быть и истинной веры.

Во-вторых, участие в Таинствах, через которые подаются нам Божественные силы, для жизни и благочестия (2 Пет. 1, 3), ибо сказано: Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3, 3); Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53) и проч. Но и Богоучрежденные Таинства, и надлежащее их совершение можно найти только в Христовой Церкви.

В-третьих, добрая, благочестивая жизнь: Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21); Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19, 17). Но для проведения такой жизни человеку необходимо надежное руководство. Часто падая во грех, человек нуждается в очищении от грехов и примирении с Богом – без чего опять невозможна ни добрая жизнь, ни спасение. А это надежное руководство вместе с Божественным правом отпускать людям грехи существует только в Церкви Христовой.

Совершенно понятны поэтому должны быть изречения Спасителя, утверждающие рассматриваемую нами истину: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16); Неверующий (в Сына Божия) уже осужден (Ин. 3, 18); А если и церкви не послушает, то да будет тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

Итак, «к нам спасение приходит через Церковь, а находящиеся вне Церкви не получают Вечной Жизни» (блж. Феодорит).

Устройство Церкви

Как в мире Ангельском есть своя иерархия, так и в Церкви Христовой земной утверждена иерархия церковная. Церковь имеет над собою Единого верховного Владыку Христа, Которого, по справедливости, называем Царем и Главою. Царем – ибо Господь есть и верховный Законодатель этого Царства, начертавший нравственные законы в совести его членов и, когда нужно, удостаивающий их Своих особенных откровений; и верховный Правитель, действующий непосредственно и через иерархию; и верховный Судия, воздающий или имеющий воздать каждому по заслугам. Главою: ибо призвав духовные существа, составляющие Церковь, в непосредственный союз и общение с Собою, Он через то соединяет всех их в Самом Себе и под Собою, всех проникает одними и теми же благодатными силами, проистекающими от Него, и таким образом оживляет и скрепляет весь состав Церкви.

Паства и богоучрежденная иерархия

Жизнь Церкви уподобляется в Священном Писании жизни и строению тела. Но тело не есть простое собрание отдельных частей и элементов, а живой организм, в котором каждый элемент находится в определенной связи с другими, выполняя вместе с ними свое определенное назначение. Органическому сочетанию элементов тела соответствует иерархический строй Церкви, где каждый из ее членов имеет свое место и исполняет свое назначение. Таким образом, в Церкви по самому существу и различию духовного состояния ее членов требуется существование особых лиц, выделенных из ряда обыкновенных и имеющих особые полномочия, то есть необходима церковная иерархия. Существенная черта и особенность этой иерархии состоит именно в ее служении Церкви. Церкви чужды начала мирского господства, потому пастыри Церкви, по примеру Самого Пастыреначальника, Который не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мф. 20, 28), – призваны, прежде всего, к служению всем членам Церкви.

В древней Церкви такой взгляд особенно ясно выражался в рассуждении епископского достоинства, о котором говорилось, что епископ не столько получает те или иные права, сколько на него возлагается гнет тяжелых забот и ответственности за благосостояние вверенной ему Церкви, и потому епископскую должность называли также диакония, а епископов – служителями Церкви Божией.

Иерархия в Церкви, как особое сословие лиц, облеченных властью учить, священнодействовать и управлять, возникла не сама собою, но есть учреждение Божественное. Как в Ветхозаветной Церкви учреждена была Самим Богом иерархия для служения при храме и совершения всех обрядов подзаконной религии, так и в Новозаветной Церкви иерархию установил Сам Иисус Христос.

Богоучрежденность иерархии ясно подтверждается Священным Писанием. В частности, апостол Павел писал ефесским пресвитерам: Внимайте себеи всему стаду, в котором Дух Святый постави вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20, 28).

В самый день Своего Воскресения Иисус Христос, явившись Своим десяти ученикам, указал им на их особое назначение в Церкви. Он преподал им Духа Святого и облек их властью прощать или не прощать грехи человекам. В Евангелии от Иоанна читаем: Иисус же сказал им (апостолам) вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21–23). Эти слова говорят о необходимости посланничества свыше для исполнения апостольского служения, а вслед за ним – пастырского. Объем этих служений выражен в последних словах Господа, обращенных к ученикам перед Его Вознесением: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28, 19–20). В этих словах Спаситель указал на тройственное служение апостолов в их посланничестве: учить (научите), священнодействовать (крестя) и управлять (уча их соблюдать все). Словами «и се, Я с вами во все дни до скончания века» благословил на дело пастырства их преемников на все времена до конца веков, когда окончится и бытие земной Церкви. Приведенные перед этим слова «примите Духа Святаго» (Ин. 20, 22) – свидетельствуют, что эти полномочия пастырства неразрывно соединены с особыми дарами благодати Святого Духа.

День Пятидесятницы – день рождения как всей Христианской Церкви вообще, так, в частности, и ее пастырей: в этот день, согласно обещанию Спасителя, получили торжественное освящение от Святого Духа первые пастыри Церкви; в этот же день образовалась и первая ее паства в лице 3000 крестившихся, к которым затем присоединилось еще 5000 (см.: Деян. 2, 41; 4, 4). Тогда же получили действие учрежденные Христом Таинства.

С тех пор иерархическое служение в Церкви непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в Таинстве Священства. Так что иерархию Церкви составляют лица, поставленные не властью общественного представительства, а властью Духа Святого; они живут не своими силами, а силами, даруемыми им свыше, – от Духа Божия и по воле Христа: И Он (Спаситель) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4, 11–12).

Жизнь Церкви слагается из взаимодействия между иерархами и паствой. Веруя в то, что руководство паствой, посредничество между ней и Богом, совершение Таинств вверено иерархии, Православная Церковь предоставляет известную долю участия во всем этом и простым верующим, и содействие последних пастырям считает обязательными. Она требует со стороны пасомых деятельного участия и в церковном управлении, и в деле церковного учительства, и даже при совершении Таинств Церкви. Что касается управления церковного, то простые верующие имеют здесь весьма большое участие. Они, как известно, подают свой голос при избрании кандидатов на иерархические должности. Будучи верна Священному Писанию: Надлежит ему (епископу) также иметь доброе свидетельство от внешних, то есть от мирян (1 Тим. 3, 7). Церковь никогда не умаляла значения мирян в этом отношении. Это видно из сохранившегося доныне обращения к народу «повелите» при посвящении кого-либо на иерархическую должность. Конечно, такое содействие мирян понимается не как властное, атолько лишь как предварительное действие, как нравственное ручательство в достоинстве избираемых лиц на иерархическое служение, но тем не менее оно есть деятельное содействие. Такое же деятельное содействие имеют простые верующие и в церковном учительстве. Всякий способный к учительству имеет право со своей стороны на всенародное преподавание откровенных истин, соединенное с авторитетом Православной Церкви, хотя без притязания собственно на церковное пастырство. По слову Апостола, каждому верующему нужно быть готовым к ответу всякому вопрошающему его (ср.: 1 Пет. 3, 15). Менее всего предоставлено простым верующим полномочий в совершении Таинств, так как здесь необходимо особое полномочие, особая благодать специально посвященных на это дело; однако и здесь требуется деятельное соучастие со стороны паствы. Так, например, Таинству Покаяния предшествует подготовительная исповедь со стороны самих пасомых: Таинство Покаяния без Исповеди самого кающегося немыслимо. А апостол Иаков говорит: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5, 16), допуская таким образом взаимное исповедание и молитвы даже одних пасомых и находя эту исповедь и молитвы весьма важными в деле нашего спасения, хотя они и не составляют еще самого Таинства Покаяния. И в прочих Таинствах, при их совершении, участие верующих мирян выражается нравственно в их молитвенном содействии. Таинство Крещения допускается совершать, в случае крайности, простому верующему.

После этого уже очевидно, какое должно быть взаимное отношение составных частей Церкви Христовой. Пастыри обязаны учить своих пасомых, совершать для них священнодействия, духовно управлять словесным стадом. Пасомые обязаны слушаться учения своих пастырей, пользоваться их священнодействиями и повиноваться их духовной власти.

По воле Самого Господа Иисуса Христа учить людей вере, освящать их Таинствами, вести их ко спасению имеют право одни пастыри. Без законных пастырей христиане не имеют освящения. Так учат и святые отцы: «Церковь составляет народ, соединенный со священником, и стадо, покорное своему пастырю; потому ты должен знать, что епископ в Церкви и Церковь во епископе, и таким образом, кто не в единении с епископом, тот и не в Церкви» (св. Киприан Карфагенский). Потому-то общества христиан, самовольно выходивших из повиновения епископу и пресвитерам и без них совершавших свои богослужения, древние учители считали недостойными имени Церкви и называли «еретическими скопищами отщепенцев, злонамеренных, зловредных» и т. п.

Таким образом, православное учение не только утверждает существование иерархии в Церкви, но и устанавливает правильный взгляд на взаимоотношения иерархии и паствы. Православное учение и здесь, как и везде, проповедует гармонию жизни, живое взаимодействие между членами Тела Церкви Христовой, между пастырями и пасомыми.

При таком взгляде на взаимоотношения иерархии и паствы Православная Церковь правильно учит и относительно высшей Церковной власти. «Какое священноначалие может простирать свое действие на всю Кафолическую Церковь?» – встречаем мы вопрос в Православном катихизисе[26], и получаем ответ: «Вселенский Собор». Не римский папа – средоточие церковного управления, как думают католики, и даже не иерархия, хотя бы взятая в целом своем составе; но вся Церковь Христова, состоящая из иерархии и паствы, дает решающий голос своим определениям. Тем менее возможно в Церкви Христовой личное самоопределение всякого частного человека к известному роду деятельности, или к известному образу мыслей в деле веры, как это допускается по логике протестантского учения.

Что только вся Церковь Христова, в лице своих Вселенских Соборов, может давать известные определения для точного их выполнения со стороны своих членов, – видно как из примера Апостольского Собора, на котором окончательное решение дела было постановлено лишь после того, как апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили о нем (Деян. 15, 22), так и из дальнейшей практики церковной: на всех Вселенских Соборах действовала именно вся Церковь Христова, отчего эти Соборы и называются Вселенскими. Хотя в числе присутствующих на этих Соборах были главным образом епископы, но каждый из последних был не больше, как представителем всей той Церкви (поместной), епископом которой он был: Он представилял ее иерархию, пресвитеров, диаконов. В некоторых случаях и епископов, и свою паству. Так что та Церковь, епископ которой присутствовал на Соборе, могла и не согласиться с ним в случае его уклонения от истины (пример чего можно найти в нашей отечественной Церкви, когда она отвергла Флорентийскую унию, несмотря на то, что ее представитель, митрополит Исидор, присутствовавший на Соборе, согласился принять эту унию). А с другой стороны, все Вселенские Соборы были, как известно, созываемы императорами, из которых некоторые сами присутствовали на этих Соборах, а другие назначали на них своих местоблюстителей; императоры же скрепляли и постановления Соборов, – следовательно, на каждом Соборе были представители паствы и в более узком смысле этого слова.

Голос иерархии в Церкви Христовой имеет великое значение, и со стороны пасомых требуется обязательное повиновение ей, как своему доброму и Самим Духом Божиим поставленному руководителю: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, – – учит тот же апостол Павел, – ибо они неусыпно пекутся о душах ваших (Евр. 13, 17).

«В Церкви, – пишет св. Иоанн Кронштадтский, – выразился дух любви Божией к людям в пастырстве, в отечестве и сыновстве (отцы духовные, чада духовные). Строго держаться надо этого пастырям и пасомым; не мы, пастыри, пасем, – а Сам Отец Небесный через нас пасет; мы должны помнить свое Отчество Небесное, к которому должны стремиться и к которому должно приводить верующих церковное пастырство. Тосподъ пасет мя, и ничтоже мя лишит (Не. 22, 1)».

Три степени Церковной иерархии

Апостолы, устраивая Церковь Божию на земле, преподали свои полномочия и свою благодать Церковной иерархии, различив в ней три, по полномочию и благодати священнодействия (степени): епископскую, пресвитерскую и диаконскую.

Епископ (букв, «наблюдатель», «смотритель»). С Апостольских времен все отдельные части Вселенской Церкви подчиняются высшим иерархическим лицам, которые неусыпно следят за поведением вверенных им Церквей. Тут уже требуется одно лишь повиновение, поскольку иерархическое лицо действует в этом случае не своей властью, а властью Вселенской Церкви, постановления которой безусловно обязательны для всех и для него самого.

Об учреждении епископской степени прямо в Священном Писании не говорится, но существование ее в апостольское время не подлежит сомнению. Необходимо знать, что в апостольское время самый термин «епископ» не имел еще того значения и смысла, какой он получил впоследствии. Он употреблялся равнозначно со словом «пресвитер», что видно из книги Деяний (ср.: Деян. 20, 17, 28), откуда можно заключить, что епископская степень была учреждена самими апостолами. Прототипами епископов были те спутники апостольские, которых апостолы оставляли в основанных ими Церквах для высшего надзора, руководства и устройства их, а также те чрезвычайные посланники, которых посылали для благоустроения Церквей. Таковы были, например, Тимофей и Тит, которых Предание называет епископами Крита и Ефеса, куда они и были посланы апостолом Павлом, как видно из его посланий. В пастырских посланиях им усвояется право поставлять пресвитеров: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1, 5); судить их: Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1 Тим. 5, 19); награждать: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении (1 Тим. 5, 17), то есть они выполняют те функции, которые принадлежат епископам. Христианская древность сохранила нам даже имена некоторых мужей, поставленных апостолами во епископы. Таковы, кроме упомянутых Тита и Тимофея, Иаков, брат Господень, – епископ Иерусалимский; Анаклет и Климент – епископы Римские; Еводий и Игнатий Богоносец – епископы Антиохийской Церкви; Поликарп – епископ Смирнской Церкви и др.

Апостолы поставляли епископов в качестве своих непосредственных преемников и продолжателей, а пресвитеров, как своих и их помощников, как «руки» епископов, возлагая дальнейшее дело рукоположения на епископов.

Епископ – это высшая степень священства в Церкви: он является главой начальником над священниками, диаконами и всем церковным причтом своей епархии. Ему принадлежит право: а) совершать богослужения, б) совершать все Таинства, в) освящать миро для Таинства Миропомазания, г) освящать антиминсы, д) освящать храмы.

В зависимости от границ территориального управления Церкви и ее исторических условий епископы получают различные наименования. Епископ, управляющий Церковью целой страны, обычно называется Патриархом, то есть первым из епископов.

Епископ, управляющий Церковью областного значения, в зависимости от территориальных и исторических условий, называется митрополитом, архиепископом или просто епископом. Звание митрополита или архиепископа часто дается отдельным епископам как почетное отличие, как награда за особые заслуги или за многолетнее ревностное служение Церкви. Митрополиту нас в России носит в отличие от прочих архиереев белый клобук.

Как апостолы прияли от Господа и имели одинаковую честь и власть, так и их преемники, епископы, имеют одинаковое достоинство. По правилам апостолов и Соборов, только от Собора епископов епископ приемлет рукоположение; только Собору епископов принадлежит и духовный суд над ним.

Каждая частная Церковь подчинена только своему епископу; несколько частных Церквей подлежат распоряжениям только всех своих епископов в совокупности или Поместному Собору. А Церковь Христова в целом, совмещающая в себе все частные, как Церковь Вселенская, вверена всем вообще епископам. Поэтому средоточие духовной власти для Церкви Вселенской – во Вселенских Соборах. С тех пор, как появилась возможность созывать Вселенские Соборы, на них решались окончательно все дела, касавшиеся всей Церкви. Выше власти Вселенских Соборов никакая другая власть не признавалась в делах веры, и безусловно покоряться решениям и постановлениям Вселенских Соборов почиталось непременным долгом и для всех верующих и для самих пастырей.

Вследствие такого устройства Вселенской Церкви Христовой естественно происходит совершенное ее единство, когда все частные паствы, покоряясь своим пастырям, так сказать, сосредотачиваются каждая в своем епископе; а епископы покоряются одним и тем же постановлениям Вселенских Соборов и в своем учении, и в своих священнодействиях, и в своем управлении.

Из сказанного выше, видно, что право заседать на Соборах, как Поместных, так и Вселенских, и право решать на них церковные дела принадлежит исключительно одним епископам, как главам частных Церквей; а пресвитеры, во многом зависящие от своих местных архипастырей, могут, только с их согласия, быть допускаемы на Соборы, и то лишь как советники, помощники или поверенные от них, и могут занимать только вторые места. Точно так же могут быть допускаемы и диаконы. Поэтому святые отцы называли Соборы собраниями епископов. Второй Вселенский Собор именует Символ веры, составленный на Первом, верою 318 святых отцов (столько именно и было на Соборе епископов); Трулльский Собор вероопределения всех прежних Вселенских Соборов называет исповеданием или верою святых отцов-епископов, по числу, заседавших на тех Соборах.

Вторую степень иерархии составляют священники, или пресвитеры.

О пресвитерах также имеются указания в книге Деяний апостолов. Впервые упоминание о пресвитерах находится в повествовании о том, как антиохийские христиане собрав пособие для живущих в Иудее, послали его к иерусалимским пресвитерам через Варнаву и Савла (см.: Деян. 11, 30). Затем в той же книге Деяний говорится, что апостолы Павел и Варнава, проходя Листру, Антиохию и Иконию, рукополагали пресвитеров. С этого времени пресвитеры являются повсеместным учреждением Церкви.

Пресвитер (букв, «старший») – зависимый от епископа совершитель богослужения.

Через таинственное епископское рукоположение пресвитер получает благодать и право учить общество верующих, совершать все церковные службы для верующих, преподавать верующим благословение и совершать Таинства. Но он не имеет права рукополагать священников, благодать Таинства Миропомазания преподает через освященное епископами миро, а Таинство Евхаристии может совершать только на освященном епископом антиминсе.

Третья степень Церковной иерархии – диаконы (букв, «смиритель»).

Семь мужей были избраны Иерусалимской общиной и рукоположены апостолами, как об этом сообщается в 6-й главе книги Деяний. Первым их назначением была помощь апостолам в практической, прикладной деятельности: им поручено было пещись о столах (Деян. 6, 2) – раздавать пищу и заботиться о вдовах. За этими семью мужами утвердилось название диаконов. Столы, при которых они служили, были не простыми столами для кормления бедных, а столами, за которыми совершались так называемых агаппы, или вечерей любви, которые при апостолах и долгое время после них соединялись с совершением Таинства Евхаристии. Об этом говорят и святые отцы того времени – мужи апостольские, апологеты. Так, св. Иустин Философ пишет: «Так называемые у нас диаконы дают каждому дому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют». Это значит, что они раздавали и разносили верующим не только пищу, но и Евхаристические Дары. Св. Игнатий Богоносец также говорит о диаконах, что «они не пития и яств служители, а служители Церкви, служители Тайн Иисуса Христа». Следовательно, служение диаконов носило в древней Церкви, как и ныне, богослужебный характер.

Диаконы поставлялись епископами (см.: 1 Тим. 3, 8-13). Для диаконского служения избирались люди, исполненные Святаго Духа и мудрости (Деян. 6, 3). Они принимали участие в проповеди (св. архидиакон Стефан запечатлел свою проповедь о Христе мученической смертью (см.: Деян. 7, 60), ап. Филипп проповедовал в Самарии (см.: Деян. 8, 5), а также и в совершении Таинств: св. Филипп крестил евнуха (см.: Деян. 8, 38). В Послании к Филиппийцам апостол Павел посылает приветствие епископам и диаконам (см.: Флп. 1,1), как носителям благодатного иерархического служения, помощникам епископов.

Диакон, в случае отсутствия священника или по причине его болезни, не может отправлять всенощного бдения и Литургии, провожать и отпевать покойников, служить молебны и панихиды; вообще, диакон, как служитель, только помогает священнику при совершении Таинств и других священнодействий, и отнюдь не может совершать какого-либо богослужения без священнического участия и благословения. Диаконы сослужат при совершении Евхаристии епископам и пресвитерам, но сами не совершают Таинств, кроме Таинства Крещения в крайнем случае, по образу совершения его мирянином. Они возносят молитвы предстоящих и читают Евангелие.

Прохождение диаконского служения, будучи естественным подготовлением к священству, соединяется, по возможности, с обязанностями законоучителя, и в диаконский сан должны быть возводимы такие лица, которые по благочестивой жизни и образованию, достойны служения в священном сане.

Все три степени иерархии не могут быть восхищены по личному только желанию, а даются Церковью, и поставление на них совершается Божиим благословением через епископское рукоположение.

Все три степени священства необходимы в Церкви. Хотя малая община может иметь представителей иерархии только одной или же двух степеней (иерея, иерея и диакона, двух иереев и прочее), но в Церкви, как целом, хотя бы и поместной, необходима полнота иерархии. Апостольский муж, свщмч. Игнатий Богоносец в посланиях выражает свидетельство древней Церкви об этом. Он пишет: «Необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа – надежды нашей, в Котором да даст Бог жить нам. И диаконам, служителям Таинств Иисуса Христа, все должны всячески содействовать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией… Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа; а епископа – как Иисуса Христа, Сына Бога Отца; пресвитеров же – как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви».

Отношение чинов иерархии между собою и к пастве состоит в том, что епископ в своей частной Церкви – епархии – есть местоблюститель Христов и, следовательно, главный начальник как над всей подведомственной ему иерархией, так и над паствой. Ибо он один приял от апостолов исключительное право рукополагать для своей Церкви всех низших пастырей, так что последние получают свои права и духовную власть по отношению к пастве уже от него, и вся паства, пользующаяся смотрением этих пастырей, освящается через их посредство также от него.

Епископ – главный учитель в своей Церкви и для простых верующих, и для самых пастырей. Об этом читаем в Послании апостола Павла к Тимофею, которому апостол заповедовал: Вникай в себя и в учение (1 Тим. 4, 16), проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением (2 Тим. 4, 2–5); заповедовал вместе, чтобы он приготовлял и научал вере и будущих учителей (см.: 2 Тим. 2, 2); чтобы он наблюдал за пресвитерами, как проходят они свое учительское служение, и с ревностью подвизающихся в слове сподоблял сугубой чести (см.: 1 Тим. 5, 17). Правила апостольские заповедуют епископу наблюдать, чтобы в Церкви сохранялась чистота и истина. Вот почему древние апологеты христианства утверждали, что истинное Предание и Учение Христово сохранилось в Церкви от самих апостолов, и именно через непрерывное преемство епископов.

Пресвитеры, получая от епископа всю свою власть, через таинственное рукоположение, от епископа же приемлют и власть учительства.

Епископ, по силе Духа, есть первый священнодействователь и совершитель

Таинств в Церкви. Некоторые священнодействия, как в древности, так и ныне, исключительно предоставлены ему. Так, он один имеет право рукополагать во священника и в прочие церковные чины, на основании слова Божия (ср.: Тит. 1, 5; 1 Тим. 5, 22), Правил святых апостолов и Святых Соборов и по учению святых отцов Церкви, которые называли это право самым важным преимуществом епископа перед священниками. Равным образом один только епископ имеет право освящать миро и жертвенник или антиминс.

Священник также имеет власть совершать Таинства и вообще священнодействия (кроме исключительно принадлежащих епископу), но получает эту власть от своего архипастыря при своем рукоположении.

Диакону не дано права совершать Святые Таинства и вообще священнодействовать. Здесь служение его, по выражению св. Дионисия Ареопагита, есть только вспомогательное а не совершительное самим делом. Диаконы – только служители Тайн Христовых, слуги епископства и вообще только сослужители пресвитерам.

Епископ, наконец, – главный правитель в своей частной Церкви (ср.: Деян. 20, 28). Прежде всего, он имеет власть над подчиненной ему иерархией и клиром. Все священно– и церковнослужители обязаны повиноваться его постановлениям, подлежать его надзору и суду (ср.: 1 Тим. 5, 19). Кроме клира, духовной власти епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Он обязан следить за исполнением в его епархии Божественных законов и церковных заповедей. Он же «особенно и преимущественно имеет власть вязать и решить»[27].

Пресвитеры также имеют власть решить и вязать и вообще пасти порученное им стадо Божие (ср.: 1 Пет. 5, 1–2), но эту власть они получают уже от своего архипастыря через Таинство Священства.

Диаконам же не дано от Господа права вязать и решить, и следовательно, сами по себе они не имеют никакой духовной власти над верующими. Но диаконы могут быть «оком и ухом епископов и пресвитеров», равно как «руками предстоятелей» с их согласия для совершения дел церковных, – то есть, например, представлять епископов на Соборах, доводить до паствы их постановления и выполнять иные поручения.

Глава Церкви – Господь Иисус Христос

Вверив видимое управление Своей Церковью епископам, которые дарованной им властью связуют всех верующих в единый внешний союз, Господь Иисус Христос невидимо Сам держит кормило правления Церкви как истинная ее Глава и, оживляя ее спасительной благодатью Святого Духа, соединяет всех членов Церкви внутренним союзом.

Спаситель, передавая перед Своим Вознесением полномочия апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещал пребывать с ними во все дни до скончания века (Мф. 28, 20), – пребывать для того, чтобы управлять ими, содействовать им. Он избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих.

Господь Иисус Христос – Основатель Церкви: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Христос также и Основание Церкви, ее Краеугольный Камень: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 11).

Главенство Христа в Церкви состоит не только в том, что Он – Основатель Церкви, но и в том, что Он – источник новой, святой жизни, получаемой от Него как от нового Адама, нового Родоначальника, новой Главы, вместо прежней греховной жизни, получаемой от ветхого Адама – главы и родоначальника падшего человечества.

Эта новая, святая жизнь истекает от Него в Тело Церкви через новое рождение чад Божиих, через совлечение ветхого человека и облечение в Него – Христа, нового Адама и распространяется по всему Телу Церкви многообразно и многоразлично. Для привития и развития новой жизни в каждом члене в отдельности и во всех их в совокупности Христос всегда пребывает в Церкви, ибо только из Него истекает эта новая жизнь для всей Церкви.

Все эти положения имеют твердые основания в Священном Писании. Так, Сам Иисус Христос учил, что единственно от Него зависит жизнь Церкви и каждого ее члена. Он – Лоза, а верующие – ветви. Вне Его, то есть без нового рождения и привития к Нему верующих, так же невозможна истинная жизнь, как невозможна жизнь и плодоношение ветки, отделенной от ствола дерева. Без Меня не можете делать ничего (Ин. 5, 5), – говорит Господь. Он – путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6), без Него и помимо Него никто не приходит к Отцу.

В Послании к Ефесянам апостол Павел так определяет отношение Иисуса Христа к Церкви, как Главы к Своему телу: Бог оставил Его (Иисуса Христа) выше всего, главою Церкви которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 22–23). Как все члены нашего тела составляют полный и живой организм, водимый и управляемый головой, так и Церковь есть духовный организм, в котором нет такого места, где бы не действовали Божественные силы Христовы. «Она полна Христом, – говорит свт. Феофан. – Он всю ее наполняет. Его – свет ведения, присущего Церкви. Его – святость, которой Он исполняет ревнителей святости. Его – благотворения, любовно к коим исполняет Он благотворителей. Его – всякие другие благодеяния духовные – видимые в Церкви, ибо Он ими исполняет способных вмещать их верующих. В Церкви – все и во всем Христос».

Перед крестными страданиями Он говорил Своим исповедникам в лице апостолов: Не оставлю вас сиротами; приду к вам (Ин. 14, 18), а перед вознесением на небо: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). По словам апостола Иоанна, Христос Сам входит в общение с каждым из нас: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20).

Христос – Пастырь Добрый Своего стада – Церкви. Мы имеем Пастыря овец великого, по апостолу Павлу (Евр. 13, 20). Господь Иисус Христос – Начальник пастырей. Пасите божие стадо… не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, – умоляет апостол Петр поставленных в Церкви пастырей, как их сопастырь, – и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (1 Пет. 5, 1–4).

Сам Христос – невидимый верховный Епископ Церкви. Священномученик Игнатий Богоносец называет Господа «Епископ Невидимый».

Христос – вечный Первосвященник Своей Церкви, как изъяснил апостол Павел в Послании к евреям. Ветхозаветных первосвященников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7, 23–25).

Он есть, по Откровению святого Иоанна Богослова, Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет-и никто не затворит, затворяет-и никто не отворит (Откр. 3, 7).

Истина, что Сам Христос – Глава Церкви, жила и живет в самосознании Церкви. Так, святитель Иоанн Златоуст поучает в беседах на Послание к Ефесянам: «Во Христе по плоти Бог положил одну Главу для всех, для Ангелов и человеков, то есть одно дал начало и Ангелам и человекам, одним – (Христа) по плоти, другим – Бога Слова. Как если бы кто сказал о доме, что одно в нем гнило, другое крепко, и возобновил бы дом, то есть сделал бы крепче, подложив более крепкое основание, так здесь всех привел под одну Главу. Тогда только возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну Главу».