Помоги проекту - поделись книгой:
В организации этого Общества деятельное участие принимал митрополит Московский Филарет (Дроздов).
Улучшен был и материальный быт грузинского духовенства.
Любопытны статистические данные о состоянии Грузинского Экзархата в первое десятилетие XX столетия. В начале XX века в Экзархате имелось: 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская), 1 278 397 че ловек православного вероисповедания, 2 354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1 716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ (с 23 070 учащимися) и 13 монастырских училищ (с 546 учениками). Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и монастырских больниц.
До присоединения Грузии к России Грузинская Православная Церковь насчитывала: 13 епархий, 7 архиереев, 799 хра мов 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов.
Вхождение Грузинской Православной Церкви в состав Русской Церкви предусматривалось на началах церковной автономии. Однако вскоре от автономных прав либо ничего не осталось, либо осталась одна форма. С 1817 года Экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в распоряжение также русских властей. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские устремления православных грузин в конце XIX века, и более всего в ходе работы так называемого Предсоборного Присутствия (1906–1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви. С тех пор вопрос об автокефалии уже не снимался с повестки дня. 12 марта 1917 года, после свержения в России императорской власти, православные грузины сами приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. В официальном документе по этому случаю говорилось: «1917 года, марта 12, в воскресенье, мы, архипастыри Грузинской Церкви, клир церковный и представители мирян, собравшись во Мцхете в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, по совершении литургии… приняв во внимание, что: 1) в Грузинской Церкви, имевшей, согласно с канонами Вселенских Соборов, автокефальное существование, уничтожение или упразднение которого не подлежало компетенции никакой силы, за исключением Вселенского Собора, совершенно антиканонически приостановлено было автокефальное управление и что 2) в России установилась новая форма государственного управления, с которой не гармонирует бесправное существование Грузинской Церкви, признали необходимым и единогласно и единодушно постановили: с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление в Грузии и пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить преосвященного Леонида, епископа Гурийско-Мингрельского, и при нем для управления Церковью, под его председательством, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц».
Экзархом Грузии в то время был архиепископ Платон. Представители Управления во главе с епископом Леонидом заявили ему, что он перестает быть отныне Экзархом и лишается всех связанных с этим званием прав. На это архиепископ Платон ответил: «Я не могу подчиниться постановлению Мцхетского Собора. Только высшая духовно-правительственная власть, которая поставила меня Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским, может лишить меня законно данной мне должности и звания, а не Собор из канонически подчиненных мне клира и мирян, отложившихся притом от подчинения не только мне, но и Святейшему Синоду или, что то же, Правительствующему Российской Церкви Собору. Я доложу об этом Святейшему Синоду и буду ожидать от него распоряжений, а пока остаюсь, конечно, вашим Экзархом и буду пользоваться правами Экзарха и властью». Епископ Леонид не замедлил на это заметить, что, какой бы ответ архиепископ Платон ни получил, это грузин совершенно не будет касаться.
Свое решение церковное управление Грузии передало в Петербург Временному правительству, которое признало автокефалию Грузинской Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ, оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Церкви Русской. Грузины были недовольны этим определением и заявили Временному правительству следующий протест: «Выражая удовольствие по поводу признания Временным правительством Мцхетского акта от 12 мар та 1917 года, Временное управление Грузинской Церковью считает необходимым заявить следующее: признание за Грузузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, не имея прецедента в истории, решительно противоречит канонам церковным, обязательным для всех православных, оно не гарантирует грузинам блага церковного и мирного сожительства с русским элементом края, ибо воинствующим представителям Русской Церкви открывается возможность создания среди грузин церковного русского прозелитизма, а равно фактического стеснения и умаления Грузинской Церкви. В целях окончательного устранения одной из главных причин русско-грузинских недоразумений Временное управление Грузинской Церкви долгом почитает довести до сведения Временного правительства, что автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата. Русским приходам Католикосата поданной 23 марта в местный комиссариат декларацией предоставлена полнейшая свобода церковного самоопределения в лице автономного русского епископа, канонически лишь зависимого от главы Грузинской Церкви. В случае непризнания настоящего канонического ходатайства Грузинская Церковь оставляет за собой право пред лицом всей Вселенской Церкви заявить, что она сложит с себя всякую ответственность за могущие последовать в церковной жизни края ненормальные явления».
В сентябре 1917 года духовенство и паства избрали Католикосом всея Грузии епископа Кириона (1917–1918), по национальности грузина, и приступили к учреждению новых митрополичьих и епископских кафедр, а также к возведению на них новых епископов. Сразу после избрания Католикоса грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений, состоящих еще в ведении Святейшего Синода. Русские преподаватели, состоящие на службе в Ведомстве православного исповедания, предназначены грузинским церковным управлением к увольнению. Для проведения в жизнь национализации в каждом учебном заведении образованы из грузинского преподавательского персонала, состоящего еще на службе у Святейшего Синода, ячейки: в Тифлисской Духовной семинарии во главе с ректором протоиереем Кекелидзе, в Горийском Духовном училище – священником Пхаладзе, в Телавском – Миминашвили, в епархиальном женском училище – Горгадзе и начальницей Тавгеридзе. Известно, что из епархиального училища уволены 107 девочек негрузинок».
Деяния грузинских церковных деятелей не признал канонически обоснованными Святейший Синод Русской Православной Церкви. По докладу Экзарха Грузии архиепископа Платона своим определением за № 4259 он заявил, что не правомочен признать провозглашенную 12 марта автокефалию Грузинской Церкви и что решение этого вопроса следует отложить до Всероссийского Поместного Собора.
Против акта грузинских иерархов выступил и Святейший Патриарх Московский Тихон.
В специальном послании Святейшего Патриарха Тихона от 29 декабря 1917 года по данному вопросу говорилось, что Грузия более ста лет назад соединилась с Россией, и с тех пор высшая церковная власть в Грузии принадлежала Святейшему Синоду. После попытки в 1905 году восстановить автокефалию Грузинской Церкви Святейший Синод (в 1906 г.) постановил передать этот вопрос на обсуждение Всероссийского Собора, решения которого грузинские иерархи и должны были ожидать. Святейший Патриарх, ссылаясь на церковные правила, напомнил, что для провозглашения Церкви Автокефальной требуется разрешение той Церкви, в юрисдикцию которой входит просящая себе независимость Церковь.
Наконец, Святейший Патриарх Тихон побуждал Грузинскую Церковь, чтобы она, сообразуясь с канонами, обратилась в Священный Синод, признала свои ошибки и выразила свое стремление к автокефалии суду Всероссийского Собора, дабы не подвергнуться отчуждению от единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.
На это послание святого Патриарха Тихона отвечал второй новоизбранный Католикос Леонид (1918–1921). В своем ответе (от 5 августа 1919 г.) он доказывал, что Грузия, соединившись более ста лет тому назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Мало того, иерархи Грузии имели определенное решение сохранить и при новом политическом строе свою церковную самостоятельность. Эту независимость в первые годы признавал и Святейший Синод Русской Православной Церкви, не желавший вмешиваться во внутренние дела Грузинской Церкви. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным законам. Русская же Церковь, вместо того чтобы протестовать против этих злоупотреблений светских правителей, приняла антиканонически переданное ей светской властью господство над Автокефальной Грузинской Церковью. Всякий после этого протест или иерархов, или мирян против произвольного упразднения независимости Грузинской Церкви и русификации грузин подавлялся светской властью. Та к как и в позднейшее время Святейший Синод не поддержал иерар хов Грузии, подавших в 1905 году прошение о восстановлении автокефалии их Церкви, они решили по собственной инициативе провозгласить независимость своей Церкви. Но и после этого акта они исполнены желания быть в единстве веры и любви, поэтому бывшего Экзарха Грузии архиепископа Платона считают местоблюстителем-иерархом Русской Церкви на Кавказе – в епархиях, находящихся вне пределов Грузинской Церкви. Католикос не преминул отметить, что когда летом 1917 года Грузинская Церковь направила в Святейший Синод особую депутацию для того, чтобы она известила Святейший Синод о восстановлении автокефалии Грузинской Церкви и приветствовала бы его, Святейший Синод устами архиепископа Финляндского Сергия заверил, «что русскому церковному сознанию никогда не была чужда мысль о необходимости возвратить Грузинской Церкви ее прежнее устроение… Если эта мысль до сих пор не находила осуществления, то этому были особые», не зависящие от церковных деятелей причины, но «теперь, в дни общей освободительной весны, русское церковное сознание готово приветствовать исполнение… давнишней мечты» православных грузин, и русские иерархи надеются, «что Бог все устроит во благо, что некоторые шероховатости в этом деле сгладятся» и что на предстоявшем Поместном Соборе Русской Православной Церкви должна была состояться братская встреча представителей двух Церквей для нахождения пути к взаимному пониманию. Изложив текст речи архиепископа Сергия, Католикос-Патриарх далее писал: «Мы и теперь надеемся, Святейший Владыка, “что Бог все устроит во благо, что некоторые шероховатости в этом деле сгладятся”, а что мы братски не встретились на Поместном Соборе Русской Церкви, в том, Владыка Святый, вина не наша – нас на Собор “братски”, вопреки обещанию обер-прокурора А. В. Карташева, никто и не звал, как были позваны представители Церквей Константинопольской, Элладской, Сербской и др…Приглашение нас Твоей Святыней явиться на Всероссийский Священный Собор и сознать якобы наши заблуждения и неуместно, и бесцельно: в деяниях наших нет заблуждений. А если бы, паче чаяния, они оказались, то для искоренения их у каждой Церкви есть средство, известное и Твоей Святыне: неоскудевающая “благодать Святого Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо”… Что касается тех “шероховатостей”, о которых говорит Первоприсутствующий Святейшего Синода Преосвященный Сергий и которые действительно имели место у Вас и у нас, то они вызваны вмешательством в дела церковные мирских начальников более ста лет назад… Но, Блаженнейший, Ты знаешь, что все это “произошло не по правилу церковному, а по другим побуждениям человеков”, и потому, восстановив канонический порядок в Церквах Грузинской и Русской, будем крепко его блюсти, “дабы впредь ничего такового не было” (Первый Вселенский Собор, правило 21). И это тем более возможно и необходимо, что милостью Божией
Те м временем основанный в Тифлисе союз русских клириков и мирян, считая восстановление автокефалии Груззинской Церкви фактом свершившимся и не желая выходить из юрисдикции Русской Церкви, обратился 27 марта 1917 года в Святейший Синод с просьбой основать в Закавказье Русский Экзархат, в который бы вошли все русские приходы и те, которые пожелают быть в подчинении Русской Православной Церкви. В ответ на эту просьбу 14 июля 1917 года были изданы временные правила об управлении приходами на Кавказе, сохранившими верность Церкви Русской. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт. Однако грузинские иерархи были против изъятия из ведения Католикосата негрузинских приходов, и епископ Феофилакт вскоре был удален из Грузии. Назначенный в качестве Экзарха Кавказского митрополит Кирилл не был даже допущен в столицу Грузии.
Произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами, который продолжался 25 лет, вплоть до избрания Патриарха Всероссийского Сергия. Это избрание послужило для Святейшего Католикоса Грузии добрым предлогом к возобновлению сношений с Русской Церковью по вопросу об автокефалии. Поздравляя телеграммой Сергия со вступлением на Патриарший престол, Святейший Каллистрат выразил желание и вместе с тем надежду, что отныне Православные Церкви-сестры будут жить в мире и общении между собой, согласно работая на ниве Христовой во славу Божию. В ответ на эту телеграмму Патриарх Сергий направил в Тифлис в качестве своего представителя архиепископа Ставропольского Антония – для всестороннего выяснения на месте дела – и дал ему поручение при благоприятном случае вступить от лица Патриарха и всей Русской Православной Церкви в евхаристическое общение со Святейшим Католикосом и подведомственным ему духовенством. Давно желанное примирение двух Церквей состоялось в воскресенье 31 октября 1943 года. В этот день в древнем кафедральном соборе Тбилиси торжественно совершал Божественную литургию Святейший Католикос Каллистрат в сослужении представителей грузинской иерархии и грузинского духовенства, а вместе с ними служил и приобщался Святых Христовых Таин русский архиепископ Антоний.
Прибыв в Москву, архиепископ Антоний доложил Святейшему Патриарху и Священному Синоду о своих переговорах в Тбилиси, благополучно завершившихся совместным евхаристическим служением. Заслушав доклад, Священный Синод под председательством Святейшего Патриарха Сергия вынес определение:
«Ввиду того, что Святейший Пат риарх, Католикос Грузии, от лица грузинской иерар хии, клира и паствы засвидетельствовал неизменную решимость Грузинской Церкви как в прошлом, так и в настоящем и будущем пребывать в православной вере, переданной святыми апостолами и святыми отцами, хранить и соблюдать каноны церковные, “принимать, яже они прияша, и отвращаться всего, ихже тии отвратишася”, признать:
…молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, восстановленным;
…просить Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, приняв православные русские приходы в Грузинской ССР в свое архипастырское окормление, предоставить им сохранять в своей богослужебной и приходской практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви;
…просить Святейшего Патриарха-Католикоса принимать к своему разрешению церковные дела и православных русских приходов, находящихся в Армении, которые хотя и проживают вне пределов Грузинской ССР, но по дальности расстояния и другим подобным внешним причинам затрудняются обратиться к подлежащей русской церковной власти».
О состоявшемся признании автокефалии Грузинской Православной Церкви и о восстановлении с ней молитвенного и евхаристического общения известительной грамотой Патриарха Сергия были уведомлены и прочие Автокефальные Православные Церкви.
Согласно Положению, принятому в 1945 го ду за подписями Католикоса-Патриарха всея Грузии Каллистрата и всего епископата Грузинской Православной Церкви, законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом-Патриархом по мере необходимости. Католикос избирается Церковным Собором путем тайного голосования и дает Собору отчет в управлении. При Католикосе-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса.
Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочиннические округа, руководит епископ. Приходом управляет Приходской Совет, в состав которого входят все члены причта и не менее трех представителей мирян, избранных Приходским Собранием на трехлетний срок. Председателем Приходского Совета является настоятель храма.
В Мцхете с 1969 года функционирует Духовная семинария, а с 1988 года в Тбилиси – Духовная академия.
Богослужение совершается на грузинском и славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии богослужение совершается и на греческом языке (частично).
Возглавляющий ныне Грузинскую Церковь Его Святейшество и Блаженство Илия (Гудушаури-Шиолашвили) родился 4 января 1933 года в г. Орджоникидзе (ныне Владикавказ). 25 августа 1963 года он был хиротонисан во епископа Шемокмедского.
Избрание Блаженнейшего Илии Предстоятелем Грузинской Православной Церкви состоялось 23 декабря 1977 года, чин интронизации был совершен 25 декабря того же года.
Титул Предстоятеля: «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский».
Патриаршая резиденция находится в Тбилиси.
Приложение II
О честной Ризе Спасителя
В Мцхетском Патриаршем соборе Свети-Цховели до XVII века хранилась честная Риза Спасителя, которую не следует отождествлять с Его нешвенным хитоном. В Священном Писании они ясно различаются:
По преданию Грузинской Православной Церкви, хитон Господень до сих пор пребывает под спудом в основании собора Свети-Цховели. Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией – Животворящим Столпом.
Риза же Господня, вернее, одна из ее четырех частей – срачица,[21] хранилась в сокровищнице собора Свети-Цховели вплоть до ХVII века. В 1617 году Грузия была захвачена персидским шахом Аббасом, солдаты которого разорили храм и передали Ризу шаху. Чтобы расположить к себе царя Михаила Феодоровича, шах прислал в 1625 году Ризу Господню в дар Патриарху Филарету (1619–1633) и царю Михаилу. Святыня была помещена в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. В письме шах извещал, что, покорив Грузию, он обрел эту святыню в ризнице митрополита, сокрытую в кресте.
Подлинность Ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными: многие больные после возложения на них Ризы Господней получали исцеление. Было выявлено 14 случаев чудесных исцелений от Ризы Господней в течение Крестопоклонной недели (4-я неделя Великого поста), что свидетельствовало о ее подлинности.
Честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля. Вскоре для ее хранения был устроен медный шатер в юго-западном углу собора, в приделе святых апостолов Петра и Павла.
Риза Господня была привезена в Москву в марте. Однако из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля (ст. ст.) – в канун возведения на царство Михаила Федоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий Киприан. В этот день Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла в Успенском соборе и полагалась на аналое для поклонения во время богослужения. После литургии Ризу уносили на прежнее место.
По описи Успенского собора 1627 года в храме было три части Ризы Господней: одна часть Ризы называлась большой, вторая – меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям. Так, уже в 1626 году Патриарх Филарет передал малую часть Ризы в Ипать евский монастырь под Костромой.
Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Кроме того, верующие, принимая в своих домах Ризу Господню, отделяли от нее маленькие частицы. Они делали это из благоговейного желания иметь у себя в доме святыню, но таким образом невольно наносили ей вред.
Поэтому в 1681 году Святейший Патриарх Иоаким был вынужден издать особое повеление: «чтобы впредь того пребогатого сокровища на части отнюдь не разделять». По указу Патриарха для хранения Ризы Господней изготовили два ковчега. В первом часть Ризы хранилась вместе с частью Животворящего Древа Креста Христова. Этот ковчег раз в год, в Великую пятницу, воздвигали в храме. Павел I, приняв правление (1796–1801), велел перевезти этот ковчег с Ризой в Санкт-Петербург, в собор Зимнего дворца.
Второй ковчег с частью Ризы оставался в Успенском соборе Кремля и, как и прежде, ежегодно 10 июля (ст. ст.) выносился для поклонения.
В 1701 году Петр I начал войну со Швецией. В преддверии тяжелых испытаний для России царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения – каменный храм на месте встречи Ризы Спасителя, привезенной когда-то в Россию персидским посольством. Однако сама Риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Судя по описям, в 1701 года здесь хранились пять ковчегов с восемью частями Ризы Господней. Две части Ризы были отправлены в Петербург (они хранились в соборе Зимнего дворца и в Петро-Павловском соборе), одна – в Ярославль.
Во время войны 1812 года, когда Москва была занята наполеоновскими войсками, Риза вместе с другими святынями была вывезена из Москвы в Вологду. После победы над Наполеоном патриаршая ризница была возвращена из Вологды в Москву, и Риза Господня заняла свое прежнее место в Успенском соборе.
В 1837 году А.Н. Муравьёв, исполнявший в те годы должность «секретаря за обер-прокурорским столом» в Святейшем Синоде, был в свите великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II), когда тот в сопровождении митрополита Московского Филарета (Дроздова) осматривал храмы Московского Кремля. Посетил он и спасенную во время Отечественной войны 1812 году ризницу Успенского собора. Рассказывая об этом визите, Муравьёв, в частности, отметил: «Его высочество вспомнил, что при крещении каждого императорского младенца полагают ему в крест малую частицу от Ризы Господней; так простирается благословение патриаршее на всё его потомство».
Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге.
В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 де кабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.
Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия. Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 года хранилась в соборе святых апостолов Петра и Павла («в крепости»).
После 1917 года петербургский ковчег с частью Ризы Господней постигла, повидимому, та же участь, что и другие святыни, хранившиеся в Петропавловском соборе: в мае 1922 года большая часть церковных ценностей была изъята, а в 1924 году собор был превращен в музей.
О судьбе «московской» части Ризы Го с подней сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 году, хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалеку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».
Еще одна частица Ризы находится ныне в московском храме Ризоположения на Донской улице. Она была передана сюда Святейшим Патриархом Алексием I в 1951 году в связи с 250-летием этой церкви. Сам Патриарх Алексий I получил эту святыню в подарок от Патриарха Александрийского.
В конце 2003 года администрация Ярославского историко-архитектурного музея-заповедника «Спасский монастырь» сделала сенсационное заявление: в его фондах обнаружена частица Ризы Господней, считавшейся утраченной в годы революции.
Эта частица Ризы Господней в 1650 году была подарена царем Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным – за великие заслуги: во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь во имя Пророка Илии, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.
С 1922 года, когда было издано постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья, святыня считалась утраченной, хотя, как выяснилось, все это время она хранилась в музейных фондах под другим названием, просто как церковная утварь, и даже сведения о ее происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы ее. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Что и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 году.
9 апреля 2004 году, в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре.
19 ноября 2007 года в Кремле состоялся торжественный прием по случаю 90-летия восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви, в ходе которого президент России Владимир Путин передал Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II ковчег с фрагментом Ризы Христовой, который находился в собрании музеев Московского Кремля.
Теперь Риза Христова будет находиться в храме Христа Спасителя, где все верующие смогут поклониться этой святыне.
Минея месячная (месяц январь). Москва: Изд-во. Сретенского монастыря, 1996.
Полные жизнеописания святых Грузинской Церкви / Пер. Михаила Сабинина. М., 1994. Ч. I.
В книге использованы материалы с сайтов:
Patriarchia.ru;
Православие. Ru;
Поделиться книгой: