Помоги проекту - поделись книгой:
Другое свидетельство, тем не менее, наводит на мысль, что Иосии не удалось прекратить поклонение идолам, поскольку статуэтки стоящей женщины, придерживающей грудь руками (обычно отождествляемая с богиней Ашерой), были в изобилии найдены в частных жилых строениях во всех крупных городах Иудеи конца 7-го века. Поэтому, по крайней мере на уровне домашнего хозяйства, этот популярный культ, по-видимому, продолжал существовать, несмотря на религиозную политику, исходящую из Иерусалима.
Как далеко дошла революция Иосии?
Протяжённость территориальных захватов Иосии до сих пор определена только грубо по археологическим и историческим признакам (см. Приложение 6). Хотя святилище в Вефиле не было найдено, но вокруг были найдены типичные иудейские артефакты 7-го века. Возможно, что Иосия продвинулся гораздо севернее в направлении Самарии (как указано в 4Цар 23:19), но явных археологических доказательств до сих пор не найдено.
На западе тот факт, что Лахиш был заново укреплён и снова служил главной иудейской крепостью, является, возможно, лучшим доказательством того, что Иосия продолжал контролировать область Шефелы, возрождённую его дедом Манассией. Но Иосия вряд ли продвинулся дальше на запад, в области, которые были важными для интересов египтян. На юге непрерывная оккупация иудеями подсказывает, что Иосия контролировал долину Беэр-Шевы и, возможно, крепости дальше к югу, которые были основаны Манассией несколькими десятилетиями ранее под господством Ассирии.
В своей основе царство под правлением Иосии было прямым продолжением Иудеи под правлением Манассии. Его население, вероятно, не превышало 75 тысяч с относительно плотным заселением сельскохозяйственных областей на территории Иудейских холмов, с сетью поселений в засушливых областях на востоке и юге, и относительно редким населением Шефелы. Это были, в основном, плотно заселённые города-государства, в то время как столица содержала 20% населения. Городская жизнь в Иерусалиме достигла пика, с которым она смогла сравняться только в римскую эпоху. Государство было хорошо организованным и высоко централизованным, как и во времена Манассии. Но, с точки зрения религиозного развития и литературной выразительности, эра Иосии обозначала существенно новый этап в истории Иудеи.
Решающее сражение в Мегиддо
Жизнь Иосии оборвалась неожиданно. В 610 году до н.э. умер Псамметих I, основатель 26-й египетской династии, и его сменил на троне его сын Нехо II. Во время его военного похода на север, целью которого было помочь рассыпающейся Ассирийской империи в борьбе с Вавилоном, случилось роковое столкновение. Четвёртая Книга Царств описывает эти события лаконичным, почти телеграфным стилем: «Во дни его пошёл фараон Нехо, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддо, когда увидел его» (4Цар 23:29). Вторая книга Хроник добавляет несколько подробностей, преобразуя сообщение о гибели Иосии в трагедию на поле боя:
Пошёл Нехо, царь Египетский, на войну к Кархемису на Евфрате; и Иосия вышел навстречу ему. И послал к нему Нехо послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война…. Но Иосия не отстранился от него, а приготовился, чтобы сразиться с ним, … и выступил на сражение на равнину Мегиддо. И выстрелили стрельцы в царя Иосию, и сказал царь слугам своим: уведите меня, потому что я тяжело ранен. И свели его слуги его с колесницы, и посадили его в другую повозку, которая была у него, и отвезли его в Иерусалим. И умер он, и похоронен в гробницах отцов своих.
Какое из этих сообщение более точное? Что они могут сказать об успехе или провале реформ Иосии? И какое значение имеют эти события в Мегиддо для эволюции библейской веры? Ответ опять лежит в развитии политической ситуации в регионе. Мощь Ассирии продолжала убывать, и продолжающееся давление Вавилона на центральные области умирающей империи угрожало нарушить равновесие древнего мира и подвергало опасности египетские интересы в Азии. Египет решил вступиться за Ассирию, и в 616 году его армия выступила на север. Но этот шаг не остановил крушение Ассирии. Великая ассирийская столица Ниневия пала в 612 году, ассирийский двор бежал на запад в Харан, это событие описано у пророка Софонии (2:13–15). Два года спустя, в 610 году, когда Псаметих умер и его сын Нехо взошёл на трон, египетские войска на севере были вынуждены отступить, и вавилоняне захватили Харан. В следующем году Нехо решил действовать, и выдвинулся на север.
Многие библейские историки отдают предпочтение версии 2Пар., которая описывает настоящую битву между Нехо и Иосией у Мегиддо в 609 году. Согласно этому мнению, Иосия продвинулся на всю холмистую местность территории бывшего северного царства, то есть, захватил бывшую провинцию Ассирии — Самарию. Затем он распространил своё владычество дальше на север, до Мегиддо, где он построил огромную крепость на востоке холма. Он сделал Мегиддо северным стратегическим форпостом растущего государства Иудеи. Некоторые учёные предполагают, что он планировал встать на сторону Вавилона против Ассирии, блокируя наступление Нехо по узкому проходу, ведущему к Мегиддо. Некоторые даже утверждают, что отрывок из 2Пар 34:6 является достоверным, и что Иосия сумел продвинется дальше на север, на бывшую израильскую территорию в Галилее.
Однако, мысль о том, что Иосия прибыл в Мегиддо с военными силами, достаточнымидля того, чтобы остановить Нехо и воспрепятствовать его наступлению на север, немного натянута. Очень непохоже, чтобы у Иосии была достаточно крупная армия, чтобы рискнуть сразиться с египтянами. Приблизительно до 630 года до н.э. его царство всё ещё было под ассирийским господством, а позже невозможно себе представить, что Псамметих, у которого хватало сил контролировать всё восточное средиземноморское побережье до самой Финикии, позволил бы Иудее создать сильные войска. В любом случае, для Иосии было бы грандиозной авантюрой рискнуть своей армией против египтян так далеко от центра своей страны. Так что, версия книги Царств очевидно более правдоподобна.
Надав Нааман предложил совсем другое объяснение. Он предположил, что одной из причин, по которой Нехо выступил через Палестину в 609 году, год спустя после смерти Псамметиха и своего вступления на престол Египта, было получение новой клятвы верности от своих вассалов. Согласно обычаям, их предыдущая клятва Псамметиху стала недействительной после его смерти. Таким образом, Иосию вызвали в египетскую твердыню, в Мегиддо, чтобы встретить Нехо и принести ему новую клятву верности. Однако, по некоторым причинам, Нехо решил казнить его.
Что такого сделал Иосия, что привело в ярость египетского монарха? Продвижение Иосии на север, в холмистую местность Самарии, могло поставить под угрозу египетские интересы в Изреельской долине. Или, возможно, попытка Иосии продвинутся на запад, за пределы своей территории в Шефелу, угрожали интересам Египта в Филистии. Не менее правдоподобно предположение Баруха Халперна о том, что Нехо мог быть разгневан независимой политикой Иосии на юге, вдоль уязвимых путей торговли с арабами.
Ясно одно. Девтерономический историк, который видел в Иосии божественно помазанного мессию, которому было предназначено возродить Иудею и вести её к славе, был явно в замешательстве и не смог объяснить, как могла произойти такая историческая катастрофа. Он оставил только сжатое, загадочное упоминание о гибели Иосии. Мечты этого царя и предполагаемого мессии были грубо оборваны на холме Мегиддо. Десятилетия духовного возрождения и призрачных надежд неожиданно рухнули. Иосия был мёртв, а народ Израиля опять был порабощён Египтом.
Последние цари из династии Давида
Если это всё было недостаточно потрясающим, то следующие годы принесли ещё более ужасные бедствия. После смерти Иосии, ход великой реформы, видимо, прервался. Последние четыре царя Иудеи — три из них были сыновьями Иосии — оцениваются Библией отрицательно, как отступники. Действительно, последние два десятилетия истории Иудеи описываются Девтерономической историей как период непрерывного упадка, ведущего к разрушению Иудейского государства.
Наследник Иосии Иоахаз, видимо, настроенный анти-египетски, правил всего три месяца, и вернулся на путь идолопоклонства ранних царей Иудеи. Фараон Нехо сместил и изгнал его, заменив его на брата Иоакима, который тоже «делал неугодное в очах Господних», добавив к своей нечестивости ещё такой грех, как сбор дани с населения своей страны в пользу своего повелителя, фараона Нехо.
В Библии есть чёткие описания (в том числе пророческие произведения того времени), подтверждённые внебиблейскими источниками, напряжённой борьбы между великими соперничающими державами, которая имела место в годы, последовавшие за смертью Иосии. Египет, по-видимому, ещё несколько лет продолжал контролировать западные территории бывшей Ассирийской империи, что поднимало на новую высоту мечты фараонов о возрождении славы прошлого. Но в Междуречье сила Вавилона непоколебимо росла. В 605 году до н.э. вавилонский наследный принц, ставший позже известным как Навуходоносор, разбил египетскую армию в Сирии у Каркемиша (это событие описано у Иеремии в 46:2), обратив египетские войска в паническое бегство назад к Нилу. После этого поражения Ассирийская империя окончательно и бесповоротно распалась, и Навуходоносор, теперь царь Вавилона, попытался достичь полного контроля над всеми землями на западе.
Вскоре вавилонские войска выступили на опустошённую прибрежную средиземноморскую равнину к богатым Филистимским городам. В Иудее про-египетская фракция, которая взяла верх в Иерусалимском царском дворе несколько месяцев спустя после смерти Иосии, была ввергнута в панику, и её отчаянные призывы к Нехо о военной помощи против Вавилона только усиливали её политическую уязвимость в ужасные дни, которые лежали впереди.
Итак, вавилонская петля вокруг Иерусалима затягивалась. Вавилоняне теперь намеревались разграбить и полностью опустошить Иудейское государство. После внезапной смерти Иоакима, его сын Иехония лицом к лицу встретился с мощью ужасающей вавилонской армии:
В то время подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде. И пришёл Навуходоносор, царь Вавилонский, к городу, когда рабы его осаждали его. И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его, — и взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования. И вывез он оттуда все сокровища дома Господня и сокровища царского дома; и изломал, как изрёк Господь, все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем; и выселил весь Иерусалим, и всех князей, и всё храброе войско, — десять тысяч было переселённых, — и всех плотников и кузнецов; никого не осталось, кроме бедного народа земли. И переселил он Иехонию в Вавилон; и мать царя, и жён царя, и евнухов его, и сильных земли отвёл на поселение из Иерусалима в Вавилон. И всё войско числом семь тысяч, и художников и строителей тысячу, всех храбрых, ходящих на войну, отвёл царь Вавилонский на поселение в Вавилон.
Эти события имели место в 597 году до н.э. и описаны также в вавилонских хрониках:
В 7-м году, в месяц Кислев, царь Аккадский собрал свои войска, выступил в страну Хатти, осадил город Иудеи, и на второй день месяца Адар он захватил город и пленил царя. Он назначил там царя по своему выбору, и, захватив тяжёлую дань, вернулся с ней в Вавилон.
Иерусалимская аристократия и жречество — среди которых девтерономическая идеология пылала наиболее страстно — были уведены в изгнание, оставив разгорающийся конфликт между оставшимися группировками царского дома Давида и царского двора, у которых не было чёткого понимания, что им делать.
Но это было только первым шагом насильственного разрушения Иудеи. Навуходоносор немедленно поставил на место изгнанного Иехонии его дядю Седекию, который казался ему более покорным вассалом. Это была ошибка: через несколько лет Седекия договорился с соседними царями о новом восстании, и этим, как герой греческой трагедии, обрёк себя и свой город. В 587 году до н.э. Навуходоносор прибыл с грозной армией и взял в осаду Иерусалим. Это было началом конца.
Под неистовством вавилонских войск на окраинах страны, отдалённые города Иудеи пали один за другим. Чёткие археологические доказательства последних лет южного царства исходят почти от каждого позднемонархического города, раскопанного в Иудее: в долине Беэр-Шевы, в Шефеле и на Иудейском нагорье. В крепости Арад, центре Иудейской власти и военного управления на юге, под обломками разрушений была найдена группа остраконов — надписанных глиняных черепков, содержащих яростные приказы о движении войск и перевозке продовольственного обеспечения. В Лахише в Шефеле в развалинах последних городских ворот были найдены остраконы, дающие горький взгляд на последние моменты независимости Иудеи, о том как сигнальные огни из других городов гаснут один за другим. Написанные, предположительно, командиру Лахиша от сторожевой заставы неподалёку, они рассказывают о нависшем чувстве обречённости:
И пусть мой господин знает, что мы наблюдаем за сигналами Лахиша, следуя за всеми знаками, которые даёт мой господин. Потому что мы не видим Азеки…
Это мрачное сообщение подтверждается описанием в книге Иеремии (34:7), которое указывает, что Лахиш и Азека действительно были последними городами Иудеи, которые противостояли атакам Вавилона.
Наконец, не осталось ничего, кроме Иерусалима. Библейское описание его последних часов ни много ни мало ужасающе:
В девятый день месяца усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли. И взят был город, и побежали все военные ночью по дороге к воротам, между двумя стенами, что подле царского сада; Халдеи же стояли вокруг города, и царь ушёл дорогою к равнине. И погналось войско Халдейское за царём, и настигли его на равнинах Иерихонских, и всё войско его разбежалось от него. И взяли царя, и отвели его к царю Вавилонскому в Ривлу, и произвели над ним суд: и сыновей Седекии закололи пред глазами его, а самому Седекии ослепили глаза и сковали его оковами, и отвели его в Вавилон.
Последний акт трагедии разыгрался около месяца спустя:
Пришёл Навузардан, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского, в Иерусалим, и сжёг дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожёг огнём; и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское, бывшее у начальника телохранителей. И прочий народ, остававшийся в городе… выселил Навузардан, начальник телохранителей. (4Цар 25:8–11).
Археологические находки сообщают только о последних ужасных часах сражения. Признаки грандиозного пожара были обнаружены почти везде внутри городских стен. В домах и рядом с северными укреплениями были найдены наконечники стрел, что подтверждает интенсивность последней битвы за Иерусалим. Частные дома, которые были сожжены и разрушены, похоронив под собой всё, что в них было, превратились в обугленные груды щебня, которые ещё полтора столетия стояли памятником полного разрушения Иерусалима вавилонянами (Неемия 2:13).
Итак, всё было кончено. Четыре столетия истории Иудеи были закончены в крови и пламени. Гордое Иудейское царство было полностью опустошено, его хозяйство разрушено, его население было рассеяно. Последний царь правившей столетиями династии был изувечен и заточён в Вавилоне. Все его сыновья были убиты. Храм в Иерусалиме — единственное законное место для поклонения Яхве — был разрушен.
Религия и национальное существование народа Израиля в этом великом бедствии могли закончиться. Чудесным образом, оба они сохранились.
Глава 12. Изгнание и возвращение
(586 — ок. 440 гг. до н.э.)
Для того, чтобы понять всю историю древнего Израиля и создание библейской истории, мы не должны останавливаться ни на смерти Иосии, ни на разрушении Иерусалима и Храма, ни на падении династии Давида. Это ключевые моменты для исследования того, что случилось в Иудее за десятилетия, последовавшие за вавилонским вторжением, для обзора событий, происходивших в Вавилоне среди пленников, и для перечисления событий, имевших место в послепленном Иерусалиме. В это время и в этом месте тексты Пятикнижия и Девтерономической истории подверглись обширным изменениям и добавлениям, достигнув того, что стало в значительной степени их окончательной формой. Тем временем в течение 6-го и 5-го веков до н.э. народ Израиля разработал новые обычаи социальной жизни и богослужения в Вавилоне и Иерусалиме, которые сформировали основы иудаизма Второго Храма и, соответственно, раннего христианства. Поэтому события и процессы, которые имели место на протяжении полутора веков после завоевания Иудейского царства (как мы можем воссоздать их из исторических источников и археологических данных) имели ключевое значение для понимания того, как появилась иудео-христианская традиция.
Перед тем как продолжить библейскую историю мы должны обратить внимание на значимые изменения в библейских источниках в нашем распоряжении. Девтерономический рассказ, который повествует об истории Израиля от конца скитаний по пустыне до вавилонского завоевания Иерусалима, резко обрывается. Другие библейские авторы продолжают его. Обстановка в Иудее после разрушения описана в книге Иеремии, в то время как книга Иезекииля (написанная одним из изгнанников) предоставляет информацию о жизни и ожиданиях иудейских изгнанников в Вавилонском царстве. События, имевшие место в то время, когда последовательные волны изгнанников возвращались в Иерусалим, рассказаны в книгах Ездры и Неемии, а также пророками Аггеем и Захарией. В этот момент нашего рассказа мы должны сменить нашу терминологию: Иудейское царство стало Йеҳудом — арамейским названием провинции в Персидской империи, а народ Иудеи — иудеи — впредь станет известен как Йеҳудим, или евреи.
От разрушения до восстановления
Переломная фаза истории Израиля начинается со сцены полнейшего бедствия и отчаяния. Иерусалим разрушен, Храм лежит в руинах, последний царь из династии Давида, Седекия, ослеплён и изгнан, его сыновья жестоко убиты. Многие представители иудейской элиты депортированы. Ситуация достигла низшей точки и казалось, что история народа Израиля подошла к горькому и необратимому концу.
Но не совсем. Из заключительной главы 4Царств и из книги Иеремии мы узнаём, что часть населения Иудеи выжила и не была депортирована. Вавилонские власти даже позволили им некоторую степень автономии, назначив чиновника по имени Гедалия (в Библии — Годолия), сына Акихама, управлять народом, который запомнился по общему признанию в Иудее как «бедный народ земли». Массифа (евр. Мицпа), скромный город на севере от Иерусалима, стала центром правления Гедалии и убежищем для других иудеев, таких как пророк Иеремия, который выступал против злополучного восстания против Вавилона. Гедалия пытался склонить народ Иудеи к сотрудничеству с вавилонянами и восстановить его жизнь и будущее, несмотря на разрушение Храма и города Иерусалима. Но вскоре Гедалия был убит Исмаилом, сыном Нефании, «из племени царского» — возможно, потому, что сотрудничество Гедалии с вавилонянами рассматривалось как угроза будущему восстановлению дома Давида. Другие иудейские чиновники и вавилонские царские представители, присутствовавшие в Массифе, также были убиты. Оставшиеся представители местного населения ради спасения своих жизней решили бежать, оставив Иудею практически необитаемой. Народ «от малого до великого» пошёл в Египет, «потому что боялись халдеев» (как назывались тогда вавилоняне). Пророк Иеремия бежал с ними, что привело к очевидному концу многие столетия израильской оккупации «земли обетованной» (4Цар 25:22–26; Иеремия 40:7—43:7)
Библия предоставляет мало деталей о жизни изгнанников во время последующих пятидесяти лет. Нашими единственными источниками являются косвенные и зачастую скрытые намёки в различных пророческих трудах. Иезекииль и Второ-Исайя (главы 40–55 в книге Исайи) рассказывают нам, что иудейские изгнанники жили как в столице Вавилоне, так и в глубинке. Жречество и царские изгнанники начали новую жизнь с сосланным царём из династии Давида Иоакимом, а не опальным и ослеплённым Седекией, возможно, сохранив своего рода власть над общиной. Из редких ссылок в книге Иезекииля представляется, что иудейские поселения располагались в неразвитых областях Вавилонского царства, возле недавно вырытых каналов. Иезекииль, сосланный жрец Иерусалимского Храма, некоторое время жил в посёлке на древнем холме, который назывался Тель-Авив (Иез. 3:15).
Библейские тексты рассказывают мало о характере их жизни, за исключением того, что изгнанники поселились надолго, следуя совету Иеремии:
В 539 году до н.э. могущественная Вавилонская империя рухнула и была захвачена персами. В первый год своего правления царь Кир, основатель Персидской империи, издал декрет о восстановлении Иудеи и Храма:
«Так говорит Кир, царь Персидский: Все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, — да будет Бог его с ним, — и пусть он идёт в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, того Бога, который в Иерусалиме».
Лидер изгнанников по имени Шешбацар, описанный в Книге Ездры 1:8 как «князь Иудин» (вероятно, показывая, что он был сыном сосланного царя из династии Давида Иехонии), сопровождал первую группу возвратившихся в Сион изгнанников. Как сообщается, они принесли с собой храмовые сокровища, которые Навуходоносор забрал из Иерусалима полстолетия назад. Далее следует список возвратившихся изгнанников по городу происхождения, роду и количеству, в целом около пятидесяти тысяч. Они поселились на своей старой родине и положили основания нового Храма. Несколькими годами позднее в Иерусалиме собралась новая волна возвратившихся изгнанников. Возглавляемые Иисусом, сыном Иоседека, и, видимо, внуком Иоакима по имени Зоровавель, они построили жертвенник и отпраздновали праздник Кущей. В динамической сцене они начали восстанавливать Храм:
И начали они попеременно петь: «хвалите» и: «славьте Господа», «ибо — благ, ибо вовек милость Его к Израилю». И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня. Впрочем, многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко, но многие и восклицали от радости громогласно. И не мог народ распознать восклицаний радости от воплей плача народного, потому что народ восклицал громко, и голос слышен был далеко.
Жители Самарии (бывшие граждане северного царства и депортированные туда ассирийцами народы), услышав о начале строительства второго Храма, пришли к Зоровавелю и предложили присоединиться к работе. Но жрец Иисус и Зоровавель отправили северян прочь, резко сказав, что «не строить вам вместе с нами дом нашему Богу» (Ездра 4:3). Фракция, которая сохранилась в изгнании, теперь была уверена, что она получила божественное право на определение характера иудейской традиции.
Обидевшись, «народ земли той» стал препятствовать работам, и даже написал письмо персидскому царю, обвиняя иудеев том, что те «строят мятежный и негодный город», и предупредив, что «если этот город будет построен и стены восстановлены, то ни подати, ни налога, ни пошлины не будут давать, и царской казне сделан будет ущерб. … не будет у тебя владения за рекою» (Ездра 4:12–16). Получив это письмо, персидский царь остановил строительные работы в Иерусалиме.
Но Зоровавель и Иисус всё равно продолжили работу. И когда персидский наместник провинции проведал о ней и пришёл осмотреть место, то он спросил, кто дал распоряжение начать строительство. Его отослали к первоначальному указу Кира. Согласно книге Ездры, после этого наместник написал новому царю Дарию для царского решения. Дарий поручил ему не только продолжить работу, а также покрыть все расходы из царской казны, снабдить Храм животными для жертвоприношений и наказать всех, кто будет пытаться помешать исполнению царского указа. Строительство Храма завершилось в 516 году до н.э. Так началась эпоха иудаизма периода Второго Храма.
Прошёл другой тёмный период более половины столетия, когда книжник Ездра из рода первосвященника Аарона пришёл в Иерусалим из Вавилона (вероятно, в 458 году до н.э.). «Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь Бог Израилев… Потому что Ездра расположил сердце своё к тому, чтобы изучать закон Господень» (Ездра, 7:6, 10). Ездра был послан, чтобы навести справки «об Иудее и Иерусалиме» для персидского царя Артаксеркса, который поручил ему взять с собой из Вавилона дополнительную группу еврейских изгнанников, которые хотели вернуться туда. Персидский царь снабдил Ездру денежными средствами и судебной властью. Прибыв в Иерусалим с последней волной репатриантов, Ездра был потрясён, узнав, что народ Израиля, в том числе жрецы и левиты, не отделили себя от мерзостей своих соседей. Они свободно вступали в брак и смешивались с народом той земли.
Ездра немедленно приказал всем репатриантам собраться в Иерусалиме:
Затем весь народ Иуды и Вениамина собрался в Иерусалиме… И сидел весь народ на площади у дома Божия… И жрец Ездра встал и сказал им: «Вы сделали преступление, взяв себе жён иноплеменных, и тем увеличили вину Израиля. Итак, покайтесь пред Господом Богом отцов ваших, и исполните волю Его, и отлучите себя от народов земли и от жён иноплеменных». И отвечало всё собрание, и сказало громким голосом: «Как ты сказал, так и сделаем». … И сделали так вышедшие из плена.
Затем Ездра, одна из наиболее влиятельных фигур библейских времён, исчезает со сцены.
Другим героем того времени был Неемия, виночерпий или высокопоставленный чиновник персидского царя. Неемия услышал о плачевном состоянии дел в Иудее и об ужасном состоянии Иерусалима. Глубоко потрясённый этими новостями, он попросил у персидского царя Артаксеркса разрешения отправиться в Иерусалим и восстановить город своих предков. Царь выдал Неемии разрешение и назначил его на должность наместника. Вскоре после прибытия в Иерусалим (около 445 года до н.э.) в ночное время Неемия отправился осмотреть город, а потом призвал народ принять участие в больших общественных работах, чтобы восстановить стены Иерусалима, чтобы «не страдать больше от позора». Но когда соседи Иудеи — лидеры Самарии и Амона, и арабы юга — узнали о планах Неемии по укреплению Иерусалима, они обвинили иудеев в подготовке восстания против персидской власти и планировали напасть на город. Тем не менее, работы на стенах продолжились до их завершения. Неемия также активно участвовал в исполнении социального законодательства, осуждая тех, кто извлекал выгоду, и выступая за возвращение земли беднякам. В то же время он выступал против женитьбы на иностранках.
Эти постановления Ездры и Неемии в Иерусалиме в 5-м столетии до н.э. заложили основы иудаизма Второго Храма и установили чёткие границы между еврейским народом и их соседями в строгом соответствии с законами Второзакония. Их усилия, а также усилия других иудейских жрецов и книжников, которые прикладывались в течение ста пятидесяти лет изгнания, страданий, поисков самих себя и политической реабилитации, привели к рождению Еврейской Библии в её окончательной форме.
От катастрофы к историческому ревизионизму
Большая священная сага, сплетённая вместе во времена правления царя Иосии, которая рассказывала историю Израиля от завета Бога с патриархами, через Исход, завоевание, Единую монархию, разделённые царства, и в конечном итоге до нахождения книги Закона в Иерусалимском Храме, была блестящей и страстной композицией. Она преследовала цель объяснить, почему события прошлого провозглашали будущий триумф, и обосновывать необходимость религиозной реформы Второзакония, и наиболее практически — поддержать территориальные амбиции династии Давида. Но в самый важный момент, когда Иосия был близок к этому, он был поражён египетским фараоном. Его преемники впали в идолопоклонство и мелочные интриги. Египет возвратил территориальные владения на побережье, а вскоре прибыли и вавилоняне, чтобы положить конец национальному существованию Иудеи. Где был Бог, который обещал спасение? В то время как большинство других народов древнего Ближнего Востока довольствовались бы вердиктом истории, пожимая своими плечами, и передавая своё почтение богам победителя, последние редакторы Девтерономической истории вернулись к чертёжной доске.
Царь Иоаким, изгнанный из Иерусалима в 597 году до н.э. и лидер иудейской общины в Вавилоне, мог бы представлять последнюю надежду на окончательное восстановление династии Давида. Но ранее господствовавшая полная уверенность, что наследник Давида будет выполнять божественный завет, больше не могла считаться само собой разумеющейся в свете катастрофы, которая только что произошла. В самом деле, отчаянная необходимость переосмысления исторических событий предыдущего десятилетия привела к переработке исходной Девтерономической истории для того, чтобы объяснить, почему долгожданный момент спасения, столь прекрасно сконструированный для правления Иосии, деда Иоакима, не состоялся.
Американский библейский учёный Франк Мур Кросс давно определил, что он считал, что существовали две отдельные редакции (или издания) Девтерономической истории, отражающие различия в историческом сознании до и после изгнания. Более ранняя версия, которая известна в библейской науке как Dtr¹, была предположительно написана во время царствования Иосии и, как мы утверждали, целиком и полностью посвящена продвижению религиозных и политических целей монарха. Согласно Кроссу и многим учёным, которые следовали ему, первая Девтерономическая история (Dtr¹) заканчивалась отрывками описания большого разрушения языческих высот по всей стране и празднованием первой национальной Пасхи в Иерусалиме. Это празднование было символическим повторением великой Пасхи Моисея, праздником, посвящённым избавлению от рабства к свободе под властью Яхве и предсказанием освобождения Иудеи от нового ига египетского фараона Нехо. Действительно, первоначальный девтерономический рассказ повествует об истории Израиля от последнего слова Моисея до завоевания Ханаана во главе с Иисусом Навином, и до получения нового закона и нового завоевания земли обетованной Иосией. Это был рассказ с окончанием на божественном искуплении и вечном блаженстве.
Но случилась катастрофа. Столетия усилий и надежд оказались напрасными. Иудея была вновь порабощена Египтом, тем же Египтом, от которого израильтяне были освобождены. Потом произошло разрушение Иерусалима, а вместе с ним страшный теологический удар: безусловное обещание Яхве Давиду вечного правления его династии в Иерусалиме — основа для девтерономической веры — было нарушено. Смерть Иосии и разрушение Иерусалима должны были повергнуть авторов девтерономического рассказа в отчаяние. Как могла священная история сохраниться в это время тьмы? Какое могло быть её значение?
Со временем появились новые объяснения. Аристократия Иудеи, в том числе, возможно, те самые люди, которые сочинили изначальную Девтерономическую историю, были переселены в далёкий Вавилон. По мере того, как шок от переселения начал проходить, история всё ещё была необходима и, фактически, актуальность истории Израиля стала ещё большей. Иудеи в изгнании потеряли всё, в том числе всё, что было дорого девтерономическим идеям. Они потеряли свои дома, свои деревни, свою землю, могилы своих предков, свои сбережения, свой Храм и даже политическую независимость своей четырехсотлетней династии Давида. Переписанная история Израиля была для изгнанников лучшим способом восстановить свою идентичность. Она могла обеспечить им связь с землёй своих предков, со своей разрушенной столицей, со своим сожжённым Храмом, с великой историей своей династии.
Таким образом, Девтерономическая история должна была быть обновлена. Это вторая версия была основана в значительной степени на первой, но с двумя новыми целями в уме. Во-первых, она должна была кратко рассказать конец рассказа, от смерти Иосии до разрушения и изгнания. Во-вторых, она должна была придать
Так возникло отдельная редакция, известная учёным как Dtr², чьи завершающие строки (4Цар 25:27–30) сообщают об освобождении Иоакима из тюрьмы в Вавилоне в 560 году до н.э. (это обозначает, конечно, что 560 год до н.э. — это самая ранняя возможная дата составления Dtr²). Её толкование смерти Иосии, правления четырёх последних царей из династии Давида, разрушения Иерусалима и изгнания поражает почти телеграфной краткостью (4Цар 23:26–25:21). Наиболее заметными изменениями являются те, которые объясняют, почему разрушение Иерусалима было неизбежно, несмотря на большие надежды, возложенные на царя Иосию. Во вставке в Dtr¹ второй девтерономический историк добавил условие в ранее безусловное обещание Давиду (3Цар 2:4, 8:2–5, 9:4–9) и вставил зловещие ссылки на неизбежность поражения и изгнания во всём раннем тексте (например, 4Цар 20:17–18). Более того, он возложили вину на Манассию, заклятого врага девтерономического движения, который правил между праведными царями Езекией и Иосией, и который был изображён как наиболее грешный из всех царей Иудеи:
И говорил Господь чрез рабов своих пророков и сказал: «За то, что сделал Манассия, царь Иудейский, такие мерзости, хуже всего того, что делали Аморреи, которые были прежде его, и ввёл Иуду в грех идолами своими, за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того; и протяну на Иерусалим мерную вервь Самарии и отвес дома Ахава, и вытру Иерусалим так, как вытирают чашу, — вытрут и опрокинут её; и отвергну остаток удела Моего, и отдам их в руку врагов их, и будут на расхищение и разграбление всем неприятелям своим, за то, что они делали неугодное в очах Моих и прогневляли Меня с того дня, как вышли отцы их из Египта, и до сего дня».
Кроме того, Dtr² представляет собой теологический поворот. Праведность Иосии теперь описывается как такая, которая только отсрочила неизбежное разрушение Иерусалима, а не принесла окончательное искупление Израилю. Охлаждающий оракул был помещён в уста пророчица Хульды, к которой Иосия направил некоторых из его придворных для вопрошания:
«… А царю Иудейскому, пославшему вас вопросить Господа, скажите: Так говорит Господь, Бог Израилев, о словах, которые ты слышал: так как смягчилось сердце твоё, и ты смирился пред Господом, услышав то, что я изрёк на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и ты разодрал одежды свои, и плакал предо мною, то и я услышал тебя, говорит Господь. За это, вот, я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое я наведу на место сие.
Праведности одного монарха из рода Давида уже было не достаточно, чтобы гарантировать судьбу Израиля. Иосия был благочестивым, и таким образом был спасён от лицезрения падения Иерусалима. Теперь определяющим фактором для будущего народа Израиля становится праведность всего народа, с учётом их индивидуальных прав и обязанностей из книги Второзакония. Таким образом, переписанная девтерономическая история блестяще подчиняет завет с Давидом выполнению завета между Богом и народом Израиля на горе Синай. Отныне Израиль будет иметь цель и идентичность, даже в отсутствие царя.
Но даже со всеми его изгибами и объяснениями второй девтерономист не мог закончить историю безнадёжным будущим. Поэтому он закончил 7–книжный сборник истории Израиля лаконичной хроникой освобождения Иоакима из тюрьмы в Вавилоне:
В тридцать седьмой год переселения Иехонии, царя Иудейского, в двенадцатый месяц, в двадцать седьмой день месяца, Евилмеродах, царь Вавилонский, в год своего воцарения, вывел Иехонию, царя Иудейского, из дома темничного и говорил с ним дружелюбно, и поставил престол его выше престола царей, которые были у него в Вавилоне; и переменил темничные одежды его, и он всегда имел пищу у него, во все дни жизни его. И содержание его, содержание постоянное, выдаваемо было ему от царя, изо дня в день, во все дни жизни его.
Последний царь из рода Давида, из династии, которая соединила землю, столицу и Храм, всё ещё был жив. Если народ Израиля останется верным Яхве, обещание Давиду всё ещё может быть восстановлено.
Те, кто остался
В первые дни археологических исследований существовало мнение, что вавилонское изгнание было почти полным, и что большая часть населения Иудеи была угнана прочь. Считалось, что Иудея была освобождена от населения и сельская местность осталась в запустении. Многие учёные приняли библейское сообщение, что вся аристократия Иудеи (царская семья, жрецы храма, управляющие и видные торговцы) были выселены, и что люди, которые остались в Иудее, были только самыми бедными крестьянами.
Теперь мы знаем больше о населении Иудеи, и эта историческая реконструкция оказалась ошибочной. Рассмотрим сначала цифры. 4Цар 24:14 даёт количество изгнанников в первой вавилонской кампании (в 597 году до н.э. в дни Иоакима) в десять тысяч, а в стихе 16 этой же главы восемь тысяч изгнанников. Хотя рассказ в книгах Царств не предоставляет точное количество изгнанников, увезённых из Иудеи во время разрушения Иерусалима в 586 году до н.э., он утверждает, что после убийства Гедалии и расправы над вавилонским гарнизоном в Массифе «весь народ» бежал в Египет (4Цар 25:26), предположительно, оставив сельскую местность в Иудее практически пустынной.
Совсем другую оценку количества изгнанников описывает пророк Иеремия, который до бегства в Египет якобы остался с Гедалией в Массифе и поэтому был очевидцем событий. В книге пророка Иеремии 52:28–30 сообщается, что общее количество депортированных в Вавилон составило 4600. Хотя эта цифра тоже вполне округлённая, большинство учёных полагают, что она в основном правдоподобна, потому что её промежуточные числа весьма конкретные и, вероятно, более точные, чем округлённые цифры в 4Царств. Тем не менее, ни из Царств, ни из книги Иеремии мы не знаем, представляют ли эти цифры общее число депортированных или только мужчин — глав семей (система подсчёта, довольно часто встречающаяся в древнем мире). Учитывая эти усугубляющие неопределённости, мы можем обоснованно утверждать только то, что мы имеем дело с общим числом переселенцев в диапазоне от нескольких тысяч до, возможно, пятнадцати или двадцати тысяч в целом.
Если мы сравним это количество с общей численностью населения Иудеи в конце 7-го века до н.э.,
Что мы знаем об этом подавляющем большинстве иудеев, которые не отправились в изгнание? Редкие ссылки в пророческих текстах предполагают, что они, как и раньше, продолжали свой земледельческий образ жизни. Массифа к северу от Иерусалима была одним из нескольких оставшихся городов. Руины храма в Иерусалиме также часто посещались, и там продолжалась своего рода культовая деятельность (Иеремия 41:5). И следует отметить, что эта община включала в себя не только бедных сельских жителей, но и ремесленников, книжников, жрецов и пророков. Важная часть пророческой работы этого времени, в частности книги Аггея и Захарии, была составлена в Иудее.
Интенсивные раскопки по всему Иерусалиму показали, что город действительно был систематически разрушен вавилонянами. Пожар, кажется, был повсеместным. Когда в персидский период на возвышенности города Давида возобновилась деятельность, новый пригород на западном холме, который процветал как минимум во времена Езекии, не был заселён. Единая погребальная пещера 6-го века до н.э., обнаруженная к западу от города, может представлять собой семью, которая переехала в соседнее поселение, но продолжавшая хоронить своих мёртвых в своей родовой могиле.
Тем не менее, существуют свидетельства продолжающейся оккупации и к северу, и к югу от Иерусалима. Некоторое самоуправление, похоже, продолжалось в Массифе на плато Вениамина, в 13 км к северу от Иерусалима. Вскоре убитый наместник Гедалия, который служил там, до разрушения был, вероятно, высокопоставленным чиновником иудейской администрации. Есть несколько признаков (Иеремия 37:12–13; 38:19), что район к северу от Иерусалима сдался вавилонянам без боя, и археологические данные подтверждают эту гипотезу.
Наиболее тщательные исследования иудейских поселений в вавилонский период, проведённые Одедом Липшицем из Тель-Авивского университета, показали, что селение Телль-эн-Насбех близ современного Рамаллаха (идентифицированное как место библейской Массифы) не было разрушено в вавилонской кампании. И что оно действительно было самым важным поселением региона в 6-м веке до н.э. Другие города к северу от Иерусалима, такие как Вефиль и Гаваон, в ту же эпоху продолжали быть населёнными. В районе к югу от Иерусалима, вокруг Вифлеема, как представляется, была достигнута значительная непрерывность от конца монархического и до вавилонского периода. Таким образом, как на севере, так и на юге от Иерусалима, жизнь продолжалась почти непрерывно.
Как текст, так и археология противоречат представлению, что между разрушением Иерусалима в 586 году до н.э. и возвращением изгнанников после указа Кира в 538 году до н.э. Иудея была необитаема и в полной разрухе. Персидское овладение и возвращение некоторого числа изгнанников, которые были поддержаны персидским правительством, изменило здесь ситуацию с поселениями. Городская жизнь в Иерусалиме стала возрождаться, и многие репатрианты поселились на Иудейских холмах. Списки репатриантов в книгах Ездры 2 и Неемии 7 содержат почти 50 тысяч человек. Неясно, является ли это значительное число совокупным показателем последовательных волн репатриантов, которые вернулись на протяжении более ста лет, или общую численность населения провинции Йеҳуд, включая тех, кто остался. В любом случае, археологические исследования показали, что этот показатель является в высшей степени преувеличенным. Обзор данных из всех населённых пунктов в Иудее в 5-м — 4-м веках до н.э. предоставляет население провинции численностью около 30 тысяч человек (о границах Иудеи см. Приложение 7 и рис. 29). Это небольшое количество составляло собой послепленную общину времён Ездры и Неемии, которая и сформировала поздний иудаизм.
| Рис. 29. Провинция Йеҳуд в персидский период |
|---|
От царей к жрецам
Указ Кира Великого, позволяющий группе иудейских изгнанников вернуться в Иерусалим, вряд ли был вызван сочувствием к людям, оставшимся в Иудее, или к страданиям изгнанников. Скорее, это следует рассматривать как хорошо спланированную политику, которая была направлена на обслуживание интересов Персидской империи. Персы были толерантны и даже способствовали местным культам как способу обеспечить лояльность местных групп к ширящейся империи; как Кир, так и его сын Камбиз, поддерживали строительство храмов и поощряли выселенные народы своей огромной империи возвращаться на свои земли. Их политика состояла в предоставлении автономии лояльным местным элитам.
Многие учёные считают, что персидские цари поощряли расцвет лояльной им элиты Иудеи из‑за стратегического и уязвимого расположения на границе с Египтом. Эта лояльная элита была набрана из еврейской общины изгнанников в Вавилоне и возглавлялась высокопоставленными лицами, которые были тесно связаны с персидской администрацией. Это были в основном лица с высоким социальным и экономическим статусом, из семей, которые сопротивлялись ассимиляции и которым, скорее всего, были близки девтерономические идеи. Хотя репатрианты в Иудее составляли меньшинство, их религиозный, социально-экономический и политический статус, а также их сосредоточение в Иерусалиме и вокруг него дали им власть, далеко превосходящую их количество. Они, вероятно, также поддерживались местными жителями, которые с пониманием отнеслись к своду законов Второзакония, обнародованному столетием ранее. С помощью богатой коллекции литературы (исторических сочинений и пророческих трудов) и с помощью популярности храма, который они контролировали, репатрианты смогли укрепить свою власть над населением провинции Йеҳуд. Их спас и сделал возможным дальнейшее развитие иудаизма тот факт, что (в отличие от ассирийской политики в северном царстве веком ранее) вавилоняне не переселили в побеждённую Иудею чужестранные народы.
Но как так случилось, что династия Давида вдруг исчезла со сцены? Почему не была восстановлена монархия с царём из царской семьи? Согласно книге Ездры, первыми двумя фигурами, возглавлявшими репатриантов, были Шешбацар и Зоровавель, оба названы «наместниками» Йеҳуд (Ездра 5:14; Аггея 1:1). Шешбацар, один из тех, кто вернул сокровища старого храма, и кто заложил основы нового храма, является загадочной фигурой. Он называется «князем Иудиным» (Ездра 1:8), поэтому многие исследователи отождествляли его с Шенацаром из 1 Паралипоменон 3:18, который был одним из наследников престола Давида, возможно, даже сыном Иоакима. Зоровавель, который завершил строительство Храма в 516 году до н.э., также, очевидно, происходил из рода Давида. Тем не менее, он действует не в одиночку, а вместе со священником Иисусом. И что важно, Зоровавель исчезает из библейских рассказов после завершения храма. Вполне возможно, что его происхождение из дома Давида возбуждало в Иудее мессианские надежды (Аггей 2:20–23), что побудило персидские власти отозвать его по политическим мотивам.
С этого момента династия Давида не играла никакой роли в истории Йеҳуда. В то же время, жречество, которое в изгнании выросло до позиции руководства в изгнании, и которое также играло важную роль среди оставшихся в Йеҳуде, сохраняло свою известность благодаря своей способности сохранять групповую идентичность. Таким образом, в следующие десятилетия народ Йеҳуда управлялся двойной системой: политической — наместниками, которые назначались персидскими властями и которые не были связанны с царской династией Давида; и религиозной — жрецами. В отсутствие института царской власти теперь центром самоидентификации народа Йеҳуда стал храм. Это был один из важнейших поворотных моментов в истории еврейского народа.
Переделка истории Израиля
Одной из основных функций жреческой иерусалимской элиты после вавилонского изгнания — кроме проведения жертвоприношений и очищающих ритуалов — было продолжение производства литературы и священного писания, чтобы сплотить сообщество вместе и определить его нормы против народов вокруг. Учёные давно заметили, что жреческий источник Пятикнижия (P) является в основном послепленным — это связано с ростом значения жрецов, их выдвижение на видное место в храмовой общине Иерусалима. Не менее важно то, что окончательная редакция Пятикнижия также относится к этому периоду. Библейский учёный Ричард Фридман пошёл ещё дальше и предположил, что редактором, который придал окончательную форму «Закону Моисея», был Ездра, который особенно описывается как «учитель закона Бога небесного» (Ездра 7:12)
Послепленным писателям, вернувшимся в Иерусалим, необходимо было не только объяснить вавилонское разрушение Иерусалима, но и объединить иудейское общество вокруг нового храма. Им нужно было дать народу надежду на лучшее, более благополучное будущее; решить проблему взаимоотношений с соседними группами, особенно на севере и юге, а также решить вопросы, связанные с внутренними проблемами общества. В этих отношениях потребности общества послепленного Йеҳуда были похожи на потребности иудейского государства конца монархии. В обоих случаях это были небольшие общины, населяющие ограниченную территорию, которая была лишь небольшой частью земли обетованной, но имела большое значение как духовный и политический центр израильтян.
В обоих случаях они были окружены чужими, враждебно настроенными соседями. Обе претендовали на близлежащие территории, которые были за их пределами. Обе столкнулись с проблемами инородцев внутри и снаружи и были озабочены вопросами чистоты общества и ассимиляции. Таким образом, многие учения Иудеи конца монархического периода были не чужды народу в Иерусалиме в послепленный период. Идея центральной роли Иудеи и её превосходства над соседями, конечно, нашла отклик в сознании общины Иерусалима в конце 6-го и в 5-м веке до н.э. Но другие обстоятельства, такие как упадок дома Давида и жизнь под гнётом империи, вынудили первых послепленных авторов изменить старые идеи.
Рассказ об Исходе приобрёл важное значение в пленный и послепленный периоды. История великого освобождения должна была вызвать мощный отклик среди изгнанников в Вавилоне. Как отметил библейский учёный Дейвид Клайнс, «рабство в Египте — это их собственное рабство в Вавилоне, а исход прошлого становится исходом, который ещё предстоит». В самом деле, поразительное сходство темы рассказа об Исходе из Египта и воспоминаний о возвращении из изгнания, возможно, повлияло на формирование обоих повествований. Читая сагу об Исходе, возвратившиеся обнаруживали отображение своего бедственного положения. По словам Яира Хоффмана, библейского учёного из Тель-Авивского университета, обе истории рассказывают, как израильтяне оставили свою землю чужой стране; как земля Израиля считалась принадлежащей тем, кто её оставил, и кто должен был вернуться вследствие божественного обещания; как после трудного периода в изгнании народ, который её оставил, вернулся на родину; как на пути назад возвращающиеся должны пересечь опасную пустыню; как возвращение на родину вызвало конфликты с местным населением, как репатриантам удалось заселить только часть земли обетованной; и какие меры были приняты лидерами репатриантов для того, чтобы избежать ассимиляции между израильтянами и населением той земли.
Кроме того, рассказ о переселении Авраама из Месопотамии в обетованную землю Ханаана, чтобы там стать великим человеком и основать процветающий народ, без сомнения, обращался к народу в пленный и послепленный периоды. Мощное сообщение об отделении израильтян от хананеев в повествованиях о патриархах также соответствует положению народа в послепленном Йеҳуде.
Тем не менее, как с политической, так и с этнической точки зрения, наиболее серьёзная проблема послепленного общества была на юге. После разрушения Иудеи в южной части побеждённого царства поселились эдомитяне — в долине Беэр-Шевы и на холмах Хеврона — в области, которая вскоре будет известна как Идумея, земля эдомитян. Проведение границы между «нами» (послепленным обществом провинции Йеҳуд) и «ними» (эдомитянами в южном нагорье) имело первостепенное значение. Поэтому было важно продемонстрировать, как в истории Иакова и Исава, что Иудея была превосходящим центром, а Эдом был вторичным и нецивилизованным.
Традицию о гробницах патриархов в пещере у Хеврона, которая принадлежит к Жреческому источнику, следует также понимать на этом фоне. Общество Йеҳуда контролировало только часть территории разрушенного иудейского царства, и в тогдашнее время его южная граница проходила между городами Беф-Цур и Хеврон, последний оставался за его пределами. Помня о важности Хеврона во времена монархии, народ Йеҳуда должен был горько сожалеть о том, что в их дни он не принадлежал им. Традиция размещения гробницы патриархов, основателей нации, у Хеврона, углубила бы их сильную привязанность к южному нагорью. Так или иначе, история была старой, а традиция настоящей, она была очень привлекательной для авторов Жреческого источника и была подчёркнута ими в рассказах о патриархах.
Тем не менее, последние редакторы книги Бытия не довольствовались простыми метафорами. Они хотели показать, что место происхождения народа Израиля лежало в самом сердце цивилизованного мира. Таким образом, они намекали, что великий отец израильского народа пришёл из известного космополитического города Ура в отличие от меньших народов, которые возникли в неразвитых и некультурных районах вокруг них. Происхождение Авраама из Ура упомянуто только в двух изолированных стихах (Бытие 11:28 и 31 документа P), а его история кажется гораздо более сосредоточенной на севере сирийского (арамейского) города Харран. Но даже такого краткого упоминания было достаточно. Ур в качестве места рождения Авраама придал бы огромный авторитет предполагаемому национальному предку. Ур был известен не только как место глубокой древности и знаний. Он приобрёл большой авторитет во всём регионе во времена его восстановления в качестве религиозного центра в середине 6-го века до н.э. вавилонским (или халдейским) царём Набонидом. Таким образом, ссылки на происхождение Авраама из «Ура Халдейского» предоставляли бы евреям выдающуюся и древнюю культурную родословную.
Короче говоря, послепленный этап редактирования Библии повторял многие из ключевых тем начала 7-го века, которые мы обсуждали в большей части этой книги. Это было связано с аналогичными реалиям и потребностями двух эпох. Израильтяне вновь были сосредоточены в Иерусалиме, в условиях большой неопределённости, без управления большей частью земли, которую они считали своей землёй обетованной. Вновь центральной власти необходимо было объединить население. И вновь они сделали это, блестяще изменяя историческое ядро Библии таким образом, чтобы оно могло служить основным источником самобытности и духовным центром народа Израиля, так как они сталкивались со многими бедствиями, религиозными проблемами и политическими поворотами судьбы, которые им ещё предстоят.
Эпилог. Будущее библейского Израиля
Йеҳуд оставался в руках персов в течение двух столетий, вплоть до завоевания Александром Македонским в 332 году до н.э. Затем он был включён в состав империй, основанных преемниками Александра, сначала вошёл в состав Египта Птолемеев, а потом — в состав Сирии Селевкидов. На протяжении более 150 лет после завоевания Александра Македонского жреческая элита провинции, теперь известной как
Он выбрал из людей самых совершенных и с наибольшей способностью возглавить весь народ, и назначил их жрецами, и он предписал, что они должны заниматься храмом и почестями и совершать жертвоприношения своему Богу. Этих же людей он назначил судьями во всех крупных спорах, а также поручил им попечительство над законами и обычаями. По этой причине, евреи никогда не имели царя.
Поделиться книгой: