Карл Ренц
Есть Я — Я Есть. Беседы
© Karl Renz, text, 2012
© ООО ИД «Ганга», 2014
Предисловие редактора русского издания
Встречи с Карлом — это всегда непредсказуемость. На них могут испытываться дискомфорт, замешательство и полный ступор, выбивание почвы из-под ног, ощущение перегруза, боль, радость и смех, необыкновенная лёгкость, всевозможное расширение сознания, блаженство, сияние, покой, соприкосновение с чем-то совершенно неописуемым. Всё что угодно — но это всегда свежо, всегда неожиданно.
Карл говорит из абсолютной беззаботности Того, что он есть, — Свобода говорит с самой Свободой, играющей в связанность. Он называет это представлением, цирком, шоу, просто развлечением. Для него всегда То, чем он является, говорит с Тем, чем являемся мы, — это всегда беседы с Самим Собой.
Некоторые из таких бесед составили эту книгу. Это, конечно, совсем не одно и то же, что присутствовать на беседах Карла «вживую», но хоть что-то. Да и кто знает, какое воздействие они могут оказать даже в печатном виде — слава Богу, нет правил, нет ограничений, «Дух дышит, где хочет!»
«Кто я?» — неправильный метод
К: Никогда не прекращаю. Чем Я здесь занимаюсь? Я являю Собой медитацию говорения, говорю живые слова и не ожидаю, что из этого что-то выйдет. Это медитация говорения, живые слова. Нет ни намерения, ни ожидания в том, что есть живое слово. Нет нужды в результате или некой цели. Нет учения, нечему учиться. Это безнамеренность — просто живые слова. То, что мы делаем здесь, — медитация.
К: Это лишь очередное избегание. Будда говорит: медитировать — значит момент за моментом встречаться с Тем, что ты есть. Дзэн-буддизм — это следующий глоток кофе, а за ним — следующее, следующее, следующее. Никогда не заканчивающийся дзэн. Даже после переживания смерти приходит следующее переживание. Нет ни начала, ни конца — То, что ты есть. Нечего достигать всеми этими действиями. Действие происходит, но в нём нет ни намерения, ни цели.
Поэтому на вопрос о медитации Я отвечу — да. Было ли хотя бы мгновение, когда Ты не медитировал? Есть только личная медитация с ожиданием и безличная без ожиданий. Но и то и другое — медитация, в личном положении и безличном.
Но, если ты спросишь меня, безличное положение более расслабленное, а личное — более напряжённое. Напряжённое и не напряжённое, но и то и другое — медитация. Лежать — медитация. В Германии 15–20 человек валяются, вытянув ноги в мою сторону, и храпят (смех), особенно девушки. Ты не представляешь себе, как они храпят!
К: В Германии это называют «дровосек» — тот, кто рубит лес печали.
К: Да, мгновение за мгновением Ты исследуешь Свою природу. Такова медитация, это не некая разновидность — самоисследование происходит всё время. В момент пробуждения Ты исследуешь то, что есть бодрствующее, нет момента без этого. Ты — ищущий, поиск и то, что ищется.
К: Вопрос «Кто я?» — неправильный. Ты знаешь это. Сколько ещё раз Мне нужно повторять — это не «Кто я?». (смех) Вот видишь, пускаю слова на ветер. Вот доказательство того, что Я всегда медитирую без ожиданий и говорю, когда никто Меня не слушает. (смех) И это после стольких лет говорения ей, что в присутствии есть только
Это
К: Для ТЕБЯ да. (смех) Ты уже достаточно забавный и тебе не нужно быть ещё более забавным. (смех) Это странно: так много книг о «Кто я?», и каждый повторяет эту технику. Это ложная техника.
Рамана на тамильском никогда не говорил: «Кто я?» Это был перевод чьей-то записи того, что, может быть, сказал Рамана. Это было всегда Есть Я, и ответ — Я есть, это становится потоком присутствия
Ты бьёшься с самим Собой
К: Нет, Ты переживаешь Себя как тень.
К: Но даже тень приходит и уходит.
К: Нет, Ты влюбляешься в эту тень, а потом отождествляешься с ней и веришь, что Ты — тень за пределами теней. Но этого никогда не происходило, Ты никогда не покидал То, что ты есть. Ты влюбляешься в эту первую идею «Я» — уже ложную. Затем начинается бой с тенью: ты боксируешь с самим собой — одна тень против другой. Даже осознавание — тень Того, что ты есть. Тени, тени! За пределами, предшествующее, с и без! Куда бы Ты ни приземлился, это ложное приземление. Всё это ложь! Ложь! Ложь!
К: Естественно. Каждое утро Ты пробуждаешься приземлённым в это тело. И тогда становится слишком поздно. А каждую ночь Ты снова улетаешь.
К: Тень чувствует недомогание, и тени нужно быть здоровой. Такова болезнь тени. Так это работает. Находясь между здоровьем и болезнью, ты всегда пытаешься быть здоровым. Тебе больше нравится испытывать комфорт, чем дискомфорт. Твоё намерение всегда комфорт, всегда благо. Но из-за того, что хочешь испытывать комфорт, причиняешь себе дискомфорт. Одно приходит вместе с другим — чем больше комфорта, тем больше дискомфорта. Тебе никогда не будет достаточно комфортно. Для Того, что ты есть, нет места или даже осознавания, комфортного в достаточной степени. Но То, что ты есть, никогда не нуждается в комфорте — вот что прекрасно. То, что ты есть, не нуждается ни в каком месте, не имеет места. Нет «между чем-то», Оно даже не знает Себя.
К: Оно переживает Себя как игрока, игру и то, с чем играют. Но Оно ни игрок, ни игра. Оно — То, что реализовывает Себя как игрок, играющий с тем, во что можно играть. Оно не может играть с самим Собой и поэтому играет с идеями.
К: Игра.
К: Это реализация Реальности. Тут не стоит вопрос, нужно это или не нужно. Именно так Реальность реализовывает Себя: как «реализующий», «реализовывание» и «то, что может быть реализовано». Но только «реализующий» — ложь.[2]
К: Распознающий ложь — сам ложь. Только ложь распознаёт другую ложь и понимает, что всё ложь. Поэтому её называют
К: Следующее. Нет безопасного места. Ты всегда предполагаешь, что есть безопасное место в понимании, в реализации или в осознавании. Ты всегда ищешь комфортное место, в котором можно отдохнуть, но такого места вообще не существует. То, что в нём нуждается, — уже тень, призрак, поскольку То, что ты есть, никогда не нуждается в отдыхе. От чего отдыхать?
К: Нет. Никогда не было никакого «Раманы». Рамана говорит, что никогда не было никакого «Раманы». Будда сказал, что не было «Будды». Это всегда то же самое. Они повторяют это. И Махарадж сказал, что никогда не было никакого «Махараджа». Этот парадокс — живой парадокс! Живое слово само по себе парадокс, оно указывает на То, что никогда не нуждается в указании.
К: Ты не можешь ничего делать. (смех) Жизнь течёт сама по себе и не нуждается в «твоём» позволении. Разве она спрашивает тебя: «Могу ли я сегодня течь?». (смех) Хотя звучит всегда хорошо — «Я позволяю жизни течь».
К: Просто слушай шутку, которая произносится. Какая комедия — кто-то думает: «Я позволяю жизни течь». Представляешь! Бедняжка жизнь! Сначала ты заблокировал её, а потом освободил.
Любое состояние — состояние ума
К: Это должен быть ум, потому что выделяется различие. Где различие, там и ум, просветление отличается от непросветления. Непросветлённый-просветлённый — это ум.
К: Любое состояние — состояние Ума. К чему бы ты ни пришёл, состоянию осознавания или ещё какому-то состоянию, всё это Соединённые Штаты/состояния Ума. (смех)
К: Больше или меньше страдания, больше или меньше дискомфорта. Твоя природа — комфорт. Комфорт означает отсутствие того, кто хоть в чём-то нуждается. Это и есть сама удовлетворённость, сам Сат.[4] Есть удовлетворённость, недостижимая по своей природе. Это не состояние. И это То, что ты есть. Но каждое состояние, которое Ты можешь испытывать, — переживание дискомфорта. Комфорт никогда не может быть испытан в переживании и никогда не может быть достигнут: всё, что Ты можешь достичь, — дискомфорт. Вот чудеса! Всё это дискомфорт, а больше или меньше дискомфорта — всё ещё дискомфорт.
В какой бы ситуации, более дискомфортной или менее дискомфортной, ты ни находился, ты должен быть Тем, что ты есть. Ты можешь находиться в аду или в раю, но не становишься Тем, что ты есть, в зависимости от того, где пребываешь. Ничто из этого не может сделать тебя меньше или больше Тем, что ты есть. Ты не становишься меньше в аду или больше в раю. Хеллилуя.[5] Оба состояния присутствуют потому, что Ты есть, но Ты есть не по причине ада или рая. Даже рай — это дискомфорт.
К: Комфорт знает себя только в дискомфорте. Знание знает себя лишь в неведении. Как иначе знать себя? Ты можешь сказать, что природа неведения — знание, но знание знает себя лишь в неведении, как мир знает себя в войне. Всё это война! Везде!
К: Нет. Где иллюзия? Всё — То, что ты есть.
К: Нет. Это реализация Того, что ты есть. Говорящий «всё — иллюзия» — Ты можешь назвать это иллюзией. Но для Того, что ты есть, нет иллюзии. Ты — Реальность, и это — реализация, различия нет. Реальность никогда не называет это иллюзией.
К: Я указываю не на знаемость, а на Знание. Знаемость — это неведение. Это реализация, но реализация — не реальность. Аспекты реализаций — это аспекты реализаций, а не Реальности. Эти аспекты не отличны от Реальности, но То, что есть Реальность, ты не сможешь найти в реализации, поскольку Оно никогда не терялось. Нет «между». Иллюзия появляется тогда, когда ты называешь что-то иллюзией. Ты отделяешь «себя» от чего-то другого и тогда становишься Бонапартом[6]. (смех) Я благость, а все остальные — зло. (иронизирует) Я Реальность, а всё остальное — иллюзия. Из-за этого ты страдаешь — «я» и «то»; «я настоящий, а всё это — иллюзия».
К: Кого?
К: Когда ты там, тебя там нет. Когда ты не там, тебя там нет. Поэтому ты ни там, ни не там. (смех) «Там» или «не там» есть только потому, что ты есть. Но то, что есть «там» и «не там», — не там. Так где же ты?
К: Этого недостаточно. А где находится «везде»?
К: Всё или ничто. Ты — ни всё, ни ничто, и ты — всё и ничто. Сейчас ты полностью
Любые рассуждения кого-то о том, чем он является, — брехня. То, что ты есть, никогда не будет знаемо ни «тобой», ни кем-то ещё, поскольку для Того, что ты есть, нет «второго». Нет «других», поэтому кто может знать Тебя? Ты не можешь даже знать самого Себя.
Ты — пред-чувствование, а не присутствие[8]
К: «Я» никогда не уходит. Ты пытаешься выкопать могилу для тени, и когда становится темно, думаешь, что на самом деле похоронил её. Но что на рассвете? Снова ты и твоя тень.
(иронизирует) Ночью у меня нет никакой тени. Тёмная ночь души, нет тени. Нет души, нет тени. Потом происходит осознавание, и что тогда? Я и моя тень. ДЕРЬМО! А я-то думал, что был за пределами этого. Я! (смех)
К: Это обратная сторона монеты, Твоё отсутствие. Ты испытываешь переживание Себя как отсутствие, а при пробуждении есть переживание присутствия. Поэтому Ты есть и в присутствии, и в отсутствии, но Ты — не присутствие и не отсутствие. Отсутствие — это глубокий-глубокий сон. Но даже в отсутствии должно быть То, что ты есть, — вездесущность, пред-чувствование.[9] Пред-чувствование должно быть, чтобы было чувство отсутствия. Пред-чувствование должно быть, чтобы было чувство присутствия. Присутствие и отсутствие. Но То, что ты есть, — это пред-чувствование, а не присутствие.
К: Твоя природа и в присутствии, и в отсутствии. Присутствие и отсутствие не делают Тебя больше или меньше.
К: Понятия не имею. (смех)
К: Ты ищешь покой, Ты ищешь комфорт. Что Ты ищешь? Всегда счастье! Ты хочешь обрести непрерывный комфорт, и навсегда. Вот что Ты ищешь. Но это уже То, что ты есть. Такая шутка. Ты ищешь Свою природу. Ты ищешь То, что есть сам комфорт, который есть само счастье. То, чему никогда нет нужды быть счастливым, никогда нет нужды испытывать переживание Себя, чтобы быть Тем, что оно есть.
Но сейчас Ты пытаешься испытать переживание того счастья, и так Ты «покидаешь» То, что ты есть, — воображением «себя», чтобы знать Себя. Затем Ты ищешь Себя, принимая «себя» за нечто реальное, — и тогда Ты в этом божественном гипнозе.
Тебя заворожила идея о счастье — вот что делает Тебя несчастным. Ты воображаешь, что Тебе необходимо счастье, и это делает Тебя несчастным, потому что Ты всегда упускаешь счастье и «ты» никогда его не найдёшь. А Я сижу тут и говорю Тебе — будь счастлив, поскольку никогда не найдёшь счастье. Всё, что Ты можешь найти, — несчастье. Будь счастлив, что счастье — То, что ты есть, — нельзя найти ни при каких обстоятельствах, ни в каком состоянии, нигде.
Но даже для того, чтобы испытывать несчастье, должно быть счастье, которое и есть Ты. Ты должен быть Тем, что ты есть, и в присутствии несчастья. И когда Ты в присутствии отсутствия несчастья, Ты называешь это счастьем, но это не счастье, а лишь отсутствие несчастья.
К: Нет. Как может это быть Тем, а то — нет? Но каждый, как кажется, наслаждается глубоким-глубоким сном, отсутствием «я», «страдающего», и тогда Ты называешь счастьем отсутствие «я». И Ты стремишься избавиться от «я», поскольку «я» знает, что без «я» «ему» будет гораздо лучше. «Мне лучше без „я“, — говорит „я“, — потому что в глубоком-глубоком сне „я“ ни на что не жалуюсь». Там нет жалующегося, есть покой без «я», да. Но покой есть даже с «я». Настоящий покой есть и в присутствии, и в отсутствии «я». А покой, для которого необходимо отсутствие «я», — кусок дерьма.
Это зависимость, а что такое зависимость? Кусок дерьма. Отвали, дерьмо! Что это за покой, если для него требуется отсутствие «я»? Относительный покой, достигаемый через относительное усилие. Ты изо всех сил стараешься преодолеть эго и покоишься в самадхи, отсутствии «я», — просто перестаёшь двигаться. Ты упокоился навсегда, и вот однажды возвращаешься снова — эго возвращается!
Это не Твоя история, а «его» история
К: Для движения необходимо «я» — называющий что-то «движением». Необходима история прихода и ухода — это и есть «я». Приход и уход — это страдание, то есть история, а для неё нужен «я». Вот почему это называется «его» история.[10] Это «его» история, а не Твоя. В «твоём» случае это «её» история, а не «его».
Что было бы здесь без дающего определения, такие как «приходящее» и «уходящее», «рождение» и «смерть»? Перемены. Различающего называют дьяволом, владыкой времени, владыкой ада, различий. Если нет «я», нет различий. Необходим тот, кто отличит «дерево» от «воды» и всего остального. Младенцу неизвестны такие различия. Это обусловленность «я», что пришло к Тебе проводить различие между вещами, и Ты научился этому, а то, чему Ты научился, однажды уйдёт, и Ты снова будешь без той системы различий.
Оно пришло и рано или поздно уйдёт, и поскольку оно когда-нибудь уйдёт, значит, его уже нет. Зачем беспокоиться о том, что уйдёт само? Само появилось, само исчезнет. К чему беспокойство? Хочешь сделать так, чтобы это произошло пораньше? Ищешь, как приблизить этот момент?
В даосизме приводится пример фермера, который рано утром приходит на поле и тянет траву, чтобы она росла быстрее. Это и есть ищущий. Пытаться тянуть зерно ещё до того, как появится росток. Безумие! Ты не способен ждать — вот в чём проблема.