Основы буддийского пути

Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?

Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию «Давать и брать» (тиб. gtong len). Человек, обладающий великой заслугой, действительно может довести ее выполнение до совершенства и добиться великих результатов.

Много лет назад Йеше Цогьял спросила Гуру Падмасамбхаву, как помочь существам, которые будут жить в темные века, наступление которых она предвидела. Какие действия облегчат их горести во времена, когда придет Кальпа великого противостояния, Кальпа оружия и Кальпа голода? Падмасамбхава ответил: «Для того чтобы помочь устранить сильные страдания во времена упадка, обращайся с пожеланиями к одному из тех, кто сейчас известен как один из моих двадцати четырех учеников и кто в будущем будет носить имя Кармапа. Искренние пожелания и преданность в отношении этого существа приведут к гармонии».

В 1981 г. я был свидетелем смертельной болезни Гьялвы Кармапы. Я полагаю, что все увиденное мною тогда было исполнением предсказания Гуру Ринпоче. К тому времени, когда я увидел Его Святейшество, он перенес множество операций, некоторые части его тела были удалены, было сделано переливание крови и прочее. Каждый день доктора обнаруживали симптомы новой болезни, которые на следующий день сменялись другими симптомами. Все недуги мира словно искали место в его плоти. Два месяца он не принимал твердой пищи, и в конце концов врачи утратили всякую надежду. Он уже не мог продолжать существование, и медики подумали, что нужно отключить аппараты, поддерживавшие его жизнедеятельность.

Но Кармапа сказал: «Нет, я буду жить. Оставьте все как есть». К удивлению врачей, он действительно продолжал жить, внешне проявляя непринужденность в ситуации: он шутил, веселился и улыбался так, будто наслаждается всем, от чего страдает его тело. Я совершенно убежден, что Кармапа намеренно и добровольно пошел на все эти операции, принял все телесные недуги и отказ от еды. Он сознательно работал для предотвращения грядущих ужасных кальп. Для всех присутствовавших его смерть стала незабываемым вдохновением. Она проявила эффективность Дхармы и возможность достижения Просветления для блага других.

Карма Чагме дал нам превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Во‑первых, вы снова вступаете в мир вашего воображения. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. Вокруг высокие горы, и вы слышите плеск воды. Ниже плоскогорья расположена долина, по которой течет большая река, наполненная чувствующими существами.

Солнце садится, и становится очень темно. Вы напуганы. Это место вам незнакомо, и вы бродите, не зная, где находитесь, с возрастающим страхом. Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.

В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: «Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе». Теперь преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Девачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Девачен.

Эту медитацию можно выполнять самыми разными способами. Важнее всего то, что приносит пользу вашему уму. Наблюдайте, какие результаты приносит эта медитация, и определите, какие именно разделы полезны вам. Можно уделить больше внимания и времени любой из ее частей. Эта медитация особенно полезна тем, в ком сильны гордость и ненависть, кому сложно практиковать Дхарму.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе

Исследуя ментальные факторы, мы поговорили о двадцати одном – пяти всепроникающих, пяти определяющих объект и одиннадцати положительных.

Теперь рассмотрим двадцать шесть отрицательных ментальных факторов. Существует шесть главных омрачений и двадцать второстепенных мешающих эмоций.

Из шести главных омрачений только пять являются мешающими эмоциями, а шестое, то есть взгляд, разделено на пять частей и помещено в категорию омрачений, чтобы дать поучения Дхармы.

Источником всех мешающих эмоций является неведение. Это понятие означает незнание закона причины и следствия, истинного смысла и способа практики в соответствии с Тремя редкими и драгоценными. Такое непонимание – источник или основа всех мешающих эмоций. Из-за него вы не видите результаты своих действий, то есть не понимаете: все хорошее ведет к счастью, а плохое – к страданию. Неведение препятствует пониманию Четырех благородных истин, относительной и абсолютной истины, а также превосходных качеств Трех драгоценностей. Оно отдаляет от понимания непостоянства и изменчивости всего. Так неведение становится причиной появления всех остальных мешающих эмоций.

Вторая мешающая эмоция – желание, то есть цепляние за распадающиеся «скопления», встречающиеся в трех мирах. Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание существ всех шести типов в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.

Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания: вы желаете заполучить что-то, пребывая в одной из трех сфер сансары. Оно свойственно шести типам существ сферы желания. В двух более высоких сферах – сферы формы и без формы – желание проявляется по-другому – как желание существования. Высшие божественные состояния, такие как переживание бесконечности пространства, бесконечности сознания и так далее, являются плодом огромной заслуги, накопленной в медитации самадхи. Однако боги не вышли за переделы сансарического существования, поскольку цепляние за «я» не было устранено.

В‑третьих, существует такая мешающая эмоция, как злость. Злостью называется упорное желание причинять вред другим существам. Невозможно быть счастливым, испытывая злость, поэтому мы рассматриваем ее как источник несчастья.

Четвертая мешающая эмоция – гордость, когда вы смотрите на других свысока и думаете так: «Я замечательный», «Я выделяюсь среди других», «Я обладаю великолепными качествами», «Я превосходно выгляжу». Традиционно говорится про семь видов гордости, мешающей уважать других и делающей вас несчастными.

Пятая – сомнения, то есть незнание, что же истинно. Вы не уверены, истинна ли Дхарма. Вы думаете: «Это не так, это не хорошо». Неведение очень сильно, а доверие невозможно. Так сомнения подтачивают решимость совершать благие поступки, и обычно мы неизбежно скатываемся к вредным действиям.

Шестая – взгляд. Имеются в виду вредные взгляды, основанные на мешающих эмоциях. Существуют и другие, называемые совершенными взглядами. Но мы обсуждаем только неверные взгляды.

Различают пять типов взглядов. Первый – это взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц, или устойчивой убежденности в том, что пять скандх содержат в себе некую сущность. Он становится основой всех неверных взглядов.

Второй тип – это крайние взгляды: вы считаете, что «я», или скандхи, существуют вечно (этернализм) или что они вовсе не существуют (нигилизм). Оба взгляда не дают обрести уверенность в Срединном пути, то есть Абсолютном взгляде.

Третий тип – извращенные взгляды: вы отрицаете то, что истинно, например, карму – закон причины и следствия, и Три драгоценности. Люди с такими взглядами не склонны к позитивным действиям.

Эти три типа представляют собой отрицательные взгляды. Далее есть два типа «возвеличивания» – вы оцениваете эти взгляды как наивысшие и считаете наивысшим поведение, основанное на них. Первое из этого, то есть четвертый неверный взгляд, – убежденность в том, что ваш ошибочный взгляд является самым правильным. Вы полностью уверены, что отрицание кармы истинно, совершенно и не может подвергаться сомнению. Поскольку все, связанное с телом и речью, суть проекции ума, нужно неустанно и внимательно исследовать правильность собственных взглядов и не принимать их безоговорочно.

Второй тип – вы считаете наивысшими свою нравственность и поведение, невзирая на то, что они не ведут к Освобождению. Такой взгляд вреден и нам, и другим, но все же некоторые придерживаются его как наилучшего, а остальные представления о нравственности отвергают как ложные.

Эти два типа – когда вы считаете свои взгляды наивысшими и когда наивысшим считаете поведение, основанное на них, – связаны с цеплянием за пять скандх, они напоминают веревки, крепко связывающие нас. Всякая активность лишает вас сил и не приносит плодов. Эти пять неверных взглядов препятствуют освобождению из сансары и не являются настоящим путем.

Согласно поучениям Будды для определения истинности взглядов, их подлинности, нужно исследовать свой собственный ум. Каждый достигает Освобождения в Дхарме сам по себе. Поэтому мы сами решаем, ведет тот или иной взгляд к Освобождению или нет. Если ответ утвердительный, то мы понимаем, что действительно полезно для нас и для других сейчас и в будущем. Используйте свою рассудительность, чтобы уяснить все это. Исследуйте и наблюдайте постоянно, ведь если бездумно продолжать придерживаться какого-либо взгляда, то от сансары никогда не освободиться.

Учение Будды призывает совершать благие поступки и избегать вредных. Доверие рождается, когда мы используем свой разум и проверяем, что верно, а что нет, когда мы развиваем понимание, основанное на опыте.

Мы обрели человеческое тело. И теперь нам нужен учитель – Лама, наш Благородный друг, который объяснит, что такое ум, и станет проводником на пути. Однако вы сами должны решать, насколько истинно сказанное учителем и действительно ли это работает: принесет ли пользу, кому принесет пользу, каким образом и для чего? Размышляйте над этими вопросами, вместо того чтобы слушать поучения и автоматически соглашаться с ними лишь потому, что это слова Ламы. Чтобы отличаться от животного, используйте свой разум, и вы поймете истину.

Но когда, действительно глубоко осознав смысл и истинную природу всех явлений, вы примите решение, что истинно, а что нет, будьте твердо уверены в этом. Тогда отпадет необходимость в сомнениях и совершении множества дополнительных действий.

Ваша практика Дхармы или работа для Дхармы – это не мгновенный процесс, когда, сделав что-то, вы тут же получаете результат. Смотрите на ситуацию во всей ее полноте, исследуйте, какая работа была проделана прежде и к каким результатам это привело, каковы плоды самосовершенствования. Например, в случае с Миларепой, великим тибетским сиддхой, и многими ему подобными мы рассматриваем процесс всецело: работу, проделанную прежде, а также все, что было сделано потом, переживания, вызванные этими действиями, пользу, принесенную другим существам, и даже ситуацию перед смертью. Исследование практики Дхармы требует очень широкой перспективы. Поэтому так важно изучать характеристики наших взглядов.

И наконец, существует несколько способов различать типы взглядов. Один из них – внутренне присущий нам – он естественным образом у нас есть, например, взгляд на лишенные постоянства скопления частиц, основанный на представлении о «я» и пяти скандхах. А другой является приобретенным – он возникает как результат изучения и получения наставлений от учителя, например, два типа «возвеличивания». Легко отказаться от совершения действий, основанных на приобретенных взглядах, но гораздо труднее перестать совершать поступки, основанные на внутренне присущих нам взглядах. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.

Вопрос: Приведите пример «присущего» нам взгляда.

Ответ: Это взгляд, основанный на цеплянии к «я», на лишенном постоянства скоплении частиц. Цепляние к «я» в контексте пяти скандх проявляется как следующие мысли: «Я заболел. Мне больно. Я несчастен. Я счастлив» или «Я чувствую. Я воспринимаю. Я думаю». Подобные взгляды уходят корнями в цепляние за «я», которое всего лишь представляет собой пять скандх.

Примером приобретенного взгляда служат различные учения этернализма и нигилизма, которые основываются на выводах или заключениях. Будучи убежденным, что каждый человек был кем-то создан, вы думаете: кто-то должен был создать и Будду, даже если нет никаких свидетельств правильности этого взгляда. Это пример приобретенного взгляда.

Из пяти мешающих эмоций три присущи нам изначально: неведение, желание и ненависть. Две другие – гордость и сомнение – являются приобретенными. Например, гордость может возникнуть, когда вы слышите похвалы в свой адрес: «Вы замечательны! Вы обладаете превосходными качествами. Вы прекрасны». Мы начинаем думать так о самих себе. Или же узнав от кого-то, что ничто не является истинным, мы можем начать сомневаться. Приобретенным взглядом также считается мнение о своих взглядах как наивысших.

Вопрос: Вы сказали, что Будда советовал проверять и перепроверять наши взгляды, основываясь на собственном разумении, он призывал избегать слепой веры. На некоторых уровнях поучений, особенно это касается Алмазного пути, новички не могут докопаться до ответов на все вопросы. Говорится, что доверие как источник постижения чрезвычайно важно. Расскажите подробнее о таком доверии.

Ответ: Какой бы путь вы ни практиковали – Хинаяну, Махаяну или Ваджраяну – вам нужна способность проверять. Будда сказал: «Мое Учение подобно золоту: плавьте его, дробите, разрезайте на кусочки – оно останется безупречным». Поучения Будды можно проверять сколько угодно, они не перестанут быть истинными. Эти Колесницы не отличаются друг от друга – проверка их смысла только разовьет ваше понимание. Рождающаяся из этого уверенность позволит работать однонаправленно. Ваджраяна в этом отношении ничем не отличается. Проверьте, как мы тренируем свой ум на этом пути и какие это приносит плоды.

На Алмазном пути необходимо также оценить учителя. Приносит ли вам пользу его объяснения Дхармы? Несет ли это благо для чувствующих существ? Не переставайте проверять просто потому, что эти поучения относятся к уровню Ваджраяны, думая так: «Это же Ваджраяна!» Решите для себя, преследует Лама личную выгоду или дает поучения для блага всех существ, указывая им путь к освобождению от страданий и обретению Просветления. Тщательно рассмотрите этот вопрос. Неправильно считать, что нельзя проверять поучения просто потому, что они принадлежат уровню Ваджраяны. Исследование очень важно, Из него возникает доверие. Вы, конечно же, можете проверить таких великих лам, как Калу Ринпоче, Деджунг Ринпоче[4], Линг Ринпоче[5] и Дуджом Ринпоче[6], которые являются великими учителями четырех школ буддизма, и тогда поймете, что они действительно достойные ламы. Итак, даже на Алмазном пути нет доверия, которое не было бы основано на проверке.

Если вы обнаружите, что учитель вас не устраивает, ничто не мешает уйти от него и найти Ламу, по-настоящему полезного в вашей практике. Есть много лам, способных на это. Как только после внимательного изучения вы сочтете, что лама искусен, полностью доверьтесь ему. После получения глубоких наставлений от учителя не относитесь к нему с пренебрежением. Вы установили с Ламой важную связь, и с этого момента критика в его адрес становится отрицательным действием, сводящим вашу практику Дхармы к нулю.

Вопрос: Может ли быть, что некоторые люди совсем не занимаются проверкой, но при этом придерживаются правильного взгляда? Можно ли слепо и безоговорочно придерживаться того, что истинно?

Ответ: Привязанность к совершенному взгляду невозможна, поскольку тот, кто руководствуется им, должен обладать подлинным пониманием и опытом. Как только они у вас появятся, привязанность или умственная слепота исчезнут. Говорят: «Если есть цепляние, то это не “совершенный взгляд”». Эта цитата взята из знаменитого труда Шенпа Шидрел (тиб. zhen pa bzhi ’bral), содержащего поучения школы Сакья. Оно изложено в четырех двустишьях:

Если испытываете привязанность к жизни,Вы не посвятили себя Дхарме.Если испытываете привязанность к сансаре,Вы не отреклись от всего.Если испытываете привязанностьк получению выгоды,У вас нет Бодхичитты.Где есть цепляние,Там нет Взгляда.

Вопрос: Означает ли термин «срединный путь» то, что мы избегаем крайних взглядов нигилизма и этернализма? Что же это такое?

Ответ: Срединный путь (Мадхьямака) отвергает обе крайности, оба взгляда – и тот, что утверждает «Да, нечто существует», и тот, что утверждает «Нет, нечто не существует». Вы не можете с полной уверенностью утверждать, что нечто существует, потому что, с абсолютной точки зрения Будды, ничего нет. Вы также не может утверждать, что нечто не существует, потому что ум является источником сансары – нижних миров и всего остального. Однако взгляд Срединного пути выходит за рамки представлений о существовании и несуществовании.

Основа Срединного пути – это принцип взаимозависимости, то есть союз двух истин, относительной и абсолютной. Сам по себе путь есть совершенство заслуги, которая истощается, и мудрости, которая неистощима. Плодом здесь становится союз двух состояний – Рупакайи и Дхармакайи. Последнее – это постижение сущности ума, что приносит пользу нам самим. Это реализация абсолютной истины. Дхармакайя не приносит существам прямую пользу. Ее сила задействует два аспекта Рупакайи: Самбхогакайю и Нирманакайю, как лучи света, исходящие от солнца и несущие пользу чувствующим существам. Рупакайя – это обретение относительной истины.

Вопрос: К вопросу о самостоятельной проверке истины: некоторые истины, такие как знание о законе причины и следствия (карме), не проявляются в полной мере в течение одной жизни. Их можно действительно проверить, только рассмотрев период времени, охватывающий несколько жизней. Некоторые виды кармы проявляются в течение одной жизни, когда к нам возвращаются результаты хороших или плохих действий, в то время как для созревания многих других ситуаций требуется несколько жизней. Как можно проверить истинность кармы, если мы не помним наши прошлые жизни?

Ответ: В силу омрачений, появившихся в нашем уме на основе неведения, нам трудно полностью понять и довериться знаниям о работе закона причины и следствия. Но в целом в истинности кармического процесса можно убедиться, рассмотрев различные примеры и их смысл, даже если не всегда возможно действительно увидеть точные последствия всего, что вы делаете. Скажем, у родителей пятеро детей, и все они очень разные. У них разные взгляды, разный уровень активности, разные тела, к тому же они находятся в совершенно разных ситуациях. Первоначальные обстоятельства, их рождение и окружение явно одинаковы у каждого ребенка. Но их жизни отличаются. Точно так же в мире можно найти все варианты здоровья, продолжительности жизни, счастья и тому подобное. Все это имеет отношение к карме. Если вы будете непрерывно изучать все происходящее, то начнете больше понимать закон причины и следствия. Одного или двух дней не достаточно, чтобы разглядеть результаты, – неведение очень сильно омрачает наш ум.

Будда сказал так: «Чтобы понять свои прошлые действия, взгляните на вашу жизнь; чтобы понять свое будущее, взгляните на ваши нынешние действия». Совершение благих дел приносит хорошие плоды, а совершение вредных действий ведет к отрицательным последствиям. Очень сложно полностью поверить в этот закон. Мы обретаем все большую убежденность на основе примеров и объяснений, но очень трудно увидеть этот процесс во всех подробностях. Только Будде ведома природа каждой причины и каждого следствия.

Если с малолетства усердно учиться в школе, то позже, скорее всего, найдется хорошая работа. Если вы учитесь действительно хорошо, то и результаты будут соответствующими. Логично предположить, что следствием правильного использования нашей жизни станет благополучие в будущих жизнях, хотя это, может быть, и сложно увидеть. Добрые намерения и желание приносить пользу другим станут причиной хорошей кармы. Плохие намерения создадут отрицательную причину.

Будда сказал: «Наши намерения – это лучший способ проявлять доброту к самим себе». Положительные мысли и действия, направленные на других, улучшают нашу ситуацию из жизни в жизнь до тех пор, пока мы не достигнем состояния Будды.

Вопрос: Называя пять мешающих эмоций, последней из них вы упомянули сомнение. Но обычно пятой считают ревность, не так ли?

Ответ: В данной конкретной системе пятым омрачением считается сомнение. В других системах ревность причисляется не к главным мешающим чувствам, а к второстепенным. Она зависит от ненависти, желания и гордости, и поэтому является «побочной» эмоцией, в то время как сомнение, относящееся к глупости, – одна из «главных».

Первая из двадцати второстепенных мешающих эмоций – это гнев, то есть скрытая злость, которая со временем усилилась и привела нас к готовности принести вред другим существам посредством каких-либо действий, например, побоев.

Вторая – озлобленность – это разновидность скрытой злости. В данном случае намерение навредить другим приобрело большую силу и стало продолжительным. Вы уже не можете избавиться от него, и это делает вас беспощадным.

Третья эмоция – ярость. Она проявляется, когда причины гнева и озлобленности становятся невыносимыми: ваше лицо краснеет, и вы произносите резкие, злые слова.

Четвертая – это мстительность, еще один вид переживаемой, но внешне невыраженной злости. Она означает отсутствие любви и сочувствия. Внешне вы можете выглядеть добрым, но внутри жаждете мщения. Мстительность вызывает в нас презрение к другим.

Пятая – ревность. Ее тоже причисляют к разновидностям скрытой злости. Она вызвана привязанностью к имуществу и уважению. Для вас невыносимо, что другие обладают хорошими вещами и качествами. Ревность приводит ум в очень сильное возбуждение, и в этом лишенном счастья состоянии мы не позволяем ему отдохнуть. Ревность вызывает злость и становится причиной утраты большей части накопленной прежде заслуги.

Шестая эмоция – склонность к обману. Испытывая привязанность к имуществу и уважению, вы скрываете свои ошибки. Делая это все время, вы вовлекаетесь в совершение множества нечестных поступков. Эту эмоцию относят к сочетанию желания, злости и глупости. Склонность к обману препятствует получению наставлений от учителя.

Седьмая – лицемерие. Для обретения имущества и уважения вы притворяетесь, что обладаете качествами, которых у вас нет. Вы обманываете других, говоря об отсутствующих качествах. Это причисляют к привязанности и неведению, которые ведут к неверному образу жизни.

Восьмая мешающая эмоция – отсутствие смущения, то есть полное непонимание того, что является уместным. Здесь в наши правила не входит избегание вредных действий. Отсутствие смущения считают сочетанием трех ядов ума, оно сопутствует всем главным и побочным мешающим эмоциям.

Девятая – бессовестность. Вы не избегаете совершения вредных поступков по отношению к другим. Это также проявляется как неблагодарность за все хорошее, что другие сделали для вас, например, ваши родители или Лама. В то время как отсутствие смущения относится к нам самим, бессовестность проявляется по отношению к другим. Ее также определяют как сочетание трех ядов ума, она сопутствует всем мешающим эмоциям.

Далее идет скрытность. Мы утаиваем свои ошибки, чтобы окружающие не указывали нам вести себя хорошо. Ее считают сочетанием привязанности и глупости. Скрытность делает нас бесчувственными к угрызениям совести.

Следующая эмоция – жадность. Она вызвана желанием. Жадность есть сильное желание удержать свое имущество, что ведет к возникновению постоянного стремления иметь еще больше. Будда сказал так: «Где власть, там и порок; где огромное богатство, там и непомерная жадность».

Двенадцатая второстепенная мешающая эмоция – это тщеславие как разновидность гордости. Здесь имеется в виду привязанность к своему хорошему здоровью, красоте, молодости, хорошим качествам и прочему, а также восхищение ими. Это подобно опьянению от самого себя.

Также есть еще тринадцатая эмоция – неверие. Это форма глупости, которая разрушает интерес к безупречным объектам – совершению благих действий и практике Дхармы. В результате мы ничего не достигаем ни для себя, ни для других.

Четырнадцатая – леность. Привязанные к удовольствиям от совершения вредных действий, мы не испытываем радости от практики добродетели и думаем так: «Это слишком сложно для моего тела и здоровья». И снова ничего не достигаем, поскольку леность противоположна усердию.

Незаинтересованность происходит из трех ядов ума, сочетающихся с леностью. Теряя способность различать хорошее и плохое, мы не можем совершать благие действия и избегать вредных. Отсутствие заинтересованности противоположно внимательности.

Следующая мешающая эмоция – это забывчивость: неспособность ясно помнить о благородных объектах. Неустойчивость и подпадание под влияние других эмоций уводит ум в другом направлении. Такая забывчивость в основном случается во время практики Дхармы, например, когда вы принимаете Прибежище или пытаетесь зародить Бодхичитту и ощущаете неспособность концентрировать ум на том, что делаете или даже на смысле этого.

Семнадцатая – это неосознанность. Её называют «рассеянной мудростью», поскольку даже если вы поняли, что надлежит делать и осознали, почему это так, мешающие эмоции не дают вам поступать таким образом. В нужный момент вам не удается управлять своим телом, речью и умом так, как вы хотите. От этого страдает нравственность.

Есть еще одна мешающая эмоция, называемая сонливостью, которая в действительности является проявлением неведения. Это такое состояние, когда в теле и уме ощущается тяжесть, и вы не способны представить ясный образ или концентрироваться на нем. Так вы оказываетесь незащищенными от действия мешающих эмоций.

Также существует волнение, проистекающее из желания. Вы желаете заполучить что-то, и ваш ум гоняется за этим. Вы не способны пребывать в состоянии покоя. Это очень сильная тенденция, которая является препятствием в медитации шинэ.

И наконец, рассеянность. Считается, что она состоит из всех трех ядов ума. Ум постоянно блуждает в разных направлениях и не может обратиться ни к одному совершенному объекту. Существует множество разных видов рассеянности, которые бывают внутренними, внешними и так далее.

Вопрос: Иногда мы говорим о хороших и плохих поступках, но при этом знаем, что двойственный взгляд неверен. Как быть с таким явным противоречием?

Ответ: Если проведение различий, основанное на двойственности, осуществляется с ясным пониманием закона взаимозависимого происхождения, то проведение различий между хорошим и плохим может приносить пользу на относительном уровне. Однако важно проводить такие различия на основе истины о пустотности. Как только вы утрачиваете базовое понимание относительности всего и начинаете считать различия чем-то реальными, то скатываетесь к неправильному взгляду.

Вопрос: Если отрицательные состояния ума все больше усиливаются по мере практики и даже начинают завладевать нами, является ли это следствием ошибок в практике или это признак ее эффективности?

Ответ: Практика медитации трудна. В нашем уме происходит многое. Иногда нам кажется, что усиливаются отрицательные аспекты ума. Это всего лишь знак, что вы начали видеть их яснее. С началом практики медитации в уме происходит сильнейший переворот, в нем проявляются склонности, которые не обнаруживались раньше. Это не означает, что они усиливаются, скорее вы начинаете их лучше осознавать.

Практика медитации

Сейчас мы ненадолго прервем наш разговор о скандхах и вернемся к наставлениям по медитации, содержащимся в поучениях Карма Чагме Ринпоче.

Третья медитация связана с работой над законом причины и следствия. Она имеет особое отношение к нашему разговору о благих и неблагих факторах в уме. Этот метод восходит к индийскому сиддху Шаварипе, одному из восьмидесяти четырех махасиддхов.

Представьте, что перед вами огромное зеркало, похожее на большой экран телевизора. В нем вы ясно видите шесть миров сансары. Подумайте над тем, что после смерти, войдя в бардо становления, сила совершенных вами действий направит вас к следующему перерождению в одном из миров.

Затем представьте великого царя Дхармы по имени Яма сидящим на троне. Здесь Дхарма особенно соотносится с законами, то есть правилами поведения. К нему приводят того, кто совершил много плохих поступков. По правую и левую сторону от Ямы появляются два человека, которые олицетворяют карму. Один из них белый, другой черный. Белая фигура говорит от лица ответчика, вспоминая все совершенные им хорошие действия – практику Дхармы и прочее. Черная фигура обвиняет ответчика в совершении вредных действий. Двое спорят, как адвокаты перед судьей в зале суда.

Тем временем Яма и присяжные заседатели внимательно смотрят в зеркало, отражающее правду о деяниях умершего. Они читают записи обо всех прошлых поступках, взвешивают все это на весах и определяют, что тяжелее – добродетель или порок.

Поскольку присяжные обладают достоверными записями и могут выносить ясные суждения, невозможно лгать или скрывать совершенные ошибки. Так, присяжные решают, что за серьезные преступления подсудимый должен отправиться в самый нижний из адов.

Затем второй ответчик – хороший человек – предстает перед Ямой. И вновь есть все доказательства – присяжные смотрят в зеркало, читают записи, взвешивают все поступки. И снова нет места лжи или укрывательству. В результате рассмотрения доказательств и некоторых споров между двумя сторонами становится ясно, что этот человек, совершавший хорошие действия, переродится в высших мирах.

Обладая хорошей репутацией, мирным нравом и определенным уровнем постижения ума, ни один человек не станет жертвой обвинителя. Он не будет страдать от дурных последствий вредных поступков. Все, что возникает в бардо, – лишь проявления нашей предыдущей деятельности.

Медитируйте на эти две ситуации и представьте, что оказались в них. Размышляйте над последствиями содеянного вами. Рассмотрите ситуацию, когда нет никакой возможности лгать о совершенных вами поступках. В такой миг попросить о помощи некого. Сосредоточенно размышляйте над неизбежностью созревания ваших кармических семян и неотвратимостью появления их плодов. Примите решение, что, встретившись с царем Дхармы, вы не устыдитесь своих прошлых поступков. Если ваша деятельность в этой жизни была полезной, то с приходом смерти вам не будет стыдно или страшно, ведь нет никакого чувства вины.

Такова медитация от Шаварипы, где мы сосредотачиваемся на том, что будет происходить во время бардо становления.

В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди, например, одна известная в моей стране женщина. Спустя семь дней после смерти при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам Гьялве Кармапе или Дуджому Ринпоче, и ламы подтвердили правдивость рассказов.

Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов, которых встречал в Америке, от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью Дардже Гьямцо, моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. Она ответила: «Ах, этот? Он не был настоящим ламой, не так ли? Он не был ни настоящим монахом, ни нравственным и добродетельным человеком. Сейчас он пытается как-то связаться со своими родственниками и сказать им, что им следует совершать благие поступки, чтобы избежать бед, которые он сейчас испытывает». В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране Сангдок Палри (тиб. zangs mdog dpal ri). Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда. Когда умерла эта женщина, мать моего учителя, ее учитель – великий Лама по имени Гарчен Тулку – совершил для нее ритуал переноса сознания. Благодаря безупречности ее намерений и силе этого Ламы она переродилась в восточной части страны как мальчик, который впоследствии стал монахом.

Практика Дхармы ведет к естественному улучшению наших будущих жизней в соответствии с тем, как мы практикуем.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе