Русская философия. Анализ истории. Том 5

Небольсин Евгений Анатольевич

Русская философия. Анализ истории. Том 5

В помощь изучающим историю Руси и национальный характер народа

Москва, 2014

Небольсин Евгений Анатольевич Русская философия. Анализ истории. В помощь изучающим историю Руси и мира. Дополнительное пособие к учебному материалу средней школы и вузов.

Переиздание двенадцатое

Том 5.

1.8.Литургия в жизни

Постоянство – одно из самых значимых для жизни свойств Божественного, приобщаясь к которому мы проникаемся важным качеством не покорности собственной слабости, распущенности, утверждению чуждого Богу порядка вещей (коррупция, воровские сообщества, пьянство и так далее), то есть мы стоим против самих себя как в повседневности, так и в самые ответственные минуты жизни и даже когда надо пожертвовать самим собой. Это тот самый фундамент, на котором строятся все человеческие отношения, государственность, безопасность жизни, семья и так далее. От сюда следует, что более значимого, чем то, что несёт нам это приобщение к данному свойству Божественного, нет в природе вещей ничего. Это та самая грань человеческой природы, усиленная стимуляция которой самопроизвольно наделяет человека сопутствующими достоинствами высокой подвижнической, трудолюбивой личности. Это ценность, которая называется народными святынями, обуславливающими всякое эволюционное движение вперёд. Теперь поговорим обо всём том, что несёт нам это приобщение, о национальных святынях.

Литургия в переводе с древнего греческого языка означает общее дело. То есть издревле не было разделения на светские институты и церковные. Если мы обратимся к археологическим открытиям, то явственно перед нами предстаёт следующая картина. Человек всегда искал наиболее сильной причастности к Божественной Сущности. И в течение многих тысячелетий нам раскрывается именно этот путь эволюции и опыта, при котором человек старался как можно сильнее уподобиться Творцу в Его свойствах, начиная от охоты на мамонтов и заканчивая современными достижениями прогресса. Святая литургия вобрала в себя, интегрировала весь опыт побед в духовной брани всего человечества. Конечно, возникнут, может быть, ещё какие-то более полные формы приобщения к Божественному, но ближе всего к Богу, так и останется природа духа в человеке, а всё остальное так и останется способствующим этой близости природы духа Божественному. Человек стремится облегчить, утвердить, более защитить себя от посягательств на это спасительное единство с Создателем. Именно поэтому наука зародилась в монастырях.

Важно не само по себе то действие, обозреваемое нашим разумом, важна самая эта связь с Богом, важно единство с Творцом. Если можно выразиться понятными для разума аллегориями, то это можно сравнить с какой-то огромной вращающейся шестерёнкой, к которой каждый из нас должен войти в сцепление и поддерживать такое состояние единства, получать вращающий момент в течение всей жизни (православные называют это исихазмом). А все абсолютно действия наши, в самых различных формах, начиная от простого приёма пищи и заканчивая государственными делами и даже освоением космоса, просто помогают это единство в сцеплении закрепить как можно лучше. Тогда всё в природе человека и всякая деятельность его вокруг – лишь стремление обеспечить как можно более надёжное и крепкое сцепление нашего духа с этой Вселенской Шестернёй, обусловившая эволюционные токи цивилизации.

Мышления человека, его чаяния, его действия, всевозможные государственные образования – всё это является лишь вспомогательными инструментами для более плотного и стабильного сцепления с этой мировой Шестерней, стимулирующей всякое движение в нас самих, то есть само подвижничество жизни – лишь бы огонь Божественного имел место быть в природе человека. Все перечисленные инструменты – различные проявления постоянного делания, обеспечивающее более плодотворное молитвенное действо (исихазм). Всё перечисленное является лишь дверью, иконой, путеводителем во Царствие Небесное, которые ещё никак не гарантируют самое это Спасение, ибо для этого нужно движение в данном направлении, нужна жертва, нужен факт единства уже при земной жизни, опосредовано этих путеводителей-икон. Без единства нет жертвы, а без уверенного желания принести жертву всё так и останется схемой, образом или иконой. (Надо сказать, что потушить огонь сей легко, вновь дать ему разгореться – бывает нужно много поколений людей.)

Таким образом, к святой Евхаристии сопричастны все те, кто хоть как-то обеспечивает возможность её бытия. Это и священник в Храме, и пограничник на границе, и полицейский на своём участке, и повар, и лесник, и рабочий завода, и медик, и так далее. Здесь надо просто повернуть сознание людей, при котором и священник, и человек иной другой профессии в уме своём должны вести одно и то же духовное делание. В противном случае, всё обретает иной знак и противоположные центробежные последствия. Представьте себе пограничника, несущего службу по охране границ России. Вы думаете, что он охраняет эти навозные мухи возле коровника или, зверей и птиц, или рецидивистов на зоне, или леса и луга, или он хочет, чтобы оседлав коня каждый мог проскакать навстречу утренней заре, или чтобы мы мирно спали и ели? Нет совсем, он охраняет именно эту способность, благодаря которой нарождается трудоспособный, умный, ответственный, любвеобильный народ подвига. Он охраняет возможность творить Святую Евхаристию, то есть он тоже сопричастен к литургии. Раньше эту функцию выполняли высокие стены монастырей, а ныне сие адаптировалось в данное качество множественных специализаций служения граждан. Тот же царь выступал гарантом данного положения вещей. Мусульманин, становившийся казаком, служил не царю, а тому порядку, который гарантировал жизненные условия для его семьи и его народа. Он мусульманин, как любой россиянин, тоже становился участником литургии.

О каком таком принципе здесь идёт речь, который обеспечивает наше единство с Богом? Многие из нас задумывались о судьбе человека, о его предопределении. Оказывается, что судьбой можно владеть и путь сей нам указывает святое Евангелие. Одно дело наделять судьбу Божественным замыслом в начале жизни, но другое совсем – на исходе её, когда все дела уже сделаны и ничего не исправить. Такой человек для общества своей семьи мало что значит, если таковая у него есть. Казалось бы, все начинается с деторождения, но не всё так просто. Наделять судьбу человека Божественным Предопределением – высшая святыня человечества. Это выразилось на учениках Христа, изменивших свою жизнь, приобщившихся к Истине. Но повторюсь, что наделять Божественным предопределением, делать человека причастным к подвижничеству со счастливой судьбой лучше всего с самого малолетства и даже еще за долго до рождения. Понятно, что для Самого Бога – это не важно, когда человек пришёл к вере, но важно для нас, устраивающих государственность, какие-то правила общежития. Человек нужен нам причастным в большей полноте к Божественному с первых дней жизни, а не к концу её, когда толку от него уже особого нет. Ибо для устроения государственности нужна дисциплина во всех смыслах этого слова и смирение. Как это достичь?

Тут сначала надо повторить о том, что уже древние узрели влияние, исходящее от мощей своих усопших предков. Например, как свидетельствуют раскопки, они носили частицы этих мощей, когда шли на опасную охоту или когда меняли свое место жительство. Причём осознали это благотворное влияние, исходящее от них настолько хорошо, что отказались от кочевания и просто стали жить на могилах, точнее хоронили их прямо в своих жилищах. Узрели они также и другое – не каждый усопший несёт в себе благое влияние, точнее, чем чище и святее его внутренний мир, тем благотворнее его влияние на живущих. Поэтому хоронить под полом жилищ своих начали только младенцев, детей и отличившихся особой святостью. Остальных относили за пределы поселения и предавали земле уже там. Так появились первые погосты-кладбища и первое понимание о слове Родина, как неотделимой важной части священного культа жить возле своих усопших предков. После двух или трёх тысяч лет оседлого образа, когда уже научились выращивать хлеб, люди осознавая силу воздействия исходящего от могил, начали сооружать самые различные каменные сооружения, коих ныне насчитывается более 30000 по всей Европе и более по всему миру. Представить себе трудно: жили можно сказать впроголодь и ютились в захолустном жилье, но отдавали столько сил для строительства грандиозных каменных сооружений причем не для себя, а для усопших. Почему такое щепетильное отношение к останкам своих предков, нашедших глубокое отражение в Православии и в русском его варианте сильнее всего.

Каждый из нас является проводником каких-то энергий. Если злой человек, то несёт нам злое. Если добрый, то доброе. Муж и жена, как родители, также являются проводниками энергии, становящейся потом человеком. То есть уже самым главным для счастья человека становится сам источник энергий. Проводить можно многое, но для нормальной жизни, как мы выяснили, не все подходит. Дело в том, что Божественные энергии почти всегда приходят опосредовано проводников. Когда мы потребляем пищу, мы приобщаемся к Божественным свойствам опосредовано того окружающего мира, который дал нам эту пищу, но и сам этот мир дан нам для обживания, насельниками которого мы являемся. Мы приобщаемся к Богу через посредник, через Его проводники и принимаем фотографическое изображение этого посредника, то есть в процессе эволюционного становления организм максимально подстраивается под свойства проводника ради извлечения из него Божественного импульса жизни, стимулирующего в нас живое. Но, в отличие от зверей, человек приобщается к Богу в первую очередь непосредственно, без проводников в исихазме, отражая в себе Его Образ, тоже как фотографическое изображение и оное свидетельствует о том, что исихазм – главная причина эволюционного формирования человека в данное созерцаемое ныне проявление. Святая Евхаристия – это как бы прообраз этого делания, творимое людьми с самых первых моментов бытия на Земле, как наиболее адаптированное под наше естество, под человеческий понятийный язык, естественный для природы организма. Поэтому-то иначе мы не сможем принимать Христа, кроме как, ввиду своей греховности, быть Его палачами и каннибалами. Таким образом, причащаясь к Божественному опосредовано проводников Его к нам, мы обретаем фотографическое изображение пути следования к Богу. Говоря словами Поля Брега «мы есть то, что едим». Это важное утверждение.

Понятно, что люди как бы делятся на две части. На тех, кто приобщается к Божественному стихийно и опосредовано в трудах и заботах ухаживая за скотиной, выращивая хлеб или работают на производствах. И на тех, кто общается в молитве с Богом напрямую, без каких-либо проводников и посредников. Хотя для успеха в делах нельзя разделять одно с другим. Также как нельзя разделять дыхание человека с пищеварением (так не бывает, что одни занимаются только дыханием, а другие только приёмом пищи), ведь это погибель. Нудный тяжёлый, ежедневный труд крестьянина Средневековья должен быть когерентным с исихазмом. То есть это не думки о каких-то проблемах или о делах насущных, это тоже работа только умственная для прямого приобщения к Божественному, к Его Энергиям. Надо сказать, что нет особой важности каков образ жизни или жизненная ситуация, важно единство. В святом Евангелии это хорошо показано, где Христос и в полном одиночестве и распинаемый на Кресте творит одно и то же делание: обращается к Отцу своему, Ему прежде всего нужно единство через общение с Ним. И надо сказать об этом известно издревле, только с возрастом, когда физические силы уже на исходе и духовное начинает наоборот доминировать, а актуальность приобщения к Божественному остаётся в той же степени значимости, как в первые моменты жизни. Меняется лишь форма этого священного делания. Для единства с Богом нужно уничижение всех движений плоти, точнее её похоти. В молодости это труд, тяжёлые нагрузки. Под старость сие становится изнурительными постами и может быть физическими недугами. Результат тот же. Только, надо дополнить, что под старость человек обретает опыт успешной духовной брани, полученные за многие годы, он лучше разбирается в происходящем в его душе и в сознании. Он начинает лучше познавать мир, познав себя, а потому больше видит. Но в данном случае, нам важно знать о самом священном действии в Храме Божьем. Так как мы сами по себе, как родители, становимся посредниками между ребёнком и Богом, то ребёнок «поедая» нас причащается к Божественному, приобщаясь к нашему пути, к нашей степени приобщения к Божественному, к нашему предопределению, которому мы следуем или хотим следовать. То есть речь идёт о настоящем источнике жизни для будущего ребёнка. Это первое. Второе, Божественное не в Божественной Субординации становится злом. Также как дьявол, хотя и создан Творцом, но добром не является, так как нарушена им естественная ориентация приоритетов (беспорядок в вашей комнате – это зло, но сами вещи злом не являются). То есть важно, чтобы был отслежен Божественный порядок вещей. Так по телефону можно сказать такое, что возродит человека к жизни. А можно сказать и так, что приведёт к погибели. И там токи и здесь тоже токи, но одни несут смерть, а другие жизнь. Интересно, что это только начало повествования о том, что такое Литургия в Храме Божьем, а как уже много нам открылось.

И так, мы зачинаем ребёнка. Это будущий человек, это целая жизнь, это целый мир, которому надо дать Божественное Предопределение. Как тут можно относиться к этому халатно? Ведь уже тут начинается преступление против себя самих и людей. Начнём с того, что семя у мужа созревает до необходимой кондиции около трёх месяцев. За это время много постов и просто моментов, когда человек прикладывается к иконе со святыми мощами.

Теперь есть смыл вновь вспомнить о столь чтимом нашими далёкими предками – о культе предков. Мир полон проводников Божественной Сущности в естество человека. Но все они различны по степени приобщения к Божественному, а значит и к вечности, как свойству Божественного. Об этом сказано в первом томе этой книги. Есть проводники, которые дают возможность быть причастным к Богу в течение доли секунд, есть такие, кои дают эту возможность в течение нескольких часов и так далее до таких проводников, которые дают возможность быть вообще всегда. Это свойство Божественного, которое мы приняли за аксиому по определению. Иначе говоря, человек при жизни питал нас, детей, Божественной Сущностью, явленной проводниками, наделённых временностью (продуктами питания), а уже ушедший из жизни так и остаётся проводником Божественной Сущности также через себя, но Божье присутствие остаётся навечно, то есть уже не может быть наделённым временностью. Более того, светонесущим оказывается даже то, к чему он прикасался, ибо это также свойство абсолютной вечности Бога. Человек является проводником Божественных свойств в земную реальность – он преображает Вселенную вокруг себя. После успения, мощи усопших продолжают быть проводниками Божественного влияния в каких-то иных гранях Божественного Естества и это-то влияние заметили предки, смогли распознать данную реальность в течение многих сотен тысяч лет, что подтолкнуло их вообще остаться рядом с ними навсегда, жертвуя возможностью нормально питаться от гарантированно успешной охоты, преследуя обширные стада парнокопытных в кочевьях. Археологи констатируют факт, что жизнь стала голодной, но ради почтения предков древний уверенно идёт на этот шаг. Но если бы они все были святыми, то уверенно можно сказать, что погосты бы не возникли. То есть люди, приобщённые к бездне и её временности, также несли своё влияние на живущих, только теперь уже из бездны и их более всего боялись древние, ибо хоронили даже не возле жилищ, а далеко за поселением. После этого много ещё такого странного, в котором прослеживается тенденция жертвования самим собой ради каких-то непонятных целей, вроде бы как обуславливающих единение с Творцом. Идут на трудности быта, подходят к краю жизни и смерти и вот тут устраивают свою жизнь, в опасности, постоянно смотрят смерти в глаза. Этот момент оказался доминантой даже в святом Евангелии, ибо Сам Спаситель осознанно шествовал на Крестные страдания. Этот момент также отработан в первом томе.

Сие нашло отражение опосредовано Священного Писания в Православии. Таким образом, в святой Антиминс, на котором происходит святая Евхаристия, вшиты частички мощей святых угодников Божьих. Причащаясь, мы потребляем Кровь и Плоть Христовы, становимся проводниками энергий с такими свойствами, максимально адаптированными к подвижничеству, с коими мы хотели бы видеть своих будущих детей. А так как каждый из нас есть то, что вкушает, то мы приобщаем своих детей к Божественному Предопределению, исходящему опосредовано святых мощей угодников Божьих (оные являются проводниками) – Крестному пути на Голгофу, которому уверенно следовали герои, святые мощи которых вшиты в Антиминс. Где вы это ещё возьмёте, на какой работе или должности? Или сколько это стоит, каких денег? У сего нет цены, также как нет цены беспрерывности жизни, коей становится наделённым человек, приобщающийся к Богу. Какой смысл имеют эти богатства, если жизнь прерывается? Надо сказать, что у Божественного много свойств и недосягаемость Его для нас (как и для падших ангелов) – одно из них. Это достоинство, которому надо подражать. То есть эту возможность рождать людей с Божественным предопределением (судьбой), также надо беречь и охранять. Государство со всеми его формами и многосторонностью деятельности является гарантом безопасности и соучастия проведения этого самого священного действия.

Далее технический аспект. На Руси дети рождались зимой в феврале, что было удобно для селянина. С одной стороны последние месяцы можно было проводить беременность менее всего подвижно. С другой стороны, дети зачинались после Великого Поста и Светлой Седмицы, то есть выдерживался необходимый период становления семени. И так далее там всего не скажешь – настолько всего много. Именно это и есть литургия в общем масштабном плане, вышедшем за пределы соборов, храмов и монастырей. Это государственная литургия (Общее Дело), в котором неизбежно принимают участие все, только с различной степенью приобщения. Итак, мы узнали о том, как делать детей героями. Почему Богородица является символом Руси? Потому что она Бога родила. И мы теперь знаем, как рождаются богатыри России, сильные и добрые, красивые и умные. Так вот все наши дела, все государственные институты, все наши чаяния, абсолютно все профессии служат именно утверждению этой возможности рождать детей с Божественным предопределением, людей подвига.

Что сделал Пётр Первый? Он вычленил из живого тела государственной литургии инородное тело в виде абсолютистской бюрократической монархии, которая была безжизненной в основе своей и могла держаться только паразитируя на здоровом теле Церкви, а значит и на костях собственного народа (ибо Бог требует что-то одно из двух – либо жертву бескровную, к чему призывает Церковь, либо кровавую, к чему призывает революционные сообщества – третьего тут нет в природе). Как он построил новую столицу на костях народа, так с того времени и держится на костях этого народа. Он выявил таких людей, которые в государственной литургии (в Общем Деле) не участвуют, наделил их особыми правами и возможностями, и даже властью. Так зло обрело преемственность, способность передаваться из поколения в поколение. Триста лет дома Романовых – это война с этим перекосом, закончившаяся победой восстановления патриаршества.

Надо сказать, что трагедии в любом обществе усугубляется тем, что для нового возрождения времени нужно гораздо больше, чем на разрушение. Поэтому это тоже обуславливает преемственность влияния сил зла.

Что ещё даёт государство? И по какой ещё причине оное могло не утратить значимости, как реальность, пришедшая из древности? Дело в том, что в государстве впервые возникает разделение труда. Ведь труд человека очень многогранен и нужно постоянно перестраиваться от одного вида деятельности к другому, что отвлекает ум от исихазма, от священного единения с Богом и стимулирует отвлеченное мышление. Православные это называют суетой, как одно из проявлений зла. Но что есть тогда добро, если суета является злом? Добро – это пребывание человека в Раю. Может звучит несколько упрощённо, но именно это состояние единства с Богом утверждает настоящее счастье в человеке и вокруг него, становится стимулом всех его побуждений и устремлений, а значит и движителем всевозможных эволюционных течений, способствующих все более и более сильному единству с Творцом. Конечно, много такого имеет место как необходимость для полноты жизни, но все оные лишь дефиниции Творца. Нет большего счастья, нет возвышеннее и радостнее тех мгновений, когда явно присутствие Божественного. Вне всякого сомнения, что об этом ведали все наши далёкие предки, ибо только изнурительный, нудный труд, полный опасности даёт возможность проявиться наиболее сильно и явно влиянию Абсолюта и Его Энергий обозрению человека. Тело сильно изнемогает от перегрузок, а душа даже и не замечает этого. То есть прошу заметить, что труд до усталости так и остался составной частью жизни человека, он лишь стал однообразным в государственном разделении труда. Это очень важно для исихаста. Божественное адаптировалось здесь в таком вот проявлении, где труд не стал легче, он лишь стал машинальным и по максимуму высвободил ум. (Остаётся только правильно организовать его подвижничество, желание принести плоды жертвенного служения таким образом, чтобы его труды не наносили ущерб природе, обществу, но лишь во благо.) Разделение труда появилось в глубокой древности, когда государство имело образ огромного монастырского подворья. Иными словами, монастыри – это лишь жалкие отголоски былого величия древних империй. Сие не ноу-хау, но сложившееся в процессе эволюции. Понятно, что выпавшая из общего священного государева делания дворянская элита видела только страшное положение крестьян, но не видела того, что сдерживало селянина от бунта, а потому трудолюбивый требовательный начальник для них куда ближе и роднее любого жалостливого борца за свободы. Поэтому вышедшие на Сенатскую площадь в декабре 1825 года не могли получить поддержки народа, ибо врагом было не крепостное право, а сами дворяне, доведшие до такого состояния крестьян. Таким образом, реформы бывают разные. Одни реформы утверждают пребывание Божественного, другие наоборот разрушают. Что дала отмена крепостного права? Статистика печальная. Мужья начали бросать свои семьи и уходить в город, спивались. Увеличилась преступность многократно, имели место грабежи и разбои. Ситуация могла обрести массовость, если бы Александр Третий вовремя не провёл бы антиреформы.

То есть реформы, в зависимости от степени причастности к Божественному, имеет своё соответствующее время жизни, ибо утверждающее начало оных почти всегда ограничено, после чего начинается тлетворное действие. Приведу ещё один пример такой кровоточащей раны в СССР. Под словом «равноправие», на самом деле, стоит совсем иное. Это есть попытка уравнять в правах Бога и дьявола, хозяина и скотину в доме человека, при котором дьяволу даётся право на своё узаконенное действо – убийство порядка вещей, сложившегося миллиардами лет. Цель жизни мужа и жены одна – Царствие Небесное, а пути разные. Права на приобщение к общей Цели равны и для мужа и для жены, но идти могут к Ней только по своему Богом утверждённому пути, адаптированному к уникальной физиологии каждого члена семьи. Нельзя женщину посылать в бой, а при этом мужу заниматься малолетними детьми. Так как приобщения к Божественному в равноправии нет, то и реформы такой не должно быть в природе.

Другой пример, ликвидация не перспективных деревень проходила с целью сделать селянина культурным, образованным и воспитанным. Отторжение от причастия к счастью единения с Богом опосредовано тяжести физического труда, привело к поголовному пьянству и вырождению. Счастье бездельем не преумножишь, а наоборот.

Но это только несколько примеров, коих уже в царской России было много и оные уже сильно точили камень русского духа на протяжении веков. Так нас волокла за собой в бездну Европа, разрушавшая целостный монолитный организм души народной, единство миропонимания, мировосприятия. Жизнь для русского – это литургия, в смысле общее дело для всех, единый священный ритуал, где каждое свойство или аспект есть существенная часть всецелого религиозного движения. Государство для русского являлось одним цельным монастырём, где нашлось место и дело всем и старикам, и больным, и пришлым. Государство Святой Руси – это тот принцип жизни, благодаря которому сможем иметь будущее, стимулируя который сможем покорить и космос, и преодолеть все возможные катастрофы.

То есть схема покушения на Русь проста – звероподобная природа должна выйти из под контроля, а именно разрушен священный ритуал государственной литургии опосредованно уничижения религиозности человека. Не важно, по какой причине звериная сущность проникла в святая святых, а важно то, что оная уже там имеет место быть. То есть говорить о равноправии, как об одной лишь из множества форм этого действа, не приходится.

Иными словами, для того, чтобы делать безошибочно какие-либо реформы, подобает давать чёткое определение самому человеку, его полноте природы, чтобы не допустить в ходе преобразований смешение, разрушение жизненного порядка в ней, исключить вмешательства инородного естества в священное единство с Богом. Можно даже выразить более точно сей момент: реформы не имеют особой значимости, но имеет значимость сводить на нет сами противоречия в рамках возможностей, определённых действующим порядком вещей. Вы поймите, что порядок возник не иных каких-то чуждых параллельных мирах, а в обществе людей и не может быть инородным самому естеству человека. Поэтому создавшееся положение – результат не востребованного, не раскрывшегося потенциала, заложенного в человеке в рамках крепостного права, трансформированного в самые различные формы и во всех слоях общества.

Таким образом, моя работа – это попытка адекватно разъяснить те принципы, на которых стояла Русь. Разъяснить то, как это работало и как оное адаптируется в новой реальности без каких-либо покушений на гармонию, сформировавшуюся тысячелетиями. Иными словами, естество человека остаётся всегда одним и тем же, но только адаптируется оное в разных реальностях без покушения на свою первородную природу. Например, человек может управлять машиной, трактором, станком, самолётом, трамваем и так далее, но это совсем не значит, что для того, чтобы управлять каким-то механизмом его надо «совершенствовать», заменив руку или ногу деталью, голову компьютером и так далее. Нет совсем. Под возможности человека, под его естество адаптировано любое водительское место. То есть реформа может идти только в этих критериях. То же самое мы будем указывать на то, как должно быть в экономике, политике и так далее, чтобы адаптировать под возможности и естество уклада жизни русского человека без ущемления оного. С СССР и петровским наследием, как одной из форм империи зла, должно быть и будет покончено, ибо во имя совершенствования человека изрубили и изрезали ему тело, трансформируя его под научно-техническую революцию, в то время как надо делать совсем наоборот – трансформировать научный прогресс под природу русского уклада жизни. Наша история – постоянное заживление ран от постоянного влияния инородных реформ. Святую Русь возродить – это реальность, ибо, согласно естеству своему, выстраивается оная всегда поверх существующего порядка вещей без какого-либо ущемления оного и потом с неизбежной дальнейшей адаптацией оного во всех сферах человеческого естества, и общества с русской спецификой. Тут не надо страшиться каких-то финансовых империй, но просто идти по этой дороге и держаться этого курса, и даже по возможности содействовать им если этому обязывает христианский долг. Иными словами, всё будет хорошо со всеми учётами и поворотами событий.

Приятно видеть, что идёт борьба с коррупцией, но этого мало. Нужно встречное движение, в противном случае сие малоэффективно. То есть надо выстраивать структуру, которая несёт в себе священное действо, то есть само хозяйство – не для наживы и самообеспечения, но оное является лишь гранью, малой толикой священного делания. Иное мировосприятие, раскрытое в полноте Истины, понуждает человека к поведению, примиренного с собственной совестью. Тогда тут не может быть ни коррупции, ни убийств по самому определению и отсутствия необходимости. Более того сами жулики в большинстве своём выродки. То есть, как показывает практика Ватикана, наследство своё они оставляют именно этому институту, как молитвенную память о себе, благодаря чему Священный Город Италии стал центром новой финансовой империи. Главное даже не это. Главное, что народ это примет как своё родное, ибо, ещё раз повторюсь, что игумен, епископ, Патриарх – выходцы из народа и не передают своё место по родству или наследству. Да это будет финансовая империя, но народная, русская, с национальной спецификой. Неспроста священник носит царские одежды во время богослужений и пришедшее из глубины веков, выкристаллизовавшееся в течение огромных временных промежутков не может быть пережитком прошлого.

В принципе, Бог поругаем не бывает, не смотря ни на какие возможные ухищрения врагов Его. Это означает, что Божественное присутствие самопроизвольно вырабатывает всякое отторжение экспансии на тех людей, которые стяжают в себе Благодать Его. Ведь Божественное всегда находится в животворящей(!) оппозиции любому даже самому святому порядку вещей на земле (только самому святому порядку вещей находится в наименьшем противоречии в отличие от всех остальных). А так как Божественное присутствие становится определяющим всего остального в народе, то забота о сохранности такого положения вещей – первейшая задача каждого члена общества и даже врага. По этой причине, высокие каменные стены вокруг православных святынь будут строиться всегда не смотря на окружающую убогость населения. Так как Божественное находится в возрождающей оппозиции любой идеологии, то автоматически преобразующее влияние начинает активировать противодействие данному заблуждению только теперь уже, что особенно важно подчеркнуть, на том языке понятий и представлений, с помощью которого исповедуется ересь идеологии, как одностороннее представление об Истине, то есть ересь доводится до животворящей полноты исповеди Правды её же понятийным языком. С одной стороны, естественный порядок вещей всё равно восстановится и будет работать в новых реалиях понимания о жизни, но с прежними ценностями и в том же русле, ибо мерой всему может быть только счастье человека, причём полнота его. А с другой стороны, борьба с ересью наделит нас силой и опытом побед.

Настоящее счастье толкает человека на самопожертвование, опосредованно которого он в меру своих возможностей и сил делает счастливыми всех окружающих. Женщина просто хочет много рожать, а муж ищет рабство любой тяжести (против которого выступали декабристы, к примеру), ибо счастье лишь этим способом можно сберечь – просто делиться им по возможности. Это качество жизни сметает все на своём пути, оказавшееся в области досягаемости оного и автоматически формируются всякие мощные стены против всех возможных видов покушения. В том же числе в последние сто лет востребованной оказалась богословская стена, заграждающая от покушений на Святая Святых со стороны «нашествия западного умственного ига». Это очень важный аспект, формирующий исторический процесс в спасительном направлении.

1.9.Контроль

Ныне назревает и такой вопрос, как попытка разрешить вопросы общественной безопасности: стремление к внедрению абсолютного контроля за человеком посредством электронных машин. Но природа человека не будет подконтрольной и в этом случае, ибо нужно контролировать не тело человека, а его мысли. Этот вопрос возникнет сразу же и автоматически после того, как контроль будет достигнут, мы поймём лишь то, что это очередная ступень, за которой видна уже следующая (вспомните что было во времена правления царей Ивана Грозного и Бориса Годунова). Разум – это сосуд, который всегда чем-то наполнен. Если он наполнен мыслями о жертвенном служении, то человек будет искать реализации себя в служении ближнему. То есть чтобы упредить ситуацию надо занять ум, его нужно активировать в нужном созидающем мир направлении. Более того, сама жизнь – это стечение последовательных ситуаций, ведущих к жизнеутверждающей цели, но в рамках возможности распознавания машиной и последующей фиксацией в памяти её может быть уничижена значимость всей этой последовательного движения к достижению жизненной полноты, необходимой частью которой эта ситуация была. Например, человек взял в руки нож. Он может теперь почистить картофель на кухне, а может и угрожать жизни. Машина и то, и это зафиксирует, как тревожный сигнал. Это есть одна из форм ереси жидовствующих, ибо всякий шахид – самоубийца в мыслях и по образу своей жизни, а не по предназначению своему. Это проводник сил ада в данное бытие, который разрушает данный мир (развращает молодёжь, опускаются нравы, молитва заменяется магией, а воспитание своим примером заменяется терактом и пытками). То есть, поведение их так и остаётся непредсказуемым, а влияние его на окружающее общество также будет иметь смертоносный образ, ибо это сатанинский культ, явленный в ином виде. Это также как два кирпича внешне схожи, но один из них – горячий, а другой – холодный. Один даёт толчок жизни своим теплом, другой жизнь забирает. Образ убийства просто другой, но причина её та же самая – сатанизм. Борясь с одной крайностью, мы впадаем в противоположную – электронный контроль даёт трагическую самоуспокоенность, как бы охлаждение (уход от борьбы с проблемой легким, умным путём), что в будущем породит таких людей, за жизнь которых придётся бороться с ними же самими. Это будут шахиды против собственного организма. Они и будут самыми страшными, ибо как их распознать, доверяя им ответственность за жизни людей. Откуда знать, что в автобусе шофер – человек в данный момент нормальной психики или просто с хорошим здоровьем? Это первое. Второе: электронный контроль даёт безграничную власть над миром, к которому всегда стремятся корыстные люди и надо сказать они её просто купят, если захотят. Ведь настоящая (!) власть у того, кто делает спасительное дело жизни, кто на Голгофе «за други своя», но никак не у тех, кто всех контролирует, ибо в его власти оставить всё, «бросить эту лямку» (забастовки – пример тому). Тогда какой смысл такого мнимого контроля? То есть, нельзя называть властью то, что называется регулированием продвижения ценных бумаг и правильной организацией труда. Это только лишь помощь в деле подвижничества, помощь организации труда тем, кто творит подвиг жертвенного служения. Всё дело в том, что прохиндеи всегда карьеристы. Их вектор побуждений и устремлений направлен на собственное благоустройство, а потому при любых формах хозяйственности и даже диктатуре они найдут и займут своё теплое место и будут создавать микросообщество союзников в этих системах. В государствах с такой ориентированностью общественных структур, с любой формой хозяйственности и степенью диктата пролезть вверх – дело обыденное и дело времени. Для этого надо просто хорошо изучить повадки машины и вперёд – законы изучают не для того, чтобы их соблюдать, а чтобы обходить. Любой простой работяга никогда не читал законов, но и никогда их не нарушал – тянул свою лямку до самой старости. Машина их обоих фиксирует, как порядочных (и даже бывает работяга случайно попадёт в историю, после чего машина фиксирует его как преступника), но это ложь, влекущая за собой страшные последствия. То есть, организующие дело автоматически впадают в противостояние тем, кто стремится к власти ради власти. Это не надо забывать, ибо подконтрольность нужна не ради общей безопасности, а ради общего для всего человечества дела. А так как дела ещё пока нет, то это сие легко становится достоянием финансовых империй для борьбы за свое могущество.

Что такое ответственность? Это когда любящий своих берёт ответственность на себя, то есть он называет себя преступником, чтобы спасти тех, кто это преступление совершил и машина фиксирует его как преступника. Если стоящий у власти пребывает на Голгофе, то прохиндей туда не лезет и это единственный способ сделать власть вне досягаемости для этих людей с эгоистическими устремлениями самоустроения, точнее эти люди всегда будут на стороне победителя и займут выгодную позицию, благодаря чему машина помогает приносить в жертву одних ради эгоистических целей других, что есть фашизм и самая строжайшая подконтрольность тут бессильна. Именно по этой причине Бог пребывает на Голгофе Вселенной и, следовательно, наделён такими свойствами, при которых Он Сам оказывается вне постижения нашим разумом, вне досягаемости для сил злобы. В то же время Он любовью своей животворит всех нас так или иначе поносящих своими делами Творца. Контроль неизбежен для регулирования экосистемы в мире, к примеру, или для освоения космоса, или для совершенствования производственных отношений. Безопасность стоит несколько в иной проекции – правильно организовать подвижничество ради гармоничной, слаженной работы системы, утверждающей более полное единение народа с Богом, то есть утверждает религиозность. Ведь, повторюсь, миром остаётся править тот, кто жертвует самим собой, и только в этом случае контроль обретает живительную силу, как производственная дисциплина – ибо это удобно труженику в первую очередь.

Это заложено в каждой йоте мира. Например, Солнце, дающее тепло и потому влияющее на явления в природе Земли. Правит тот, кто жертвует и нарушать этот естественный порядок означает покушаться на жизнь человечества (зря тратить время, ибо это не продержится). По этой же причине история России наполнена шатаниями и борьбой за утверждение Божественного порядка во власти и в обществе. Поэтому трагедии – естественное состояние нашего государства, столь превосходно освещаемого Николаем Михайловичем Карамзиным в его «Истории Государства Российского». Слава Богу, есть стержень, вокруг которого нас кидает из стороны в сторону, то есть, созерцая его всегда мы имеем возможность вернуться и стремимся в исходное положение. Пусть иногда с кровью, если не можем принести покаяние и исправиться по своей воле, но возвращаемся. Трагедия усугубляется близостью к источнику зла, чем усиливается его влияние, исходящего от европейских соседей, давным-давно уже перешагнувших запретную черту и в руках их экономические рычаги. Католицизм, в отличие от Православия, несёт в себе рациональный, созерцательный подход к вере (и автоматически к человеку), то есть, изначально упреждает всякое движение к Истине через подвижничество и потому контроль сей – неизбежное прибежище для поддержания безопасности существующего порядка и строя государственности, точнее это последняя соломинка, за которую цепляется власть. Что мы и видим во времена инквизиции. Хотя, надо сказать, в этом есть благо, но ведь Бог и мысль о Боге – почти диаметральные неравнозначные противоположности. Богословствование – лишь правдивая картина бытия, лишь одна из многих не самых значимых форм выражения красоты, которая является иконой, опосредовано которой человек причащается ко Творцу и утверждает свойство Бога, Его формальной вечности земном проявлении. Через богословие мы тоже причащаемся к Богу, но всякая формальность не может быть Сущностью, это не толчок жизни, но правильное управление ею после толчка, обеспечивающее наиболее стойкое и долгое пребывание появившегося движения в земной реальности. Вот это «наиболее долгое» становится ещё одной формой подобия Богу, ещё одной формой проявления Его свойства – вечности. Если формальность отделить от Сущности, то оная становится мертвой. (Сыр, к примеру, изображённый на холсте, не съесть, ибо так и остаётся частью репродукции. Поэтому, если на картине изобразить нечто иное, то в жизни человека опять ничего не изменится (в смысле, для его состояния в данный момент). Он также чуждается, то есть, проходит мимо. В этом разница между настоящим молитвенным общением со Творцом и разговорами о Боге или призывами к приобщению к Нему, в этом различие формальности и Сущности. Это зловещая подмена, с которой начались все государственные катастрофы и во всех временах.)

Тогда возникает другой вопрос: почему же католические священники упустили свою паству, хотя тоже христиане. Об этом уже сказано в предыдущем томе. А именно там, где речь шла об исламском влиянии на христианский мир, происходящем через Испанию в Средние века.

Вот интересный для нас момент высказал 9 октября 2014 года аспирант Птицын Российского Православного Университета имени св. ап. Иоанна Богослова в его докладе: «Благодаря взаимодействию с арабской культурой Испания познакомилась с античной материалистической философией и усвоила многие формы арабской поэзии. …

В отрывке, датируемом 854 годом, повествуется о том, как епископ Кордовы Альваро за проповедью сетовал о возросшей популярности арабского языка и литературы: «Многие из моих единоверцев читают стихи и волшебные сказки арабов, изучают сочинения исламских философов и теологов не для того, чтобы опровергать их, однако для того, чтобы научиться самим выражаться по-арабски правильнее и элегантнее. Кто из них изучает Евангелия, Пророков и Апостолов? Увы! Все способные молодые христиане знают только язык и литературу арабов, читают и с усердием изучают арабские книги… Если кто-либо заговаривает о христианских книгах, они с презрением отвечают, что эти книги не заслуживают какого-либо внимания. Горе! Христиане забыли свой собственный язык и едва ли можно найти одного на тысячу, кто был бы способен написать другу приличное поздравительное письмо по-латински. Однако неисчислимо множество тех, кто выражается весьма элегантно по-арабски и сочиняет стихи с большей красотой и изяществом, чем сами арабы».

Таким образом, именно это влияние сыграло зловещую роль в дальнейшем расколе христианского мира 1054 года на Западную и Восточную Церковь. С тех пор Россия вышла на тропу войны с западным образом жизни и его ценностей. Надо сказать, что СССР – детище Ватикана, попытка вторжение тевтонского ордена в пределы Руси.

Падению христианского мира есть несколько причин. Одна из них заключена в том, что Богословие наиболее адаптировано к разумной сфере жизнедеятельности человека, но надо помнить, что мысль – последний бастион, граничащий с бездной, а потому наиболее легко поддаётся влиянию оной. Это такая передовая, которая постоянно в движении – то отступление, то наступление на силы ада. Другая, основана на упорном стремлении Ватикана к мировому господству опосредовано тех реалий, которые Бог разделил, как зло, чтобы властвовать над миром злобы. Ведь Христос не понятен даже самым святым людям, как Сын Божий, как Величие Божье. То есть даже для самых святых Его надо адаптировать для восприятия. Также как пищу предварительно обрабатывают под естество пищеварительной системы – в противном случае, отравление может стать гибелью. Чтобы быть понятным имеет смысл произвести разъяснение ниже.

По моим наблюдениям, внимание человека обычно адекватно работает в течение 10-15 секунд и если в этих границах не смог выразить весь смысл любой теории четкими адекватными фразами, с определённой интонацией и под особое расположение духа, то далее всё оказывается бессмысленным. Для этого даже приходится деформировать слова в сленг, адаптированным под самого слушателя и под реальность излагаемой темы. Надо даже быть несколько симпатичным для слушателя, быть уважаемым для аудитории. Так появляются свои уникальные наречия, слова и сочетания слов, легко укладывающихся на сердце слушателя и рассказчика. Также специализированный сленг возникает в чисто узких профессиональных сферах – это понятно всем. Точно также формируется священный язык молитвенного богообщения. Это важно понимать. Это такой сленг, который наиболее сильно выражает чувствование верующих во время откровенного обращения к Богу (тут нет низменных слов, похотливых намёков, технических выражений и так далее). Эта тонкость стала самым важным оружием в борьбе за мировое господство. Так как сие постоянно трансформируется в каждом времени и эпохе в соответствии с новым опытом быта и духом времени, то легко прервать связующую поколения нить. То есть оторвать людей от Божественного. Для чего это делается? Если сообщество не живёт по Божьим законам, то автоматически вырождается. Люди работают и умирают от пьянства, блуда, просто самоубийства, кутежей и в драках. Народ умирает, а материальные ценности остаются. (Тоже самое сделали в СССР с народами его населявшими.) Как вел себя Ватикан? Язык молитв Римско-Католической Церкви мёртв, точнее на нем говорят только в этом городе и на нём велись все богослужения в течение последнего десятка и более веков после РХ. Как может формироваться религиозный сленг на иностранном чужеродном языке? Никак вообще. Миром правит тот, кто владеет святынями его, то есть тот, у кого молитва наиболее сильно звучит. Не знание языка молитвы стало одной из причин утраты веры в народе и дальнейшего обогащения святого Престола.

Православные шли с миссионерским подвигом иначе – в первую очередь давали адекватный перевод на родной язык религиозных текстов. Давали возможность сформироваться национальному богословскому сленгу в молитвах. С этого начиналось процветание народов. (А.С.Пушкин писал языком церковно-славянским, адаптированном к светской манере говорить. Потому его язык такой изящный сленг.)

Представьте себе, что вы автослесарь. Со своим сотрудником в автопарке вы будете говорить на строго профессиональном языке, который иным из окружающих будет сложно понять. Или, общаясь с любимой, вы не говорите ей, что у вас притяжение к противоположному положительному заряду в ней, к примеру. Ведь так вы не скажете ей. То есть, тут тоже свой понятийный язык. Теперь возьмите молитвослов на церковнославянском языке. В молитве человек искренно выражает своё состояние духа и души на своём родном языке, причем, самыми нежными словами, наиболее точно отражающими чаяния болезной души. Вы увидите, что лучшими словами состояние страждущего духа не выразить. Это уникальная высшая специализированная речь, это самое важное достоянии человечества и народа, говорящего на таком языке. То есть, накопился определённый опыт – багаж трафаретов – и он работает. Потом, позже, вы даже не сможете иначе произносить свои молитвы, настолько они точно и полно выражают религиозные чувства людей. А как быть с латынью? Как тут выразить себя? То есть, погоня за второстепенным в ущерб главному привело к утере Благодати Господней, а потом, как следствие, – к утере авторитета Церкви, ибо утрачена связь с народом. К сожалению, это не всё то безобразие, творившееся в кругах католичества … .

Таким образом, русский, в отличие от католическо-протестантского европейца, обретая счастье от единения с Творцом в молитвах делился им (это есть первый признак жизнерадостности – желание поделиться счастьем), шёл как освободитель от духовной грязи к народам без умысла порабощения слаборазвитых народов, а ради настоящего счастья. Ибо народ, ведающий о полноте исповеди Бога, сам становится на защиту своего участка границы защиты её, а значит всей Империи исповедующей её, причём уверенно не жалеет своего живота.

И это ещё не все. Национальный язык богословия порождает национальную философию. Дело в том, что молитва на родном языке всегда раскрывает ответы на вопросы о Вселенной, о человеке, о промысле Божьем. Человек меняется и в области обозрения оказываются иные грани Творца и Его творения, способствующие решать жизненные задачи по иному. Именно об этом всегда появляется желание говорить, причём не просто говорить, а адекватно, понятно нести своё богомыслие своему народу, что автоматически стимулирует рост словарного запаса языка, делает его богаче. Философия народа выражается потом и в других памятниках национальной культуры: в зодчестве, литературе, научных открытиях. Опять же всё начинается с радости, полученной от молитвы на понятном языке при высоком состоянии аскетической жизни. Как же тогда можно не знать того, что произносишь в молитве на не понятном языке? И самое важное то, что государственная литургия, которая при молитве естественным образом самопроизвольно возникает в любом сообществе или коллективе, на инородном языке не имеет стойкости к воздействиям, разрушающим сообщество. Это начало закабаления народа, уничижение его национального сознания.

Следующая важная характеристика для исторического развития: два состояния – прогресс и регресс. Человек может пребывать в одном из двух состояний – поднимается в святости, либо опускается. Надо сказать, что человек – это, прежде всего, время, которое куда-то растрачивается, и, в зависимости от того, чем наполнено это эфирное время, тем характеризуется направление (к прогрессу или регрессу), отражающееся в дальнейшей судьбе человека и народа. Это не результат сильной воли, а именно внутренняя духовная сущность стремится оказаться в своем естественном подобии во Вселенной. Если дух наполнен силами бездны, то и движение будет именно туда (человек будет думать, что именно там его счастье в собственном саморазрушении). Православие стремится как можно более полно занять эфирное время людей на общение с Богом, и тут нет какой-то определённой верхней границы или золотой середины, ибо это эфирное время всегда будет иметь пустоши, с которыми бороться всегда самая тяжёлая задача для верующего (например, сон). Каждое мгновение жизни православным осознаётся как ритуал приобщения к Божественным Сущностям, поэтому Православие борется именно с этими пустотами в жизни каждого человека. Тут всё понятно: чем меньше мы в безделье, тем меньше вероятности ошибки и преступлений, сотворённых людьми. Это и есть уровень святости. Вы, наверное, замечали на Православных Храмах над куполами возвышаются Кресты. Часто можно увидеть у основания Распятий полумесяц. Есть одна (из многих схожих) трактовка этого символа, согласно которой сие означает чашу. Каждый из нас – это чаша, наполненная сутью. Как говорили древние – подобное порождает свое подобие. Если суть Божественная, то разливаем из неё по посудам на столе Суть Божественную, ибо иному там не взяться. То есть дела человека будут Божьими. Если наполнены мерзостью, то и человек творит мерзкое. Мы ходим в Храмы Божии, чтобы эту чашу хорошо помыть от грязи в покаянии и потом наполнить Божественным Соком и потом, когда приходим домой или на работу мы можем разливать Его по посудам, то есть творить доброе в Очах Божьих. Таким образом, каждый Православный старается наполнить свою жизнь до верху, каждую микрону без какого-либо остатка для чего-то иного. Монахи всю жизнь посвятили себя этому и стремятся даже не спать, чтобы полнее занять своё эфирное время Божественным Присутствием. Это так – к слову. Ах да, вот ещё что, наполнить чашу жизни Божественной Сущностью можно только в трудностях и духовных подвигах, где Благодать Божья пребывает наиболее сильно. Вот почему в Чаше сей стоит Распятие, ибо на Нём Благодать Божья наиболее сильно о себе заявляет в образе мышления и поступках.

Супротив сему римско-католическая Церковь общалась не только на инородном языке, но и этот момент упустила вообще, предаваясь созерцательным мудрствованиям о Боге вместо молитв и связанного с ними тяжёлого труда (рисовать золото на холсте и добывать его в шахте – разные вещи). И далее, в католической Церкви богослужения проходят 15 минут. В Православной вере богослужение занимает у человека от полутора часов и больше (а раньше службы шли и по восемь часов и более). Сразу следует сказать о западных христианских церквах, где борьба за души людей поставлена на самотёк, а пассивная работа над собой или отсутствие её вообще побуждает людей идти на преступно-умные поступки – совершенствовать других насилием. Это, в конце концов, эволюционизирует в естественном для такого образа мышления направлении, рождается сатанинская философия жулика, который не хочет работать и ищет способ украсть, как лёгкий преступно-умный путь, нашедший оправдание в философии, в своей особой миссии сверхлюдей. Именно по этой причине, для таких сообществ естественной будет оправдание необходимости в экспансиях на соседние государства. Вот примерно такова схема зарождения фашистских идей.

Часть 2. Отношения в семье, как образ семейной литургии.

Этот вопрос напрямую выходит из доисторической глубины веков, из которого вышло православное видение мира. Какая-либо иная точка зрения приводит и привела к погибели целые цивилизации. Вся тонкость в том, что женщина отвечает за вечность жизни на Земле, а муж отвечает за вечность жизни Небесной и путаницы здесь быть не должно.

Естественный отбор для человека выражен в способности даже на Голгофе распознавать Божественное, а значит утвердиться даже в этой реальности и победить смерть, жить там, где жизнь невозможна. Эти люди будут жить вечно. И чтобы приобщиться к этой вечности, женщина идёт туда, где люди наиболее сильно приобщены к Богу, реально живут вечно, кто физиологически наиболее адаптирован к Ней, без нарушения в психике и озлобления. То есть в чём закон и пророки? Только приобщённый к вечности Небесной вот таким образом становится приобщенным к вечности земной через продолжение своего рода, ибо приобщение к вечности Небесной с одной стороны требует жертвенного беззаветного служения. А с другой стороны, приобщение к Царствию Небесному активирует, раскрывает в человеке творческий потенциал и потребность к труду и служению, и послушанию. Понятно, что женщина будет держаться за такое проявление Божественного и будет стимулировать ту составляющую его природы, в сфере которой способна утверждать Божественное свойство вечности, только земном её исполнении. Она берёт Семя вечности Небесной у Творца, опосредовано посредника между ей и Богом для зачатия. И понятно, что любовь приходит именно к тому, кто эту священную проводимость Божественной Сущности осуществляет наиболее полно и сильно во всех смыслах этого слова. Сердце женщины как бы «приучено» видеть Бога в Его посреднике-муже и его не обманешь. В противном случае, это становится насилием в разных проявлениях. Муж в жене стимулирует природу, подобную себе, – самую высшую, Божественную, чтобы взять у жены её семя вечности земной, то есть, ребёнка. Таким образом, у мужа к жене есть влечение, а жена проявляет влечение к мужу ещё более сильное, ибо вечность земная не сопоставимо менее значима вечности Небесной и наиболее желанна самим естеством. То есть оба тянутся к Божественному, но если муж не имеет посредника между собой и Богом, то жена имеет влечение не к мужу, но к Богу, только опосредовано мужа своего. И это влечение самое сильное, что есть в женщине – естественное Божественное желание вновь быть с Ним, чтобы жить. Это и есть любовь, о которой повествуется в Священном Писании. Единственное, тут надо добавить, что сила любви жены к мужу в прямой зависимости от того, насколько муж сильно приобщён к Богу, насколько сильным он является проводником Его свойств и Энергий. Хотя влечение к жене это менее всего предполагает, что и выражено в Писании.

Оба видят недостающую в себе для полноты красоту Божественную. Только в этом случае есть смысл говорить о полноценной семье. Если муж верен Богу, то жена верна своему мужу, даже если её будут насиловать толпы извращенцев. Будет помнить о нём до последнего своего вздоха и спасётся опосредовано него. И наоборот, если муж не имеет верности, то жена будет изменницей, даже если её посадить в одиночную камеру, привязать ногами и руками к стене или полу и на сто лет никого не подпускать. Ересь католицизма же заключается в том, что они (до 2000 года, когда Папа публично отрёкся от католичества) подменяют работу и действо духа при исихазме мыслительной созерцательностью; дают приоритеты созерцаниям окружающей природы, уничижающей силу духовного делания для единения с Богом, ищут общие свойства явлений и приобщаются к Божественному в форме, а не в Сути; уравнивают молитвенное стояние с созерцательностью Бога и для жизни и тем самым смешивают то, что смешивать нельзя (подменили делание во имя утверждения жизни во Вселенной красивыми мыслями об этом делании, изящными изображениями в живописи, в скульптуре, в зодчестве и так далее, то есть, само же утверждение жизни, как святая святых и первооснова всего, как толчок движению преступно утратилось). То есть, в европейской семье началось размежевание, породившее целый ряд трансформаций в самом образе мышления и воспитании национального характера.

О злой жене. Чем зло отличается от добра? Бог добр и любвеобильный, дарует нам высшее, что есть у нас – жизнь. Следовательно, нам надо отталкиваясь от этого свойства, увидеть и другие составляющие, а именно то, что нам стимулируется в данном вопросе. Бог не заметен, Его не видно да так, что даже атеисты отрекаются от Его бытия. То есть добро, как порождение Творца Небесного по определению также вне обозрения. Жизнь идёт и всё тут, кажется сама по себе. Тогда какая женщина называется доброй. Та, которая подобна добру и Богу, ибо её не видно для людей, не отвлекает человека от литургии жизни, но способствует ему в важном священном делании. Теперь остаётся дать те характеристики зла, которые делают женщину привлекательной для окружающих. Ответ на тот вопрос уже ясен из сказанного – она отвлекает мужа от выполнения своего священного долга. В Писании повествуется о событиях перед Всемирным Потопом, что увидели сыны человеческие красоту жён, но говорить о физической красоте, как о зле нельзя. Вопрос в другом – добр ли сам муж? Сказано, что зло надо разделять и властвовать над ним. Разделять злое может только Бог. И носящий в себе Благодать Божью сам обретает эту возможность. То есть женщина становится подобной мужу, то есть тоже доброй, но лишь в окружении своих детей. То есть, чтобы властвовать над женой надо её делить естественным Богом утверждённым образом. (Так как над злом может властвовать только Божественное, то под силу разделять и властвовать лишь Ему. Обратного тут нет. Соответственно, всё то, что не от Него не имеет силы и от этого всем хорошо.)

Эгоизм

Будущий алкоголик, когда впервые пробует спиртное

сильно морщится, ибо спирт обжигает всю ротовую полость. Но потом, когда этот барьер преодолён, открывается некоторое примитивное приобщение к радости. Так устроена жизнь, что всё в ней в радость, но только через скорби. Но есть одна

такая радость, которая животворит человека и окружающих через него – это молитва во время труда. Но чтобы приобщиться к ней, также как в случае с водкой приходится преодолевать

барьер. Этот барьер называется сильное накаченное сердце. После этого человек становится настоящим трудоголиком, ибо получает такую радость жизни и при этом все от этого счастливы и он рад даровать свой труд всем окружающим. Сегодня хоронили известного человека, большого начальника. Мне приходилось многих людей отпевать, то есть помогал священнику отпевать и, надо сказать, что у всех как-то по-разному шло. У убитых бандитов даже говорить было тяжело и читать «Апостол» почти невозможно, и при этом все вокруг просто рыдали. Когда отпевали мать героя СССР и как-то ничего такого, кроме светлости на душе. А сегодня р.б. Владислава отпевали и тоже такая радость на душе. Перед нами сильный молитвенник был, а он почётный конструктор России и так далее и тому подобное – много наград. Трудоголик он был и

этот храм строили под его покровительством. Я посмотрел и вокруг никто не плакал – первое знамение, что он праведник.. Мамы жалостливы. Особенно матери одиночки и как тут им это все преподнести – сложно. Но надо помочь стать сильным ребёнку. Далее иногда полезно пообщаться такому будущему силачу с детьми с какой-нибудь неполноценностью, ибо в них хорошо стимулирована одна важная Божественная грань, которую ваш малыш обязательно разбудит в себе. Дети всегда берут самое лучшее. Эгоизм – естественное для человека, просто его надо поставить на такое место, при котором всем становится хорошо. Это место Богом откровенное. В противном случае, если эгоизм не на своём месте, то это становится психической болезнью и проблемой отцов и детей, семей детей и вообще головная боль всего общества.

Произошедшее нарушение принципа, установленного Богом, выразилось потом в законодательствах Запада, что стало бомбой замедленного действия для самой Европы и для России, также пошедшей на поводу европейской культурности. Ибо молитва по сути своей стимулирует в человеке творческие силы, подъем духа стимулирует движение всех граней физиологии, толкает на подвижничество во всех сферах жизнедеятельности, во всех известных смыслах этого слова, а католико-протестантская созерцательность всё это расхолаживает. Оба момента порождают диаметрально разные подходы к решению проблем, имеющих место в любом обществе. Один из них несёт в себе кровавые жертвы, обусловлен наличием какой-то препоны для движения во власть дееспособных, творческих личностей. Отсюда эта конфронтация между европейской просвещенностью и русским консерватизмом, воспетым Щербатовым, Карамзиным и другими. Именно ересь католицизма порождает и другое зло (то, что нельзя смешивать), а именно, нельзя утверждать физическую борьбу против измены Образу Божьему, ибо это удел только присутствия Благодати Божьей, сие можно искоренить стяжанием Духа Святого. Так, в католичестве святая инквизиция стала последним оплотом авторитета Папы, хотя надо сказать, что естественная для данного догматического богословия, в котором язычество выражено понятийным языком Христианства. Раз язычество, то и свойственное ему языческий ритуал очищения, приношения Богу – сжигание на костре. Смешением здесь становится само противостояние, то есть нельзя противопоставлять духовное физическому, ибо духу следует противопоставить дух, как подобие его и этим вести брань. Разумному следует противопоставлять его подобие – разумное, душе – душевное. В жизни же часто всё переворачивают. Когда нужно работать мышцами, почему-то уповают только на силу молитвы, хотя физический труд – тоже есть проявление молитвы, только видимое (Богу молись и сам не плошай). Просто это разные сферы Божественного, в каждой из которых по своему уникально для этой реальности утверждается вечность, где также имеет место данное проявление Божественного. Физический труд в брани или для хлеба насущного усиливает молитвенное делание духа, ибо хлеб насущный востребован жизнью, ибо утверждает вечность в земном исполнении. Через это стимулируется духовный труд, который дарует вечность душе. Смешение этих понятий в борьбе убивает и тело, и душу. Душа погибает от ереси, а тело от топора палача или просто вырождается, пребывая в заблуждении. То есть, нельзя казнить заболевших заразной болезнью духа (нужен карантин), да и невозможно этим остановить нашествие болезни, ибо нет гарантии в том, что сами палачи не могут оказаться заражёнными. При обязательной локализации нужна «вакцинация» населения, только в нашем случае – духовная, идеологическая и так далее. Именно это главное зло смешения стало причиной такого неверного представления об Истине и образе её исповеди, ибо то, за что казнили, потом становилось неизлечимой болезнью уже самих палачей. Почему неизлечимой? Потому что надо было искать действенное лекарство для тех заблудших, кто был казнён. Тогда бы нашли и себе спасение от этой же болезни в том же лекарстве. Это первое. А второе, так как надо держать общество в единстве, нужно утверждать государственность, а иные меры борьбы (лекарства) не найдены, то казнь и заключение становятся средством от всех недугов в обществе, нормой наведения порядка, как самая последняя форма борьбы за его существование. Далее всё пойдёт как по накатанной, так как ересь всегда несёт в себе часть правды, как одностороннее представления о жизни, то в случае её отторжения, как ереси, отторгается и сама правда, также жизненная грань Божественного. По этой причине власть слабнет на этом границе государственности и неизбежно начинает сдавать свои позиции. Так как ересь несёт в себе всё же малую толику правды, то по этой причине ею заражаются всё больше народа. Из заступников за веру в глазах народа легко можно превратиться в гонителей правды, причём ради своей выгоды какой-то (это всегда легко найти). Нужен карантин и оный лишь в одном случае имеет значимость – есть поиски средств излечения. Иными словами, языческие мировосприятие и законы поведения автоматически обретают силу там, где возникают всякого рода смешения Истины с производным от неё. Тогда и жертва Богу для утверждения государственности и жизни на Земле становится кровавой. 11.10.2015

Но тогда где гарантия, что то, что мы несём людям, действительно Истина есть? Истину не спутаешь ни с чем, оная несёт в себе влияние воскрешающее дух и настрой к жизни и миролюбивость. Вновь приведу пример с костром в зимнем лесу для наглядности. Людям не надо доказывать необходимость поддержания огня и преимущества быть вместе, ибо все и так всё понимают в условиях холода. И человеку в каком-то ином ракурсе проявления Истина раскрыться не может. Другое дело, если вместо огня – хорошо оформленная картинка в стиле какого-нибудь возвышенного искусства или высоко реалистичное скульптурное изваяние языков пламени. Всё как бы теоретически схоже, но эффекта тепла нет, как самого важного свойства для данного общества и вообще любого народа. Здесь опять имеет место смешение. Ведь то, что несёт утверждение жизни в одной ситуации, в другой уже имеет диаметральное действие. Например, каменный кирпич в стене служит защитой от холода. Но каменная фигура пламени – это уже просто схожесть с огнём, от которого толку нет. В одном случае, камень оберегает семейный очаг от стихии, в другом нет этого единящего всех качества. Поэтому самопроизвольно люди будут искать единящего всех в чём-то ином, порождая расколы, революции, причём, постоянно. Иными словами, опыт обработки камня лишь в одном случае нужен, если нет смешения в цели. Учение, не толкающее человека к подвижничеству самопожертвования, не может нести в себе Истину, то есть это только правильное изображение в скульптуре, эстетическая ценность, ласкающая глаз.

Скажем иначе, свойственное духовному деланию подменили разумным и получили разумную необходимость сдерживать беспредел насилием, репрессиями. Поэтому, надо сказать, западная христианская ересь в разной подоплёке или обёртке, внедрившись в умы на русской земле, породила те же самые еретические принципы борьбы за государственность и порядок – инквизицию. Иван Грозный, Пётр Первый, Екатерина Вторая (годы правления перед Первой французской революцией), коммунистическая партия СССР (кроме периода 1942 – 1953 гг.). Всё это есть порождение на католическо-протестантской почве и является инородным естеством самому принципу не только русского общества, но и американского, германского, французского и английского. Таким образом, их образ мышления пораждает много ненужного напряжения сил для поддержания естественного порядка, не соразмерного с возможностями народа. По этой причине столько всяких революций испытали эти страны на себе, как плохой способ реализации всех граней Божественной природы человека, ущемлённой еретическим представлением о Боге. И надо сказать, что процессы деградации продолжаются, и вместе с этим противным движением меняются формы поддержания стабильности, но, так как в любом случае нет фундамента для миротворческой бескровной жертвы, то кровь и убийство так и остаются самым важным аргументом утверждения Истины. Поэтому появились ещё и другие способы сбрасывать напряжённость в обществе. То есть, появилась необходимость узаконивания некоторых моментов, дающих право личности на пребывание в извращенном состоянии своей сущности – в убийстве самого себя. Если так продолжится дальше, то предвижу время, когда вдоль дорог будут стоять виселицы, возле которых надпись: «Каждый имеет право на самоубийство, защищённое Конституцией». Вряд ли такая постановка вопроса утешит европейцев.

Естеству жизни данный порядок неприемлем, ведь, несмотря на видимую логичность его, нет толчка жизни, обуславливающего саму причину бытия человека – деторождение. То есть, нет толчка жизни, вместо него – гуманный закон, защищающий живое даже в таком проявлении, которое мы называем извращением. Например, если вы купили себе вещь из одежды, то при правильном ухаживании за ней, соблюдении её в чистоте, аккуратном ношении этой вещью можно пользоваться очень долго. Тут всё верно покупка и аккуратное обращение. Казалось бы, что человек должен жить по закону и ему служить (ведь тогда наступает мир), а на самом деле нужна жертвенность, нужен подвиг и только потом уже дать возможность проявиться тому, что утверждает продолжительность жизни. Рациональное толкает к соблюдению закона ради вечности явленных форм, иррациональное утверждает, что нужна самоотдача, то есть рожать, давать толчок новой жизни. Вот в чем разница, хотя обе составляющих имеют гармоничное дополнение друг другу в полной зависимости от ситуации, сложившейся вокруг. Не осознание этого привело в течение большого промежутка времени к медленному убийству европейских народов самыми различными проявлениями этого действа. (В русских сказках Кощей изображён дряхлым стариком, даже скелетом в одеждах. Да он уже как бы давным-давно умер, но он жив благодаря тому, что исполнял закон. Вопрос лишь в ином – для чего он жив? Мы жертвуем собой, чтобы дать новый толчок жизни, а он живёт благодаря тому, что ставит целью жизни жить всегда, а потому эту жертву крадёт). Таким образом, европейский мир утратив жизненную потенцию, всё более и более утверждался благодаря привносимой жертве, в виде толчка жизни народами из их колоний. Сначала просто материальные блага, потом возникла необходимость неизбежного простого переселения из Азии и Африки в Европу. И мы это наблюдаем в данный момент, как видимый итог раскола Церкви. Будущее, основанное на общем отмирании народов, не может быть миронесущим. Бессмысленно заключать самые твёрдые международные договорённости, ибо они будут всегда разрушены, также неизбежны вспышки озверелого национализма, как поиска выхода из убийственной ситуации. Трудно понять тут позицию Ватикана в течение стольких веков до 2000 года.

Вернёмся к семье. Чтобы жена была верной супругой, следует возбуждать в её естестве своё подобие – высшую природу (а не утверждать семейное физической расправой). Это предполагает многое в поведении мужа, в степени его патриархальности, а именно в том, насколько муж пребывает в Боге. Например, нельзя воровать, брать мзду, бить, пьянствовать и так далее, ибо говорят в народе «жена по мужу честна», то есть женщина в духе всегда производное мужа. Хочешь видеть свою жену умницей тут надо быть на порядок выше, то есть исихастом, дающимся только строгим аскетам и праведникам. Так жила Россия и будет жить.

С другой стороны, всякое смешение – некая новая жизнь, только ещё более временная, чем та жизнь, которую мы воспринимаем, как норму. Сам человек – тоже смешение двух природ. Сделаем предварительные обоснования для более доходчивого разъяснения. Вспомним исходную установку: чтобы выделить другую важную грань человеческой природы. Всякий из нас стоял на берегу реки. Воды её текут вдоль береговой линии. Если бы земля под нами (и мы, стоя на ней) двигалась тоже с такой же скоростью, то нам не распознать перемен в воде, река для нас была бы лужей. То есть, первым условием, которое позволяет человеку видеть изменения в реке – постоянство берега, как недвижимая точка отсчёта. Теперь всякий из нас помнит все перемены в организме, от раннего возраста до этих минут, когда вы читаете эти строки. Помнит все биологические изменения в процессе взросления организма. То есть, каждый из нас несёт в себе двоичность природы, в которой есть некоторый берег, относительно коего, или стоя на коем, мы можем замечать перемены в себе от раннего детства до этих мгновений. Это та самая часть человеческой природы, которая останется жить после смерти. Мы все должны выйти на этот берег после биологической смерти, восстановить прежний мир, бывший до того, как мы оказались в этих водах, до того как произошло смешение, чем является сама наша биологическая жизнь, как проявление двоичности природы. В этом есть самое важное действо для каждого человека и, значит, для целых народов. Сие не только самое важное (вернуться туда, откуда мы сошли в воду), но и самое тяжёлое. Что есть борьба? Борьба – это есть противостояние всему тому, что умоляет в нас хоть какое-то постоянство в сути и в форме, доставшееся от влияния «берега», сталкивает нас и быть увлечённым потоками вод. Это противление соблазну расслабиться и оставить борьбу, неизбежно приносящую боль и страдание, то есть поплыть по течению этой реки. Наш организм постоянно борется за жизнь. Это можно сравнить с шариком на вершине гладкого бугра, который постоянно скатывается. Так вот, всё в этом мире покушается на наше здоровье и устойчивость в таком состоянии: холод, зной опасности, эпидемии. Всё сталкивает нас с нашего равновесия, но, в отличие от шарика, организм вновь возвращает на исходное – на нашу вершинку. Так мы постоянно выздоравливаем после воздействия плохой погоды, болезней и так далее. То же самое происходит с нашим бытием в этой Вселенной – мы выводим наше состояние равновесия и выздоравливаем в момент смерти, оказавшись на суше берега. Мир полон зла и горя оттого, что мы не можем вместить в себя всю безграничную полноту Божественного и приходится постоянно перестраиваться, ломая устаревающее, ибо приобщаемся к вечно новому – к Богу, к Его вечно молодой полноте постепенно в строгой очерёдности Божественной субординации. Трагедии по этой причине нет, но есть смена приоритетов к различным свойствам Божественного. Трагедия всегда от того, что ввиду своей греховности видим своё подобие, отстаем от приоритетов. Для нас страшно уничижение значимости всего того, что давало нам плотское удовлетворение и радость и мы в печали из-за этого. Всё временно (сильно влияние близости ада, разрушающего всякое свойство берега, что есть стабильность, постоянство, то есть живое и красивое), и, чтобы выйти из этой воды, нужны скорби, вызванные этим противостоянием, борьбой с бурливым током вод, нужна борьба с этим течением, стимулирующая напряжение всех сил, нужна победа в этом противостоянии, через жертву только из самого себя. Так же, как труднее и тяжелее всего подниматься к этой Вершине (в древней греческой мифологии это названо трудом Сизифа). Те, кто смог пройти через это, прославлены в Лоне Православия как святые и оные также являются нам родными, ибо стоят за нашу жизнь и возрождение. Эти люди стали частью нашей семьи и каждого дома. Так как смогли сохранить себе жизнь благодаря своей жертвенности, то не могут изменить своему естеству, благодаря которому они пребывают во Царствии Небесном – они помогают всем, кто их просит. Понятно, чтобы просить их, надо стать заметными для них, то есть, они нас должны видеть, ибо каждый замечает только того, кто имеет сходство с самим собой. Так, подобное стремится к подобному, животные группируются в стада по подобию своему, рыбы – в косяки, газы собираются с газами, вода течёт к воде, а живой стремится к живому. Иными словами, праведник, отживший уже на Земле, слышит среди живых только подобного самому себе в жертвенности, по сущности и чистоте духа. Таким образом, на берегу оказываются только те, кто сам любит жертвовать собой, то есть, помогать и служить ближнему здесь, на грешной Земле. И наоборот, очень часто наши родные становятся нашими врагами, ибо уводят нас от жизни вечной. Пребывая в семьях, оные не могут быть родственными членами. Вот такой парадокс.

Святой Иоан Дамаскин дает следующее интересное определение о душе: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, невидимая по своей природе телесными очами, бессмертная, одарённая разумом и умом, не имеющая определённой фигуры (формы). Она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум или дух, принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от неё самой, но как чистейшая часть её. что глаз в теле, то и ум в душе. Душа есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования. Она доступна изменению со стороны воли.» Или вот ещё: «Душа соединяется с телом, а не часть с частью, и не содержится им, а его содержит, как огонь железо, и, пребывая в нём, производит свойственные ей действа.» Таким образом, тело – это лишь некоторая из многих грань души или «кожаные одежды» согласно Священному Писанию.

Эту двойственную природу можно «нащупать» в самом себе каждому из нас. По себе скажу, что нет более высокой радости, чем жить в постоянном воздержании. Каждая самая малая победа над собой, даже малое ограничение в потребностях, усиление своего воздержания в иных аспектах, усилие над собой в смирении дарует такую радость жизни, от которой уже никогда нет обратного хода, ибо сказано, что «Несть человек, увидевший Лице Мое, и жив будет». Появляется острое желание ограничить себя ещё в чем-то, чтобы жить так всегда, ведь нет большего счастья для человека, чем торжество над самим собой в Боге. Иными словами, настоящая жизнь, на самом деле, есть восхождение к полному самоотречению от своего я во Славу Его, тем самым стать не противником Его промысла, а соучастником в творчестве красоты и гармонии Вселенной. Ведь это счастье жить, ощущая близость берега, дарующее власть над Вселенной. Именно это качество, при котором человек, победив себя, подпускает к себе смерть-берег, позволило человечеству овладеть всем тем, что несло некогда ему смерть: огонь, дикие животные (лошадь, собака, корова и так далее). Воздержание во всём, строгость в постах – это те свойства, через которые мы пытаемся уподобиться первобытным людям. Ведь это то, благодаря чему человечество обрело самого себя. (Надо сказать важное, что самоограничение не может быть целью жизни – совсем нет. Оное даже совсем не обязательно, если нет самой этой потребности так жить в самоограничении. Тут есть опасность смешать то, что нельзя смешивать в принципе, из-за чего можно сильно подорвать здоровье. Есть очень простая молитва: «Господи, даждь мне дар видения грехов моих». После частых таких обращений приходит печаль о своей немощи – вот именно это качество даст возможность без всякого физического насилия над собой удерживать себя всё от большего и от большего. Много ныне школ по снижению веса, диетам и так далее, что есть на самом деле разные формы насилия самой себя, причём, не нужные никому. Нужна печаль о слабостях своих, и всё остальное приложится). Сие очевидно из жизни любого из нас, ибо всякий предпочитает лежбищу на диване высотный полёт на дельтаплане, быструю езду, изнурительное восхождение к вершине горы и так далее. Плоть хочет быть сытой и в тепле, а душа рвётся туда, где ей по подобию свойственно и естественно быть, где оная раскрывается и чувствует себя хоть в какой-то полноте своей, находится в своей естественной для себя стихии. Хотя этот подвиг для своего личного удовлетворения, не ведущий к вечной жизни, то есть, ещё не выход на берег вечной жизни. Мы обретаем высоту над миром в той мере, в какой уподобляемся Христу. Людям надо было просто показать этот путь к будущему воскресению, а поэтому первым на этом берегу оказался Сын Божий, и Он повлёк за собой человечество, жившее до Его Пришествия и после. Это важно, ибо святые люди, воскресшие благодаря христианской жертве, благоволят своим народам и берегут их. Так формируется история человечества, как рассказ о Божественном Промысле на судьбах народов. Ничего более история как наука нести не может и не имеет смысла, как набор фактов.

Суша-вода – то самое смешение есть самый этот Страшный Суд, в процессе которого одни могут выбраться на берег, а другие так и остаются в водах вечно. Ради своего спасения, пребывая в этом смешении, как образе Страшного Суда, женщина жертвует и рискует жизнью, когда носит в себе плод. То же самое должен делать муж, также рисковать жизнью и жертвовать собой, а не идти на хитрости и не объединяться в сообщества ради спасения собственной шкуры. Смерть нужно побеждать не ради наград и привилегий, но, чтобы воскреснуть, и, если Бог даёт годы жизни здесь, то быть нормальным отцом и растить нормального ребёнка. И если бороться за свою жизнь, то только для того, чтобы сказать нужные слова своему ребёнку. По этой причине есть смысл сказать о духовенстве.

Священник – это машинист паровоза, разгоняющегося. Паровоз – это народ, принимающий образ мышления и представление о Боге, назидаемое священником. Если эти представления ошибочны, то, чтобы остановить поезд, приходится на его пути вставать монархам, генсекам, теперь уже президентам. Так свершались все эти революции, сминавшие всё на своём пути. Можно обратиться теперь к ревнителям веры с вопросом: сколько можно уже подставлять под удар действующую власть? Всякое историческое событие есть совпадение трёх воль: Божественной, народа и личности. То есть, для того, чтобы не противопоставлять волю народа и личности против Воли Божественной, нужна работа, которая, к сожалению, отсутствует или проходит с малой интенсивностью, раз так складываются дела. С другой стороны, почему проповедь не доходит до людей? Почему у нас такие наука и искусство?

И хочу закончить эту главу важным выводом. Если Бог и угодники Божьи не являются частью семьи, то и самой семьи нет, даже если оная есть. Семья – это Бог и святые проводники Его, муж, жена и дети и родители. Степень приобщения к семье или степень родства между собой зависит от степени святости человека. Родители счастливы в детях своих. А потому как важно для женщины-матери иметь образ Богородицы в буквальном смысле слова. Не в делах похожим быть, а в рождении детей, наделённых богатырской силой духа, уверенно идущих по стопам Христа. Поэтому всё остальное теряет какую-то особую значимость. Не важно то, кем она была, родившая такого сына или дочь, но важно, что она смогла достать это семя, чтобы родить от него. Ибо оное всегда там высоко в горах, на полях сражений и просто у людей много трудящихся, жертвующих собой. Такой человек, зачатый от героя, не опустится нигде, будет сам себя воспитывать, сам поднимается, как благородное древо без какой-либо помощи, но по Промыслу Божьему. Женщина должна верить своему сердцу, ибо враг рода человеческого всегда не дремлет, всегда творит клевету, ибо высота ему не под силу.

После сказанного в этой главе.

Женщина рожает детей. Тем самым оная делится с миром либо своим счастьем, либо своим горем. Всё зависит от того, насколько оная счастлива. Если она делится с миром своим счастьем, то этот ребёнок будет править Вселенной, даже если он будет лесным жителем. Если она делится своим горем, то её ребёнок будет в прислугах у тех, кто рожден от счастья, даже если он стоит во власти. Счастье жен зависит от того, кого она любит, от степени его приобщения к Божественному. В этом весь Ветхий Завет и Евангелие. «Я раба Господня» как просто и в то же время много здесь сказано Девой Марией Богородицей. Это есть золотая Истина матриархата Иудаизма, имеющая значимость для всего человечества.

2.1.Борьба с ассимиляцией

Борьба с ассимиляцией – еще одно следствие деградировавших нравов, еще одна из многих граней в основе ошибочного прагматизма Европы. Всякий страх исходит от отсутствия любви, без которой вообще ничего нет. Так как это ещё одна грань падшей природы, то, чтобы ответить на этот вопрос вновь придётся делать изначальные установки о Божественном.

Сначала ясно себе представлять основные условия возможности жизни. Опять же речь идёт о победе нал самим собой. В каждом из нас как бы два человека. Один требует исполнить честно свой долг. Другой – исповедует пристрастия природы, толкающей к лени, отдыху, сытости. Эта борьба, происходящая в каждом из нас и есть священное дело, в котором если побеждает похоть и слабость, то сие становится изменой семье, общественному долгу и Родине вообще. Именно победа в этой священной брани становится определяющим началом всего вокруг. Как рухнул СССР? Представьте себе, что вы влюблены в красивую девушку, а она сильно любит другого. Вы без неё жить не можете, а она без другого. И вот вам подворачивается случай, благодаря которому вы можете избавиться от соперника. Ангел Божий говорит вам через совесть: «Не делай этого». Но некто сидящий в вас, ищет оправдания своему намерению и его обязательно находит – национальное происхождение в том же числе, если оное есть. Казалось бы ничего существенного в этом мире не произошло и Вы достиг своей цели, но на самом же деле все гораздо сложнее. Нет победы над собой – её нигде нет. То есть если вы достиг своей цели таким вот образом однажды, Вы так будете вести себя везде. Например, Вы получил доступ к деньгам, привилегиям и так далее и также, как в тот раз не сможете победить самого себя и начнёте искать возможность законным способом эти деньги украсть. Также Вы будете преследовать свои цели, карабкаясь вверх по служебной лестнице. И вот достиг своей цели и там наверху власти надо встать на защиту Родины, и слабость вновь становится причиной иных уже преступлений и даже предательства, ибо там надо жертвовать и рисковать самим собой, а как раз об этом-то с карьеристом не договаривались. Пользоваться благами – пожалуйста, но подставлять себя под удар – извините, кто-нибудь другой. Вспоминаю последние годы СССР. Я работал на заводе в очень вредном цехе. Со мной рядом трудились золотые, деревенские парни, отличавшиеся простотой, добрым нравом, высоким трудолюбием. Мне тогда было интересно слушать их странную речь, не свойственную местному жаргону. Ужас меня охватил, когда я узнал, что все они осужденные. А настоящий зверь, как раз, был вот этот наш мастер производства, начитанный, голубоглазый ариец. Как я узнал, что они осуждены? Однажды нам раздавали «расшифровки» и я спросил о размере заработка за отработанный месяц. Один говорит мне 15 рублей, другой 2 рубля, третий тоже где-то так. Я думал, что они шутят и тогда мне показали свои «расшифровки»… У меня сжалось сердце до такой степени, что я не выдержал, прости меня Бог, и наподдавал этому мастеру. Тут сразу собрание начальства, на которое вызвали и меня. Но так как свидетелей не было, то ничего вообще не было. Единственное, уволили по собственному желанию. Тяжёлые условия производства, на котором люди зарабатывали силикоз за 4-6 месяцев и такое отношение к работяге… бесправные они были. Хоть одна жалоба наверх и в колонию. Говорят, что этот мастер уехал в Москву потом. Этот случай к ассимиляции имеет косвенное отношение. Просто в случае необходимости сокрытия преступлений, национальный вопрос становится во главе угла, где преступники более всего доверяют своякам соплеменникам. Подвиг же самопожертвования стимулирован на иных сферах духа человека, а потому оный рад любому, кто подставит своё плечо в трудную минуту. Подвиг – зримое проявление победы над собой, стимулирующее союз дееспособных героев. И понятно, что ассимиляция тут просто неизбежна. Вот так рухнул СССР, где люди подвига сидели в тюрьме, а преступники были кланом во власти. Вот такое «Мимино»

Подвиг имеет множественные специализации. Врачи должны быть с пациентами, полиция – среди народа, пожарные тоже должны быть на пожаре и так далее. Если каждый будет рядом только с подобными себе по специализации службы, то мир рухнет. (То есть, как бы здесь смешение утверждено самим Богом, либо попущено Им). Ведь сама жизнь есть золотая середина между Небом и Землёй (то самое место, где происходит смешение двух стихий). И отсутствие хотя бы одной из двух составляющих делает невозможной жизнь в данном её земном проявлении. Подобное всегда стремится к подобному, и каждая стихия жаждет быть там, где ей естественно быть по сути (тело любит лежать, душа понуждает тело жить по своим законам). Но именно этого нельзя допускать ради жизни на Земле. Много народов живёт в России, и каждый представляющий свою национальность, думает о её величии. Но сердцу не прикажешь, и любовь приходит, не спрашивая происхождения возлюбленного или возлюбленной. А любит сердце, как мы сказали вначале главы, только то, что явно выражает Божественное, то русский, несший в себе полноту Православия, просто давил сим все соседние народы, благодаря чему шла ассимиляция. Ныне очень сложно или невозможно различить чисто уникальные черты национальностей многих народов (хотя язык остался от тех предков). Иными словами, так как на земле только любовь имеет власть и абсолютную силу, то противопоставлять этой Божественной Сути какие-то принципы есть преступление против самих себя и жизни. Тут подобает принять жизнь такой, какова она есть. Если тут есть смешение народов, то и слава Богу. Просто жизненным оказывается только то, что имеет потенцию, то есть побеждает всегда сильнейшее. Иными словами, национальное семя набирает силу в силе любви, то есть может успешно иметь бытие в противостоянии, а не в его изолированности или в чистоте от смешения. Жизнь всегда берет самое лучшее от ее родителей, ибо в этом условие ее возрождения и становления, ибо лучшим его можно назвать, если способствует выживанию. Тогда получается, что, если бы ребёнок унаследовал бы худшие признаки, то он просто был бы обречён на погибель, так же, как и всё человечество бы погибло даже не зарождаясь. Жизнь постоянно меняет условия, в которых оная терпит развитие. И если это лучшее просто не развито в предках, то и проявиться в новой жизни этой живительной грани Божественного в природе людей не будет возможностей. Так человек всё более и более обретает какую-то однобокость в процессе эволюции. Да и молитва, как общение с Богом, требует иметь Его подобие, в противном случае теряет смысл бытие храмов и вообще всяких вероучений, то есть, автоматически человек обретает уникальные признаки, а эволюция начинает совершенствовать именно эти уникальные признаки, ибо оные уже востребованы для успешной борьбы в естественном отборе, что свойственно зверю. Таким образом, в среде националистов опять имеет место смешения, когда Божественное противопоставляется Его же следствию, многочисленным производным, в том числе национальности. То есть Сущность и форма Её в виде национальности не могут противостоять, но являются порождением одного другим. Так как Любовь есть Бог, то называющие ассимиляцию бедствием на самом деле смешивают иное, называют бедствием Самого Бога. Вот именно это смешение несет в себе настоящую погибель, ибо допускается ассимиляция ценностей, то есть, преступно ставить ценности плоти в уровень со святынями духовной жизни. Это есть одно из проявлений содомского греха. По этой причине идеология чистоты наций – очередная идиллия, исповедующая самоубийство всего народа.

2.2.Романовы

Крен в понимании о Божественному порядке вещей стал стимулятором противоестественных брожений в самом обществе. Самый этот образ жизни монарха (при котором имело место невоздержание пусть даже в рамках дозволенного Православной Веры) автоматически никак не мирил его окружение, но также самопроизвольно приводил в движение в подчинённой среде разного рода негативных брожений иногда ещё с большим уклоном. Подобное всегда порождает подобие себе, то есть неизбежно появилось проникновение к престолу иноземных людей, с инородным образом мышления вообще, с трансформированным в стройные философско-богословские системы, которые легко адаптировались в самом этом русском крене, узаконивая их бытие в Царском Дворе. Они одной природы, а потому, не смотря на всю свою красоту, наделены качеством логичности – печатью смерти. А, как мы помним, жизнь противна логике, ибо её надо принимать такой, какая оная есть, иными словами за неё надо просто стоять, а логика исповедует принципы отмирания (шарик на вершине по логике вещей должен скатываться, в то время как жизнь противостоит всякому отпадению от верхней точки, закатывает оный опять наверх – организм постоянно восстанавливает своё здоровье не смотря на все посягательства извне: природные явления, случайности, нападение зверя или болезни), при этом в самом учении о самоубийстве ничего не сказано (так коварен дьявол). Так во власть вкралось то, что сделало её инородной в течение веков до убийства царя Павла Первого. Тут следует быть адекватным в понимании вещей, то есть данное положение в государстве неизбежно приведёт к революции.

Всё это можно было предсказать уже тогда, ибо власть исповедовала крен в богословии, что автоматически оказывало влияние на все остальное, и могло закончится вырождением народа. Просто в те времена имела место быть сильная искупительная жертва, омывавшая противоестественное положение дел в государственности и в образе мышления, заимствованным из Европы. Искупительная жертва обусловлена суровыми природными условиями, стимулирующим тяжести быта с исихазмом в народе. Это с одной стороны, а с другой крен пребывал ещё в каком-то зачаточном состоянии, что не давало возможности простолюдину очевидно разглядеть явное еретическое отклонение от реальности. То, что являлось для богослова очевидным и абсолютным, то для светской власти стало камнем преткновения и безумным. Видимое всегда родит двоякое отношение: либо пугает, либо радует в зависимости от состояния духовного совершенства. Разум по природе своей является статистическим отражением окружающего бытия, но любовь наделяет данный накопленный материал свойством анализировать, насколько видимое вокруг, поддающееся созерцанию в виде статистики, вписывается в гармонию; насколько сильно любовь выразилась в данной системе знаний. Поэтому, в зависимости от того, что имеет в себе человек, то есть, в своей душе, то и родится в его уме и, следовательно, в поступках. Credo ut intelligam – верю, чтобы уразуметь (Ансельм Кентерберийский (1033-1109)) Иными словами, если человек созерцает Вселенную с той стороны, где находится Бог, то

приходит ясность об Его Замысле. Разум ограничен возможностями природы организма, но, если оный пребывает в естественном своем положении, то есть, именно там, где единство Вселенной оказывается наглядно обозримым, адаптированным под возможности разума человека, ограниченного физиологией и, следовательно, способностью видеть мир во всей полноте (то есть возле Самого Творца, в ближайших к Нему сферах), то ограниченная природа познания получает возможность воспринимать мир в гармонии, как единое целое. Если что-то иное, то мир не воспринимается или обозрим частично в рамках открывающегося ему сектора обозрения на окружающую природу, а так как вид не вмещает в себя всего, то отпугивает человека, ввергает его в уныние. Почему? Потому что это неполнота Правды. Только полнота правды, дарующее радость пребывания в Раю уже в земных условиях, имеет животворящее начало на всё и на самого человека, делает его сотруженником Бога. Например, вы идёте по улице и видите руку давнего вашего друга, она отрублена. Вот вы начинаете радоваться встрече и пытаетесь её пожать, как делали это всегда. Ну так ведь быть не может. Просто рука другого человека в таком состоянии повергнет в ужас любого, даже бывалого. Почему? Потому что это не человек, а лишь обозримая его часть. Только весь он и при этом живой дарует нам при встрече мир и радость общения. Только полнота, свойственная только Царствию Небесному, может утверждать в человеке счастье от жизни. Таким образом, вопрос единения народов состоит в том, каким должен быть общий знаменатель, чтобы стало возможным слаживать эти «дроби», в которых «числитель», как бы многогранен. Понятно, что всякое единство людей может строиться только на единой точке созерцания для всех, где каждому открывается общая гармония Вселенной, отчего человек счастлив по-настоящему. Понятно, что все должны стоять на самой высокой общей для всех вершине, с которой открывается один и тот же вид на Вселенную. Люди разных религиозных конфессий мирно будут уживаться, ибо понимают друг друга. Поэтому разные подходы предполагали разные высоты духа людей, думающих на эти темы, то есть, отсутствие примирения в этом аспекте привносило неприятие во всех остальных сферах жизни. Таким образом, жизнь в трудных условиях могло обуславливать именно такую живительную высоту обозрения, которая даровала радость жизни, радость созерцания единства. Всякая радость неизбежно наделяет человека добродушием. Хотя без догматики Православия, это качество разума совсем иначе формирует правила общественных отношений, о которых замечательно сказал Николай Карамзин в своей «Истории Государства Российского»

(

Глава III «О ФИЗИЧЕСКОМ И НРАВСТВЕННОМ ХАРАКТЕРЕ СЛАВЯН ДРЕВНИХ» стр.31): «…Так народы самые добродушные, без правил ума образованного и Веры истинной, с спокойною совестию могут ужасать природу своими делами и превосходить зверей в лютости! Сии дети, следуя общему примеру, как закону древнему, не считали себя извергами: они, напротив того, славились почтением к родителям и всегда пеклись об их благосостоянии.»

Именно это было утрачено дворянством, борющимся за права народа, с одной стороны, а на самом деле тянули простолюдинов в свою низменную сферу, где логике свойственно работать уже совсем в иной стези – оправдывать убийство. По этой причине, как только было отменено крепостное право, в России впервые началась статистика бракоразводных процессов, появилась проституция в городах, развитое пьянство, преступность. (Если бы революционеры поставили именно так вопрос, то скорее всего отказались бы от своих затей, если они были искренними. Ведь трудность жизни и преступление против неё – категории противоположные, не подлежащие смешению, но имен это предлагали декабристы, и все те, кто им симпатизировал. Это есть покушение на жизнь народа, только смертельное смешение очень трудно разглядеть, но это тоже один из образов смертельного смешения противоположностей, таких как холодного металла и живого тела, в простонародье ножа в спине. Нельзя народу опускаться до сфер понятий интеллигенции – он начёт вымирать, ибо тяжесть труда у одних не сопоставим с другими.)

Ещё один аспект. В плане обилия богословских трудов, оставшихся от святых отцов и просто признанных христианских и не христианских мыслителей всегда выигрывал Ватикан, но на святом чувстве долга и в Благодати побеждало Православие. А так как добро не может быть в области нашего обозрения, то это обусловило симпатии мыслящей части общества, интеллигенции, к католицизму. Ибо умнейшие труды богословов – утешенье не обремененных, а Благодать Божья остро востребована, как утешение страждущих и в нужде, тут нет места философским тонкостям, ибо нужно присутствие Бога в иных Его гранях. Одни стимулированы на одном, а другие на другом. Умозрительный подход всегда оправдывал в природе вещей падшее состояние духа, то есть, его отличало быстрота и выбор легких путей. Недостаток был только лишь в одном – в недолговечности. Так как, согласно логике вещей, легко сойтись воедино, то также легко разойтись в случае необходимости. Ибо всякий союз без взаимных трений невозможен, что и активирует логически оправданное действие высшей справедливости, стимулированное личными амбициями – это раскол. С другой стороны, всякий раскол – попущение Бога, Его Воля святая, ибо сам факт присутствия такой степени деградации нравов в сообществе приводит к большему злу. Так лучше его разделять, чтобы держать мир в жизненной кондиции. То есть, для того, чтобы держать любой мир и общество, необходима жертвенность, что сопричастно страданиям, ведь нужно прощать ближнему, а прощать можно только ошибки, что синонимично мученичеству в той или иной степени. А разумное, как это естественно для самой природы мысли, ищущей Истину, по определению есть более лёгкое достижение цели, что автоматически из ближнего и даже друга, делает противником, то есть как раз исключающее страдание. Ведь в зависимости от самого человека, его высоты духа, он может видеть во Вселенной только то, что открыто ему с его позиции обзора на происходящую реальность. Следовательно, единство мира светская власть никогда не сможет созерцать, а только то, что попало в область обозрения ей. А потому и мир в мире не в состоянии удерживать, ибо его в себе самих даже нет из-за неполноты миросозерцания. Да и вообще единство мира – прерогатива духовной власти, светская власть способна только лишь обеспечивать решение каких-то хозяйственных задач, обеспечивать решения вопросов, которые ставит духовная жизнь народа. Зная сие мы уверенно начинаем понимать почему Романовы, царствовавшие до Павла Первого, созерцая внешнее благолепие Европы, ошибочно узрели причину «культурности» её в западном образе мышления и начали слепое подражание религиозному атеизму Ватикана, упившись видимым великолепием европейского общежития. Иногда просматривается явная вопиющая антинародная, антигосударственная позиция. Чтобы остановить начавшийся беспредел «умственного ига Европы» потребовалось напряжение огромных сил как самого царя, так и духовенства.

Крепостное право тормозило развитие страны, а именно промышленности, машиностроения совсем не потому, что оное утратило свою значимость, как форма хозяйствования на местах, а потому, что сами дворяне утратили дух, утверждающий государственность. Ибо помещик давал своих крепостных для производства работ на заводе за плату, часто за большие деньги, а собственного пролетариата ещё не было. И вот на исторической сцене появляется фигура государя Николая Первого. За 24 года его правления промышленное производство выросло в разы; крестьянин стал под опекой государства на равных в правах с любым вельможей (крестьянин мог отдать помещика под суд); увеличилось количество государственных крестьян (то же самое в СССР) и стало меньше крепостных; начался прирост городского населения. Царь не стал отменять крепостное право, но в рамках сложившейся ситуации стимулировал не раскрывшийся во всей полноте не использованный заложенный в крепостничестве потенциал и возможности уже этого существующего строя; не ломал то, что ему досталось, а гениально совершенствовал эту систему; не заходя за границы обыденности, заступился за права созидающих сил, помог им высвободиться из под сдерживающей прогнившей местечковой олигархии здоровым созидательным силам, создал для них условия для свободного исполнения ими священного делания – утверждать государственность. Неизбежно, это встретило сильное сопротивление в помещичьих кругах. Но царь, точечными целенаправленными указами, сводил на нет всякую напряжённость в обществе в масштабах ограниченного очага напряженности. Нанес сильный удар по коррупции. Улучшилось благосостояние жизни крестьян. Хотя его и называли Николаем Палкиным, но он принял активное участие в священной войне на стороне Божественных сил, революционное наследие от Петра Первого было низложено по многим аспектам. К сожалению, Патриаршество не было восстановлено – всё же это оставался основным вопросом, давшим о себе знать в последние годы жизни царя. Дело в том, что всякая диктатура имеет лазейку для людей, не способных для подвига самопожертвования, то есть бездарных и умеющих себя показать, пустить пыль в глаза. Но в ответственные моменты они не способны принимать решение из-за своей трусости. Точнее надо сказать об этом. Дело в том, что место настоящему царю всегда на Голгофе, обусловленное действием Благодати Божьей – об этом уже мы знаем из сказанного ранее по тексту. Тогда и разного рода желающие устроиться в теплое место у власти поубавится. Ибо там его просто нет. Если царь не на Голгофе, то прохиндеи окажутся в его окружении, ибо оные всегда карьеристы. Их вектор побуждений и устремлений направлен на собственное благоустройство, а потому при любых формах хозяйственности и отношениях (и даже при диктатуре) они найдут и займут своё теплое место и будут создавать микросообщество по подобию своему в этих системах. В государствах с такой ориентированностью общественных структур, пролезть вверх – дело обыденное и дело времени. Человек устраивает себе диктатуру сам, если он пребывает в Благодати Божьей, обусловленной исихазмом. Во всех иных случаях, зверь просто адаптируется к создавшейся обстановке. Просто зверь борется за свою жизнь и при этом всегда успешно подстраивается под окружающую реальность и живёт в безопасности даже при самой злейшей деспотии власти. Поэтому, если деспот уходит, то оставляет после себя этого зверя и оный уже в этом огороде будет хозяйничать совсем иначе. Не обошло сие и Николая Первого.

Крымская война подлежит особому исследованию, ибо без обыкновенной измены самих генералов тут не могло обойтись. То есть не оказалось главного стимулятора силы духа каждого человека – Церкви.

В наши дни крепостное право, как образ утверждения вечности, то есть живучести любого коллектива, остаётся на совести самих членов этого сообщества. Законодательно никто никого не привязывает, и тем самым ответственность за судьбы людей сбрасывается с плеч государственных высших лиц и отдаётся в руки самого человека. То есть, если хочешь жить, то живи в крепостном праве по своей воле. То есть, раз имеет место бытия само государство и в нем – иерархия власти, автоматически крепостное право имеет место быть и оное имеет священную значимость. Те, кто не хочет в него вписываться, уходят из него и вырождаются.

Если между царём и народом нет прослойки людей, не несущих какого-либо служебного долга, то не может быть и застоя в развитии. Таким образом, царь, породивший дефект и сам же утверждавший его, сам же за это поплатился в лице своих потомков. Иными словами, отмена крепостного права с последующими антиреформами Александра Третьего – неизбежное действие для уничижения последствий петровских реформ. Говоря иначе, на самом деле, дело не в отмене крепостного права, а в уничтожении ленивой и бесполезной прослойки между монархом и крестьянством («Вишнёвый сад» А.П.Чехов), нагнетающей революционные нестроения. Да, Православие исключает возможность каких-либо реформ по причине их неактуальности, но, к сожалению, инородный естеству Православия порядок устроения государственных структур выделил из среды трудового здравого русского народа горстку людей, имеющей право деградировать до безобразия и при этом быть под охраной закона. Так была стимулирована и воспитана звериная природа в среде русской элиты, наличие которой своим влиянием постоянно стимулировало разложение всего русского государства.

Каждый человек в государственной литургии в соответствии со своим положением в государстве и возникшими обстоятельствами активирует специфический образ причастия к Божественным Сущностям, обеспечивающему полноту единения с Богом всего государства и его жизнеспособность. Это также как на корабле в далёком плавании, живучесть которого зависит от ответственности каждого члена команды на своём посту в равной степени. Кто же тогда монарх и для чего столь важна субординация? Монархия несёт в себе образ Царствия Небесного и то, как Сам Бог служит людям в таинствах святой Евхаристии, так и монарх в любом случае, нужен для того, чтобы служить простому человеку труда, должен нести охрану жертвенного образа жизни своих людей от внешней какой-либо экспансии на него, для поддержания внутреннего порядка, для нормальной жизнедеятельности труженика. То есть священное дело монарха – своевременно соучаствовать в этом Божественном акте, как способ приобщения его к Божественным Сущностям опосредованно исполнения своего Богом утверждённого долга, что и обуславливает успех в стоянии за мир в своей стране. Монарх стоит высоко духовном подвижничестве, что обусловлено его спецификой служения в общем деле государственности. У иных специфика иная – исполнении воли государя. В высоком подвижничестве, что есть самый тяжёлый труд на Земле, открывается многое и это самое важное качество специфики служения на самом верху власти, обуславливающее принятие верных решений. Верное решение – это тот продукт, столь необходимый всему обществу, автоматически выстраивает субординацию власти. Но в том-то и дело, что монарх – светский человек, что не совместимо с его положением, ибо священное дело требует наибольшего приобщения к Богу в максимуме возможного. То есть, государственная литургия с данным креном самопроизвольно была обречена с самого начала возникновения, так и не проявившись в настоящем Божественном Естестве и порядке вещей, как реальность в русской истории. Но Бог велик и время Его трансформации во все сферы общества также растянуто в истории. Но так как движение это есть, то будет и все остальное.

Мне думается, что есть и другой путь. Путь воспитания будущего монарха в этих ценностях и образе мышления, точнее сразу нескольких предполагаемых претендентов на престол. Если остальные из них окажутся не востребованными, то будут хорошими помощниками монарху. Хорошо бы ещё бросать жребий. Но это отдельный вопрос, который опять же будет перекликаться с духовной властью в стране.