Россия: прорыв на Восток. Политические интересы в Средней Азии

Если в первые годы присутствия в Средней Азии российские власти активно занимались решением проблем функционирования собственной администрации, то вскоре им стало ясно, что игнорирование проблем местного населения едва ли возможно. Местные жители, ожидая улучшения и изменения условий своей жизни, постепенно стали реагировать на колониальные методы правления, произошедшие социальные и экономические перемены. Так, около 1880 года азиатский регион стал осознавать свои национальные и даже социальные проблемы. С этого времени Россия не могла игнорировать ислам.

Предпосылки конфликта

В течение нескольких лет во всей Средней Азии сохранялось определенное спокойствие. Создавалось впечатление, что местные народы покорились своей судьбе или что Россия располагает достаточной мощью, чтобы усмирить их. В казахских степях старая знать истощила силы на серию кровавых выступлений против завоевателей в период между 1783 и 1870 годами, наиболее мощным из которых было повстанческое движение султана Кенесары Касымова. Местные старейшины больше не могли прилагать серьезные усилия для объединения племен и сопротивления русским.

Но с 1890 года колонизация сельских районов взрывает относительное спокойствие. В 1891–1892 годах первая массовая волна русских и украинских поселенцев хлынула на равнину, на свободные целинные земли. Между 1896 и 1916 годами более миллиона крестьян из России осели в Тургайской и Акмолинской областях, а также на киргизских землях, вызвав резкое сокращение пастбищ, уменьшение численности домашнего скота и снижение жизненного уровня кочевников, который и без того был низким. Поэтому конфликты между русскими поселенцами и местным населением на равнинах происходили ежедневно, а в 1916 году разразился неизбежный кризис.

Население юга – плотно заселенной территории оазисов, земли древней цивилизации – вряд ли позволило допустить колонизацию русскими сельской местности, как это случалось на казахских равнинах и в киргизских предгорьях. Поселенцы не появлялись там вплоть до начала XX века. Тогда их было немного, а пахотных земель – еще меньше, поэтому даже небольшой приток вызывал столкновения между русскими и местными жителями.

Что глубоко изменило экономическую, социальную и культурную жизнь Туркестанской губернии, так это постройка железной дороги, которая преобразовала территорию – позволила развить текстильную промышленность и способствовала прибытию многих русских рабочих. Вдоль железнодорожной линии появились новые города с чисто русским населением. Кроме того, старые города Юга быстро приобрели характер «колониальных» благодаря соседству современных европейских кварталов, населенных исключительно русскими. Здесь тоже хватало поводов для конфликтов. Социальные и политические волнения, которые происходили в XX веке между самими русскими в этих городах, распространились на местное население, которое трактовало их исходя из собственных интересов.

В отношении России к местному населению преобладала двойная заинтересованность: ограничение влияния татар и ослабление ислама. Эта политика была инициирована и проводилась в жизнь генералом фон Кауфманом, который искренне стремился постичь дух того сообщества, которым ему довелось управлять. Он понимал, что татары были до прихода русских подлинными «колонизаторами» Средней Азии. После захвата этой территории генерал осознал необходимость противодействия влиянию татар и ислама на кочевников равнин.

Было необходимо, с одной стороны, противодействовать контактам среднеазиатов с их единоверцами на Волге и претензиям татар распространить на регион юрисдикцию Духовного управления Оренбурга. С другой стороны, не следовало оказывать какую-либо поддержку исламу. И лучшим средством для этого, по мнению фон Кауфмана, являлись отнюдь не нападки на ислам – что только укрепляло бы в мусульманах веру, – но, наоборот, действовать так, словно проблем с мусульманами и исламом вовсе не существует. Этому правилу фон Кауфман следовал всегда. Он игнорировал ислам. Он понимал, что ислам был силой, вокруг которой могли объединиться покоренные народы, что спокойствие в регионе лишь относительно.

Однако первые признаки сопротивления местного населения стали появляться лишь при его преемниках. Российская власть страшилась возможных восстаний населения под предводительством коварных и фанатичных религиозных авторитетов. Сам статус покоренных народов питал этот страх. Не принимая мусульман в подданство и не привлекая их на военную службу, имперские власти надеялись избежать формирования местной армии, сражающейся современным оружием. Русские явно стремились поддерживать неравенство в своем новом владении, полагая, что это путь к умиротворению. В 1882 году комиссия Гирса докладывала о прецеденте с восстанием сипаев (1857–1858) и невозможности размещения в Средней Азии более 30 тыс. русских войск. Их, по его мнению, было недостаточно, чтобы справиться с основными силами местных отрядов, организованных, оснащенных и способных пользоваться современным оружием.

Замена генерала фон Кауфмана совпала со временем, когда империя претерпевала большие перемены. Убийство Александра II ознаменовало эпоху политической реакции, которая распространилась и на Среднюю Азию. Преемник Черняева, генерал Розенбах, подвергал резкой критике политику фон Кауфмана, объявив ее несостоятельной. Фон Кауфману представлялось опасным проникновение ислама в казахскую среду и погружение мусульман в собственную культуру. Он заботился о русификации местной элиты, внедрении русской культуры и христианской цивилизации даже в среду простонародья. В конце концов фон Кауфман был обескуражен явно растущим «неуважением» к российской власти.

Восстание

Начиная с 1885 года, когда российские власти никак не могли прийти к единому мнению относительно управления в азиатском регионе, местное население периодически устраивало мятежи. Все восстания следовали одному образцу. Формально они были религиозными и превращались порой в настоящие священные войны, в ряде случаев их целью провозглашалось восстановление Кокандского ханства. Обычно их возглавляли религиозные лидеры, часто представители суфийских орденов, а войско формировалось из дехкан и городских ремесленников, чей жизненный уровень значительно ухудшился с развитием капитализма. Волнениям способствовали в значительной степени конкуренция русской промышленности, хаос в аграрных отношениях, обезземеливание дехкан и, наконец, вседозволенность администрации и русских в целом.

В конце XIX века российский этнограф Наливкин, отличавшийся знанием языков и обычаев Средней Азии и сыгравший позднее, в 1913 году, заметную роль в культурной и политической жизни региона, отмечал: «Скандалы с участием чиновников, разразившиеся в 1902 году, приоткрыли занавес, который скрывал обширное и грязное болото, и все же мне кажется, что эти административные эксцессы нигде не достигали столь гигантских размеров, как в Андижанском уезде к концу 90-х и около 1900 года».

Восстания конца XIX века, вызванные возмущением, ожесточением и крайней нищетой населения, были похожи друг на друга массовым, анархистским и спонтанным характером. Они не получали никакой внешней поддержки и с легкостью подавлялись, поскольку повстанцы пользовались лишь таким оружием, как палки и косы, и опирались лишь на свою веру.

Первое восстание, вспыхнувшее в 1885 году в Ферганской долине, возглавил Дервиш-хан-тюря – состоятельный земельный собственник, который служил свергнутому хану. Он поднял людей в районах Андижана, Оша и Маргилана. Видимо, его провозгласили ханом Коканда. Русские войска быстро подавили восстание и захватили в плен большое число мятежников, часть которых казнили. Однако предводителя восстания схватить так и не удалось.

В последующие годы дехкане периодически восставали против российских властей, выражая недовольство тем, что никакого решения не было предложено по земельной проблеме и особенно по вопросу заселения. Вначале подобные столкновения исчислялись десятками, затем сотнями. Порой они граничили по размаху с полномасштабными восстаниями, такими как Наманганское восстание 1891 года.

Однако наиболее значительное восстание в начале 1890-х годов произошло в городе. Начались холерные бунты, которые сотрясли Ташкент в 1892 году. Кризис породила эпидемия холеры, которая из-за ужасающей бедности мусульманского населения поразила старый город с гораздо большей свирепостью, чем европейские кварталы.

Чтобы выявить источник эпидемии, российские власти предприняли меры, которые глубоко уязвили чувства местных жителей. Ведь эти меры противоречили традиционным обычаям, связанным с исламом. Санитарные инспекции, которые проводили русские, спровоцировали острую реакцию, ибо местные мужчины не позволяли осматривать женщин. Но больше всего способствовали конфликту захоронения. В качестве мер предосторожности власти запретили хоронить умерших от холеры на старом кладбище, настаивая, чтобы захоронения производились на новом кладбище, вдали от города, без всяких траурных ритуалов, опасных во время эпидемии. Пострадавшие от эпидемии семьи продолжали тайком хоронить родственников на старом кладбище, а задержание тех, которые так поступали, вызвало взрыв общественного негодования. В этих причинах недовольства не было ничего, кроме глубокой ненависти к русским, ненависти, которая возрастала в ремесленных кварталах старого города. Бунтовщики допустили насильственные действия в отношении коменданта города полковника С. Р. Путинцева, разграбили служебные помещения и дом главы старого города Мухаммада Якуба Каримбердыева. После этого ремесленники, часть купцов и даже мулл, которые сыграли весьма активную роль в бунте, были арестованы.

Генерал Вревский, тогда губернатор Туркестанского края, сделал из этого вывод, что причина, по которой местное население утратило уважение к завоевателям, заключалась в ослаблении контроля со стороны властей. Однако проблема состояла не только в этом, она уходила корнями в российско-мусульманские отношения, в бесперспективность идей, которыми власти руководствовались в своих действиях. После нескольких лет общей апатии, последовавшей за завоеванием, русские столкнулись с вызовами по всей Средней Азии, поскольку российское присутствие противоречило самому фундаменту верований и обычаев, на котором произрастала местная жизнь и который российские власти, за исключением нескольких деятелей, таких как фон Кауфман или ученые Н. П. Остроумов и Наливкин, полностью игнорировали. В результате даже весьма полезные начинания казались местным жителям дьявольскими.

В Бухаре, где российское присутствие ощущалось лишь косвенно, это проявлялось особенно очевидно. После установления протектората Россия предложила содействие ее суверену Абд аль-Ахаду (пр. 1885–1910) в преодолении бедствий, которые всегда угрожали его подданным: саранча, наводнения и эпидемии.

Саранча, вечный кошмар для дехканина, могла уничтожить результаты его усилий в течение нескольких мгновений и обречь его на голод. Русские предложили эффективные методы борьбы с этим бедствием. Однако эти методы систематически не применялись ввиду того, что дехкане не хотели участвовать в коллективном труде, но главным образом из-за того, что эти методы оскорбляли их, противоречили их вековой покорности бедствию. В общем, они опасались «гневить Аллаха, уничтожая его твари», даже больше бедствия, к которому приводило их смирение. В дальнейшем все попытки принять профилактические меры против саранчи вызывали взрывы ярости дехкан, и в годы правления последних двух эмиров можно проследить прямую причинно-следственную связь между этими спасательными кампаниями и массовыми восстаниями.

Подобным же образом жители реагировали на русские планы строительства дамб для регулирования таких рек, как Кафирниган или Вахш, внезапные наводнения которых не только угрожали уничтожением урожаев, но и гибелью самим дехканам. Они также отказывались участвовать без оплаты в этих работах, даже если такие усилия были полезны для сообщества. Но были и более глубокие мотивы – погруженность в природу магии, страх прогневить речных духов. Дехкане подчас предпочитали угрозу периодических наводнений или репрессии, которые влек за собой отказ от работ или даже бунт против них.

Усилия русских властей, обеспокоенных размахом и частотой эпидемических болезней, по принятию санитарных мер вызывали непонимание населения. Более того, они вызывали возмущение местного населения, находившегося под влиянием шаманов и предсказателей, которые, почувствовав угрозу своей магии со стороны русских врачей, преподносили их озабоченность как уловку с целью дальнейшего порабощения мусульман.

Эти бесконечные стычки и систематическое сопротивление любым действиям со стороны населения расценивались в губернии как тревожные симптомы. И все же политика игнорирования ислама фон Кауфмана продолжалась, поскольку власти не могли понять специфики среднеазиатского региона и причин народного недовольства. На эти вопросы дало определенный ответ Андижанское восстание. Оно положило конец недоумению русских.

Священная война в Андижане

Из всех крупных восстаний в предреволюционной Средней Азии, помимо восстания 1916 года, которое связано с революцией 1917 года, наиболее значительным было восстание 1898 года. В 1895 году тревожные сообщения предвосхитили массовое движение, более серьезное, чем неорганизованные анархические выступления, которые происходили повсюду. В этом году в Аулие-Ата (Джамбул) был арестовал ишан ордена Накшбанди из Андижана Исмаил-хан-тюря. Он собирал там средства для финансирования священной войны (газавата) своих сподвижников (мюридов). Из-за недостатка доказательств его подлинная роль тогда не была выяснена. После освобождения он скрылся.

Через три года, 18 мая 1898 года, в Андижане вспыхнул мятеж, сразу распространившийся на районы Оша, Намангана и Маргилана. Во главе его снова был ишан суфийского братства Накшбанди, Мухаммад Али (ишан Мадали или Дукчи). Этот религиозный лидер был неординарной личностью. Он родился недалеко от Маргилана, прославился мудростью, святостью и благотворительностью. Накануне восстания в Ферганской долине в возрасте сорока двух лет приобрел большую популярность. При помощи своих мюридов построил медресе, две мечети и библиотеку.

Постепенно вокруг него сплотились мусульмане, которые в основном были выдающимися деятелями и в которых новая власть не нуждалась. Движение во главе с ишаном было хорошо организовано и получало финансовую поддержку со стороны братства Накшбанди. Впервые с 1865 года это было уже не стихийное восстание, не мятеж, лишенный идеологии, но хорошо подготовленная священная война, имеющая с самого начала четкий план.

Во главе 2 тыс. человек Мадали, объявивший 17 мая 1898 года газават, проследовал в Андижан. Его помощники, возглавив другие военные отряды, должны были осадить в одно и то же время Ош и Маргилан. Уверенный в успехе, он надеялся поднять на восстание население Ташкента и Самарканда, восстановить ханство и, возможно, оттуда двинуться на освобождение всех исламских земель (Дар уль-Ислам).

Однако русские быстро приготовились к ответным действиям. После первой удачи на пути в Андижан Мадали столкнулся перед городом с 20-м русским линейным батальоном, который разгромил мятежников. Последовали жестокие репрессии. К суду привлекли 546 человек. Мадали и пять его помощников повесили 18 июля в Андижане. Большинство его последователей заключили в тюрьмы на различные сроки.

В ходе судебного процесса предпринималась попытка доказать, что восстание вспыхнуло из-за интриг турецкого султана. Доказательство строилось на письме султана, обнаруженном у Мадали. Подлинная картина, однако, более сложна. Нельзя отрицать, что ишан действительно обращался с просьбой к султану, согласно традиции, которой следовали азиатские ханы со времени Аббасидов. Просьба заключалась в последующем признании инвеституры на суверена, которого он хотел посадить на трон Коканда. Это был не кто иной, как его племянник Абдулазиз. Как утверждают, таким могло быть содержание документа, который предъявлял Мадали своим последователям в качестве доказательства поддержки восстания Турцией. Но это предположение.

Очевидно то, что комиссия по расследованию восприняла Андижанское восстание как вызов российской политике в Средней Азии. Это было религиозное выступление, в ходе которого не только элита бывшего ханства, но и бедный люд, раздраженный присутствием русских, сплотился вокруг ишана ордена Накшбанди. Даже советские историки, критиковавшие трактовку восстания как «народного движения», допускали, что «его организаторам… удалось привлечь к себе трудящихся».

Последствия восстания были многообразны. Помимо наказания виновных ввели ограничения в «экономической» деятельности определенных деревень, население которых обвинили в оказании поддержки мятежникам. В Маргиланском районе уничтожили несколько деревень и селений, жителей изгнали за участие в восстании, а на их место поселили русских, наделив большим количеством хорошо орошаемой земли, на которой те стали выращивать хлопок. Азиатов отправили на бесплодные земли, где они образовали новую деревню Мархамат.

Несмотря на предостережения о возможности мятежа в будущем, русская администрация на них не реагировала.

Император немедленно отозвал генерал-губернатора Вревского и назначил вместо него генерала С. М. Духовского. Комиссия же по расследованию определила две причины: панисламистская пропаганда, поощряемая политикой невмешательства после завоевания, и бездействие администрации. Все реформы, проведенные во время губернаторства генерала Духовского, были направлены на укрепление российской военной власти. Расширились полномочия военной администрации в отношениях с местными властями. В течение всего времени, пока регион находился в состоянии волнений, военные были наделены правом подменять выборы представителей местных властей назначениями по своему усмотрению. Они могли смещать местных судей, если это представлялось необходимым. Численность русской полиции была увеличена, а русские поселенцы вооружены. Это не помешало введению 14 мая 1899 года, хотя и с некоторыми ограничениями, юридической системы, которая была претворена в жизнь в России реформами Александра II. С отсрочкой на 30 лет.

Более того, российские власти решили твердо противостоять растущему влиянию исламских лидеров. Осознав, насколько фатально было игнорирование ими ислама и местных обычаев, они разработали план разрешения этого вопроса. Губернатор генерал Духовский стремился добиваться гуманитарного решения различных проблем, вызвавших восстание. Он считал необходимым поддерживать согласие между русскими и мусульманами, но оказался в ситуации, когда вынужден был противостоять русским, которые годами работали на этой территории и рекомендациями которых он пользовался. Для них причина конфликта лежала в мусульманском «фанатизме», обостряемом интеллектуальной отсталостью местного населения, которому завоеватели ничего не дали. И все же в то время, как русские педагоги, деятели культуры, объединившиеся вокруг Наливкина в самаркандской группе, призывали к окончательному отказу от политики фон Кауфмана, другие, подобно Ф. М. Керенскому, продолжали отстаивать политику невмешательства.

Считая обе позиции одинаково опасными, Духовский решил ориентироваться на среднюю линию. Она предполагала политический контроль над мусульманскими медресе и мактабами. Кроме того, Духовский пытался улучшить отношения между двумя сообществами, поощряя русские военные и административные кадры изучать местные языки и вникать в местные проблемы, одновременно побуждая представителей местных элит изучать русский язык и культуру. Духовский рассчитывал, что эти элиты со временем отвлекут население от религиозных фанатиков и направят его интерес в сторону цивилизованного мира, представленного Россией. Но эти усилия предпринимались в тот исторический период, когда примирение сообществ было трудно осуществить.

Глава 6

Подъем национального самосознания

Вплоть до конца XIX века Средняя Азия, казалось, была изолирована от влияния идей джадидизма – просветительского и общественно-политического реформаторского движения. Тем не менее именно в медресе Бухары начались бурные дебаты, которые потрясли духовную, интеллектуальную и политическую жизнь мусульман до революции 1905 года. В начале XIX века необходимость религиозного возрождения отстаивал татарин Абу Наср аль-Курсави (1783–1814). Его критика мусульманской схоластики и деградации мистической теологии создала основу для всей реформаторской мусульманской мысли после него, особенно его соотечественника Шигабутдина аль-Марджани (1818–1889).

Проблемы простых людей и осознание того, что элита ощущала непреодолимый конфликт между исламским сообществом и Западом, наиболее полно выразил Ахмад Махдум Калла (Дониш), один из величайших среднеазиатских мыслителей XIX века. Хотя величественная фигура Ахмада Махдума и его идеи еще не исследованы полностью, совершенно очевидно, что лишь немногие деятели потрясли традиционные отношения так глубоко, как он. В поэме, посвященной эмиру, Ахмад Махдум отмечал, что государство славится семью типами людей. Это – философы, врачи, астрологи, певцы, каллиграфы, поэты и художники. Он сам воплощал всех их сразу! Энциклопедические познания этого удивительного человека побудили Садриддина Айни (1878–1954) назвать его «самой яркой звездой на сумрачном небе Бухары».

Ахмад Махдум, который очень рано задумался над радикальной реформой ислама, сменил чисто религиозный взгляд на будущее, который исповедовали его предшественники, на светский, социальный и политический подход к проблемам жизни. На него произвела сильное впечатление поездка в Россию в то время, когда империя распространяла свою власть на Среднюю Азию, а ханства запутались в неразрешимых проблемах. Он познакомился с разными представителями либеральной мысли в России, такими как социалисты-утописты П. И. Пашино и П. Б. Струве. Он находился в России во время суда над Н. Г. Чернышевским и внимательно следил за идеями, вынесенными на обсуждение во время судебных заседаний. Позднее он также живо интересовался обстоятельствами убийства Александра II. Ахмад Махдум особенно поразился разнице между торжествующей, могущественной Россией, где множились либеральные идеи даже под запретом, и его клонящейся к упадку, униженной страной, где любая мысль, хоть немного выходящая за установленные пределы, клеймилась как «нелояльная».

Вначале Ахмад Махдум ограничивался осуждением деградации власти и ее злоупотреблениями на Бухарской территории: «Мангитские эмиры [династия] захватили все, на что подвигла их порочность. Они отобрали очаг у вдовы, у владельцев недвижимости их доходы. <…> Среди правителей и имущих классов процветают пьянство, азартные игры, пирушки и дебоши, между тем бедные люди не знают, что делать. Бедняги из деревни или города не смеют произнести хотя бы слово в свою защиту, не могут передохнуть от постоянных налогов».

Этот летописец Средней Азии, выражая свои оценки словами, столь же прекрасными и вдохновенными, как и Джемал эд-Дин Афгани, добавляет к трудам своих индийских и арабских предшественников новое, социальное измерение, которое в конце XIX столетия вносит в описание событий отчасти революционную ноту. Социальный строй, допускающий неумеренное приобретение богатства, представляется ему ответственным за коррупцию традиционной власти, так же как за разрыв с ранним исламом. Подобно Джемал эд-Дину Афгани, современнику, с которым он никогда не встречался, Ахмад Махдум придавал большое значение личной инициативе и стремился, согласовывая это с божественной волей, сделать ее фундаментом судьбы человека.

Характеризуя природу человека, Ахмад Махдум временами поддавался искушению рассматривать вселенную с материалистической точки зрения. И хотя он не охвачен этой идеей полностью, тем не менее очевидно влияние на него рациональной демократической мысли. Он открыто выступал за то, чтобы Средняя Азия опиралась в своей модернизации на поддержку России, изучал язык и технические достижения русских, что для Ахмада Махдума, говорившего на таджикском языке, было средством приблизиться к европейской цивилизации. Наконец, он фактически единственный из современников исследовал в рамках своего сообщества универсальную проблему человеческой судьбы в определенных экономических и социальных условиях.

Мировоззрение образованных казахских кругов степной территории постепенно изменялось благодаря влиянию русской культуры. Российские власти беспокоили идеи пантюркизма и панисламизма, которые распространяли в казахских землях волжские татары. Эти идеи способствовали национальному пробуждению. Казахи к середине XIX века начали ощущать, что они являются частью более многочисленной нации, а не просто кланов или родов. Вот почему около 1850 года русские выработали политику, направленную на вытеснение татар из степной территории. В результате татарские преподаватели были устранены из казахских учебных заведений, были открыты русско-казахские школы. Происходит усиление интереса образованных казахов к Западу, со временем убедившихся, что путь к прогрессу и модернизации лежит в сотрудничестве с русскими.

Ведущими представителями этой группы были три казахских просветителя: Чокан Чингисович Валиханов (1835–1865), Ибрай Алтынсарин (1841–1889) и Абай Кунанбаев (1845–1904). Первый из них собрал все титулы, которые примирили его с захватчиками: он был потомком ханов Среднего жуза, офицером русской армии, выдающимся востоковедом, восторженным почитателем России. Он вел конфиденциальную переписку с Достоевским. На него производил большое впечатление Чернышевский. Алтынсарин, этнограф и педагог, способствовал под опекой В. И. Ильминского развитию новой казахской литературы и один из первых перевел на казахский язык некоторые произведения русской литературы. Абай Кунанбаев, сын родового вождя, национальный поэт, был тоже смелым мыслителем и приверженцем современных идей.

К другим интеллектуалам, происходившим из старой знати и обучавшимся в русских школах, относились потомок ханов Внутреннего жуза Алихан Бокейханов (1869–1932), Ахмет Байтурсынов (1873–1937) и Миржакыб Доулятов (1885–1937). Они продолжили работу по пробуждению в XX веке казахского самосознания.

Иммигранты и ссыльные будоражат мусульман

В период 1890–1892 годов целинные земли привлекли многочисленных русских и украинских поселенцев. Они продолжили вплоть до 1916 года распространяться по Тургайской, Акмолинской и Семипалатинской областям, нарушая уже сложившееся хрупкое экономическое равновесие, осложняя условия жизни местных жителей и вызывая неприязнь кочевников к пришельцам. Едва это переселение началось, как стало ясно, что мечты о плодотворном сотрудничестве с русскими с целью вырвать казахов из интеллектуальной и экономической отсталости неосуществимы. Казахский национализм, отчасти выпестованный русскими против татар, стал обращаться против России. Через несколько лет поворот четко обозначился, к 1916 году он совершился полностью.

Дискуссии в медресе и в трудах писателей-реформаторов по вопросам спасения исламского сообщества или мусульман, покоренных русскими, активизировались в период, предшествовавший революции 1905 года, благодаря различным инициативам реформистов, которые перешли от теории к практике. Под влиянием Исмаила Гаспринского (1851–1914), крымского татарина, открывшего школу в Бахчисарае, в последние годы XIX века стали появляться реформистские школы. Вначале все они были татарскими. Одна из них была открыта в 1897 году в Андижане, в 1898 году – в Самарканде и Токмаке. Затем первую узбекскую реформистскую школу открыл в 1901 году в Ташкенте Мунаввар Кори Абдурашидханов (1880–1933). Даже в Бухаре, где религиозной жизнью заправляло консервативное духовенство, в 1900 году в кишлаке Пустиндузан недалеко от столицы мулла Джурабай открыл школу этого типа. Из-за нехватки учеников она вскоре закрылась.

На казахской равнине татары пытались также открыть новые учреждения, но важным событием в школах Тургайской области стало введение в обучение Алтынсарином казахского языка вместо татарского и преподавание, в отличие от среднеазиатского юга, на русском и казахском языках. Это способствовало привлечению в такие школы местных жителей и продвижению в регионе русского языка.

Упор татар-реформаторов и казахских просветителей на реформу обучения имел большое политическое значение, поскольку поднимал вопросы, касавшиеся будущего мусульман. Для всех, даже педагогов, обучение не являлось самоцелью, но средством ответа на вопрос, который по крайней мере часть мусульманского сообщества задавала себе с растущей тревогой: как нам избавиться от нынешнего унижения и вернуть величие прошлых лет?

В последующие годы джадиды и консерваторы горячо спорили друг с другом по вопросам обучения. Ибо консерваторы искали ответ на тот же вопрос, и их ответ был диаметрально противоположным. Для них каждый шаг в направлении Европы, даже если речь шла о приобретении современной техники, которая обеспечила триумф Европе, отдалял ислам еще дальше от того положения, которое он занимал в эпоху своего величия. В дальнейшем татары не ограничивали образовательную реформу Средней Азией. Благодаря их усилиям идеи пантюркизма быстро укоренились в Центральной Азии. Вскоре после младотурецкой революции в 1876 году Гаспринский опубликовал свой знаменитый памфлет «Русское мусульманство: мысли, заметки и наблюдения мусульманина» о мусульманах в России, который получил широкое распространение в Ташкенте, Самарканде и Бухаре. Очень широкий резонанс среди образованных людей Средней Азии вызвали две другие работы об исламе и модернизации. Одна Девлета Кильдеева «Магомет как пророк». Другая – Баязитова «Отношение ислама к науке и к иноверцам». Авторы утверждали, что учение Мухаммада не является инертным и парализующим, но динамичным, и ведет к прогрессу. Газета Гаспринского «Тарджуман» и журналы типа «Канун» аль-Афгани потрясли основы традиционного мышления. В докладе Департаменту полиции военный губернатор Сырдарьинской области объяснил, как проникла туда газета Гаспринского, дав понять, что ее доставку обеспечили поселившиеся в Средней Азии татары, а также сам Гаспринский. Подобные доклады касались и других регионов. Все они свидетельствовали об успешном продвижении реформаторских идей, особенно пантюркизма, распространявшегося «Тарджуманом» в областях под юрисдикцией военных губернаторов.

В то время как первые годы XX столетия свидетельствуют о переменах в среде лидеров Средней Азии, для Российской империи это были тяжелые годы. В 1904 году Россия, внешне весьма могущественная, потерпела поражение в войне с Японией, и это имело серьезные международные последствия. Впервые за долгое время победоносная держава христианского Запада не смогла одолеть народ небелой расы, и это событие расценивалось как возмездие всех колониальных народов. На мусульман Средней Азии это поражение произвело еще более глубокое впечатление, поскольку оно касалось их завоевателя. Очевидно, оно нанесло серьезный удар по попыткам наладить культурное сотрудничество. Так, например, сильное впечатление, произведенное на среднеазиатских школьников посещением России в 1904 году, тут же улетучилось после сообщения об этой военной катастрофе. Теперь мусульмане сочли возможным положить конец колониальному господству, а подпитывала страстные мечты реформистов и усиливала их слабость России. Революция 1905 года ускорила пробуждение национального сознания. Либеральные идеи революции способствовали как распространению недовольства населения своим материальным положением, так и стремлению образованных людей к политическим и социальным реформам. В результате революции в России расширялась брешь, образовавшаяся между русскими и мусульманами после Андижанского восстания 1898 года, и это продолжалось до революции 1917 года.

Революция 1905 года в колониальных условиях имела одну характерную черту: у местных жителей русская революция вызвала возмущение, серьезность которого официальные власти просмотрели. Это объяснялось двумя факторами: классовой дифференциацией пролетариата и слабостью политических организаций.

Так или иначе, но проблема пролетариата вышла на передний план особенно в Туркестанском крае, но и на других территориях, где имелся пролетариат, на равнинах и в Закаспийском регионе, в основном вдоль железных дорог. В Туркестанском крае рабочие и крестьяне четко делились на две группы, чьи интересы и социальное положение явно отличались. В 1906 году в Туркестанском крае насчитывалось 5 млн 378 тыс. азиатов и 322 тыс. русских. Преобладающая часть коренного населения состояла из земледельцев, кочевников и полукочевников, которые прибывали сюда в последние десятилетия XIX века. Число поселенцев, которые часто решали свои земельные проблемы простым вытеснением местных жителей при поддержке русской администрации, постоянно увеличивалось. Напряженность, возникавшая в связи с этим и приведшая к взрыву в 1898 году, не была устранена. В начале XX века местная администрация докладывала, что русская колонизация, уже приводившая к трагическим событиям, чревата риском всеобщего восстания. Учитывая такую угрозу, власти вооружили русских поселенцев. В начале 1905 года было решено для предупреждения распространения беспорядков на деревню ограничить иммиграцию. Но предотвратить массовый приток иммигрантов, гонимых из России неурожаем 1905 года, не удалось. Эти иммигранты, лишенные возможности приобретать землю из-за введения новых правил, вели в городах жалкое существование и способствовали росту там мятежных настроений.

Положение промышленных рабочих было примечательным. Индустриализация Средней Азии, которая только начиналась, имела колониальный характер. Число рабочих было незначительно. Только 14 500 рабочих трудились в горнодобывающей промышленности. Железнодорожную сеть обслуживали 15 тыс. рабочих и служащих. В целом общее число рабочих составило 32 тыс. Однако, хотя и малочисленный, пролетариат обитал в городах, представляющих собой главным образом важные железнодорожные узлы. Это – Ташкент, Самарканд, Ашхабад, Кызыл-Арват и Верный. 77 % рабочих являлись коренными жителями. Квалифицированными были только русские рабочие. Более того, большинство местных дехкан, лишенных своей земли и неспособных жить лишь на продукцию, выращиваемую на земле, занимались сезонными работами за более низкую плату, чем русские.

Постоянную работу имели только русские. В горнодобывающей промышленности, где коренные жители работали круглый год, их было 45,6 %, 34,4 % – зарубежные мусульмане (персы, афганцы или татары). Лишь 18,9 % местных мусульман использовались в качестве неквалифицированных рабочих. Они были заняты на черной работе за мизерную плату. На железной дороге, где была занята почти половина рабочей силы, по соображениям безопасности использовались в основном русские. Наконец, отряды военной полиции, охранявшие железнодорожные пути, проживали в домах рядом с железнодорожниками, а не в казармах. В этих отрядах служили теперь русские студенты, пострадавшие за либеральные взгляды, лица, попавшие под подозрение, и солдаты, службу которых сочли в России нежелательной из-за их «низкого морального духа». Неудивительно, что революция 1905 года происходила вдоль железнодорожных линий.

Пролетариат Туркестанского края в 1905 году был, таким образом, по существу русским. Для предотвращения проникновения революционных идей в среду азиатов власти местным рабочим предпочитали русских, которые в глазах местных жителей выглядели как привилегированный класс.

Политическая активность русских

В течение продолжительного времени российские политические партии обращали мало внимания на среднеазиатскую периферию. Социалистические идеи проникали в регион с конца XIX века благодаря политическим ссыльным, число которых возрастало, а также поднадзорным, числящимся в железнодорожных бригадах. Сначала эти ссыльные лишь дожидались возвращения в Россию и были ограниченно заняты работой в небольших коллективах русских рабочих. С 1903 года под влиянием событий в России и на Кавказе для политических ссыльных стала очевидной необходимость широкой агитационной работы. Они небольшими группами вели ее среди рабочих, молодежи и студентов.

Одной из первых и наиболее активных групп было «Пушкинское общество», цель которого – организация воскресных школ для рабочих, легальных публичных библиотек и чтение лекций. До 1904–1905 годов все оппозиционные силы объединялись вокруг этого общества, невзирая на различия в политических взглядах. Активность общества скоро обеспокоила местные власти. Военный комендант Ташкента указывал в 1905 году, что «Пушкинское общество» по распространению культуры давно превратилось в социал-демократическое и революционное общество». Объединения подобного рода создавались среди других сообществ более откровенной политической ориентации, таких как Общереволюционная группа Ташкента под руководством Ильи Шендрикова, братьев Московиных и двух эсеров – Веденяпина (который позднее стал членом ЦК партии эсеров) и Хворостова.

Аналогичная организация была создана в 1904 году в Самарканде большевиком-социал-демократом М. В. Морозовым, который приехал в город после ссылки в Иркутск, где участвовал в деятельности большевистской ячейки. Основанная им в Самарканде группа, подобно другим, до 1905 года объединяла и большевиков, и меньшевиков, и эсеров, а также анархистов, сионистов и дашнаков. Морозов издавал легальную русскую газету «Самарканд», в которой выражал идеи своей хаотичной агломерации. Лишь в 1905 году прояснились политические тенденции. Революционные организации Ташкента и Самарканда пережили затем серьезные кризисы из-за внутренних конфликтов среди сторонников разных партий и полицейского надзора.

В Ашхабаде, который в течение 1905–1907 годов был одним из наиболее беспокойных районов Средней Азии, сохранялось определенное единство двух крупных политических организаций – Социал-демократической группы и Комитета эсеров города. Лишь после того, как в феврале 1906 года произошли революционные выступления, активисты попытались объединиться на более широкой основе. Первая региональная конференция социал-демократической организации Туркестанского края собралась в Ташкенте и решила, что все социал-демократические группы Туркестанского края объединятся в Союз туркестанских организаций РСДРП. Тексты, касающиеся этих оппозиционных групп, содержат лишь русские имена. Это является свидетельством того, что в подобных организациях действовали только русские.

Еще до начала революции 1905 года в России в Средней Азии имело место социальное брожение. Характерно, что это спонтанное движение, особенно значительное в Закаспийском регионе, выражало недовольство рабочих из коренных жителей. Состоялись забастовки в 1900 году портовых грузчиков в Красноводске, шахтеров медных рудников в Караганде в 1902 году, железнодорожников Мухозара, рабочих ремонтных мастерских Омска, железнодорожников Кала-и Мора близ Кушки и других. В декабре 1902 года генерал-губернатор Степного края отметил размах негласной агитации среди рабочих-железнодорожников, особенно в Омске, Петропавловске и соседних городах. В 1903 году генерал-губернатор Туркестанского края получил доклады, информирующие об участии железнодорожников в различных конфликтах и о том, как этим пользуются профессиональные агитаторы. Выросло число петиций в адрес хозяев предприятий. Рабочие ссылались в них на удовлетворение требований в Баку о восьмичасовом рабочем дне и уравнении платы с жалованьем русских рабочих. 1 мая 1904 года состоялась первая демонстрация русских железнодорожников Ташкента. В тот же день власти Закаспийской области опасались беспорядков в Кызыл-Арвате.

Революция 1905 года и ее последствия

Когда в России разразилась революция, социал-демократы Средней Азии восприняли ее как сигнал к действию. Начиная с 10 января 1905 года они распространяли среди рабочих информацию, собирали их требования и даже организовывали коллективные обеды. В этих мероприятиях участвовали только русские рабочие, так что революция 1905–1907 годов в Средней Азии была чисто русским явлением.

Когда в 1906 году эсдеки подтвердили необходимость агитации среди мусульман, они извлекали урок из прошлых событий. Они учли прежде всего то, что революционные организации в 1905 году состояли в основном из русских и что фактически оппозиционное движение развивалось вдоль железных дорог и в ближайших к ним городах. Революционная активность захватывала главным образом железнодорожные станции, депо и ремонтные мастерские. Вооруженные восстания в конце 1905 года и летом 1906 года укрепили революционное движение, в котором в основном принимали участие железнодорожные служащие, почти все – русские. Агитация на промышленных предприятиях касалась главным образом вопросов материального обеспечения и апеллировала только к постоянно занятому (русскому) пролетариату. Не было никаких признаков того, что выдвигались радикальные требования уравнения условий труда русских и азиатов. Также не ставились вопросы угнетенного положения пролетариата из местных. Более того, мусульманские рабочие принимали участие в революционных событиях так редко и в таком незначительном количестве, что история не запомнила их имен.

Это очевидное равнодушие азиатов к революции удивляло русские власти. Они считали, что незначительный интерес рядовых и образованных мусульман к событиям, потрясшим империю и их собственную территорию, объяснялся их несознательностью, а также влиянием мактабов и старых медресе.

Революция 1905 года распространилась больше на деревню, а положение вне городов было совершенно другим. До 1906–1907 годов деревня оставалась спокойной, о чем свидетельствовали доклады местной администрации. Поселенцы опасались, что их недовольство может распространиться на азиатов, и предпочитали опираться на поддержку властей. Сохранялось спокойствие среди тех коренных жителей, которые находились в Туркестанском крае под влиянием духовенства. Единственный крестьянский бунт имел место со стороны русских поселенцев, которые, томясь в новых азиатских городах, с готовностью восприняли революцию, так как полагали, что дехкане существовали за их счет, и потому питали одинаковую неприязнь как к ним, так и к царской власти.

Но как только русская революция пошла на убыль, в Средней Азии развилась своя революция, ставшая продолжением русской, но исходила она исключительно от коренного населения и охватывала как деревню, так и образованные слои города.

Порядок в сельской местности подрывался бандами разбойников, состоявших из разоренных дехкан. К 1905–1906 годам этот организованный грабеж поменял свой характер, грозя превратиться в широкое движение сопротивления русской администрации. В 1906–1910 годах численность банд значительно увеличилась. Укрепились их связи с местным населением, которое усматривало в них не бедствие, а защиту от русских властей и поселенцев. Наибольшую известность получил Намаз Премкулов, ставший кем-то вроде героя. Он приобрел имидж освободителя и странствующего рыцаря одновременно.

Движение было явно антирусским. Если в 1905 году разбойники довольствовались ограблением путешественников и конвоев, то после 1905 года они часто конфликтовали с властями, нападали на них без всякого намерения грабить. Они организовывали демонстрации против поселенцев и налогов. Где бы такие отряды ни появлялись, сельское население поднималось на борьбу с властями, открыто проявляло к ним неуважение и во всем обвиняло поселенцев. Важно отметить, что эти бунтующие бедняки никогда не покушались на состоятельных соотечественников.

В революционные годы политическая жизнь последователей ислама в Российской империи проявлялась в двух аспектах: борьбе за единство мусульман и участии в работе Думы. В обоих случаях их деятельность оставалась ограниченной.

На трех мусульманских съездах, созванных по инициативе казанского татарина Галимджана Ибрагимова (1887–1938) в 1905 и 1906 годах, решающую роль играли татары и азербайджанцы. Представители Средней Азии появились лишь на третьем съезде, на котором казах Шахмардан Кошшегулов, происходивший из Внутреннего жуза, был избран в президиум. Туда же избрали Алимджана Ильхамджанова, который, хотя и происходил из Средней Азии, был татарином.

Представители-азиаты имели небольшой парламентский опыт. И все же возможность заявить свои требования на съезде породила у них большую надежду. В Первой Думе отсутствовали депутаты от Туркестанского края, поскольку законы о выборах в губернии были приняты слишком поздно. Степной край прислал девять представителей, включая четырех казахов: Алписпая Калменова (Уральск), Ахмета Курганбекова-Беремджанова (Тургай), муллу Кулманова (Акмолинск) и Алихана Бокейканова (Семипалатинск).

Первую Думу распустили 9 июля 1906 года из-за ее излишне либеральной ориентации. Вторая Дума собралась 5 марта 1907 года с участием 31 мусульманского делегата. Из них четверо прибыли из Степного края и шесть из Туркестанского края. Это Вахитджан Бесали Каратаев, Ахмет Курганбеков-Беремджанов, Шахмардан Кошшегулов, Хаджи Темир Гали Тутеев-Нароконов, Мохамеджан Танышбаев, Абдул Вахит Карыев, Вели Аллах Аллабергенов, Салихджан Мухамеджанов, Махдум Кулихан Нурбердыханов и Ташпулат Абдул Халилов. Некоторые делегаты играли выдающуюся роль в национальных движениях, особенно Танышбаев, другие были пассивны и иногда даже не могли изъясняться по-русски. В Думе они поддерживали мусульманское большинство, которое принадлежало движению Мусульманское единство (Иттифак), связанному с кадетами. Представители русской общины Средней Азии вели себя гораздо более радикально по сравнению с мусульманскими делегатами и идентифицировали себя с разными партиями России. Так, русское представительство Туркестанского края насчитывало семь человек, включая трех эсдеков, одного эсера, двух трудовиков и одного делегата, не связанного с какой-либо партией.

После роспуска 16 июня 1907 года Второй Думы новое избирательное законодательство ограничило численность мусульманских представителей до десяти и одновременно лишило Среднюю Азию парламентского представительства под предлогом того, что в регионе происходят беспорядки. Парламентский опыт азиатов оказался очень коротким. После имперского Манифеста 17 октября 1905 года представители исламской знати, интеллектуалы и гражданские активисты решили бороться за равные права русских и мусульман. В марте 1906 года на встрече в Ташкенте они потребовали гарантий религиозной свободы, отмены налогов на недвижимое имущество, возврата пастбищных земель, экспроприированных у кочевников, и создания Мусульманского духовного управления (Мусульман Динли Идараси) в Ташкенте. Требования не были удовлетворены, но сам по себе этот шаг способствовал как накоплению политического опыта азиатов, так и пробуждению национального самосознания.

Глава 7

Социальные и политические реформы

После революции 1905 года лидеры татарского движения оказали помощь сторонникам реформ, которые внимательно читали татарские и азербайджанские газеты, издававшиеся в России: «Тарджуман», «Ульфет», «Юлдуз», «Вакт» и «Иршад». Но, кроме того, воспользовавшись кратковременным ослаблением государственного контроля в 1905–1907 годах, татары и узбеки стали печатать газеты в Средней Азии.

Одной из первых таких газет стала «Таракки», основанная в 1906 году в Ташкенте татарским эсером Исмаилом Обиди. В сотрудничестве с русскими востоковедами Вяткиным и Наливкиным Обиди создал газету, весьма критичную к царской администрации, которая требовала ответов на насущные требования и поддерживала идею единства. «Таракки» выражала реформистскую позицию и в то же время определенные идеи эсеров. Власти сочли газету крамольной. Она перестала печататься после семнадцати выпусков.

Однако воодушевленные этим примером, узбеки начали издавать другие газеты: «Хуршед», «Шохрат» и «Туджор». «Хуршед» основал в 1906 году Мунаввар Кори Абдуррашидханов, который с этого времени заслужил признание как выдающийся лидер революционного движения Средней Азии. Его газета позиционировала себя как выходящий два-три раза в неделю на тюркском языке литературный, научный и социально-политический мусульманский орган печати. На самом деле она выходила очень редко и прекратила существование в ноябре 1906 года. Вместо нее Мунаввар Кори выпустил газету «Шохрат», которая выходила с конца 1907-го до следующей весны, и, когда запретили эту газету, он заменил ее другой – «Осие» («Азия»). «Осие» была просто новым названием «Шохрат», всего вышло пять номеров. «Туджор» («Купец») была основана одним из богатейших людей Ташкента, Саидом Азимбаем Мохаммедбаевым, который еще молодым был послан на обучение в Нижний Новгород, где выучил русский язык. Он всегда верил в обновление своей родины, ее выход во внешний мир и вестернизацию. Газета выражала его идеи и, как было указано в подзаголовке, «выходит два-три раза в неделю на языке мусульман, является национальным политическим и социальным органом». Газета вскоре закрылась ввиду малой востребованности.

Идеи, пропагандировавшиеся в этих печатных изданиях, были почти идентичны. Их расцвет и закат между 1905 и 1908 годами весьма точно отразили эволюцию либеральных настроений в России в годы, последовавшие за революцией.

«Таракки» пользовалась достаточной свободой, чтобы противостоять как царским властям, так и консерватизму мусульманских религиозных авторитетов. Газета «Хуршед», основанная позднее, была более умеренной на последнем этапе, поскольку русские власти, анализируя революцию 1905 года в Туркестанском крае, пришли к выводу о том, что нейтральное отношение к ней местных жителей было связано с ростом влияния традиционного консервативного ислама. Поэтому российскую доктрину невмешательства и затем контроля постепенно заменили покровительством ислама в его наиболее жестких формах в качестве барьера социальным движениям. В выпуске № 6 за 11 октября 1906 года «Хуршед» опубликовала за подписью муллы Махмуд Ходжи Бехбуди (1874–1919) программу для джадидов и призыв к поддержке Мусульманского союза (Иттифак ул-муслимин), главной опоры кадетов. Газета подвергла нападкам Россию, ее автократию и колониальную политику. Но консервативный откат после революции вызвал последовательное ограничение свободы выражения. Поэтому в своих публикациях джадиды отчаянно отстаивали единственную надежду на политическое существование – представительство в Думе. После запрещения «Хуршеда» Мунаввар Кори писал генерал-губернатору: «Целью нашей газеты было просто разъяснить местному населению значение деятельности Думы, а также подготовить людей к следующим выборам соответствующим образом… У меня было намерение не пропагандировать антиправительственные идеи, но посвятить свои усилия умиротворению страстей, подготовке спокойных и действенных выборов».

Что касается представительства Туркестанского края в Думе, то газета «Шохрат» следовала той же линии. Но она чаще делала акцент на проблему духовного обновления ислама, и здесь исключался любой компромисс с Западом. Мунаввар Кори подчеркивал необходимость формирования мусульманской элиты на таких территориях, как Бухара, Стамбул, Каир и Александрия, независимость которых была относительно обеспечена.

Газета «Туджор» придерживалась особой линии по сравнению с другими изданиями, проповедуя полное сотрудничество с Россией. Ее провал – поразительный, учитывая то, что она представляла интересы местных богатых купцов, – продиктован логикой эволюции Туркестанского края. «Туджор» стала раздражать российские власти. Они были недовольны усердием Саида Азимбая, которого подозревали в честолюбивых устремлениях. Газета не вызывала интереса у узбеков, поскольку не отвечала националистическим чаяниям, все более утверждавшимся в регионе.

Из-за своего негативного отношения к духовному обновлению, которое в значительной степени выражалось местной прессой, российские власти прилагали большие усилия для расширения пропасти между реформистами и консерваторами. Мунаввар Кори убедительно разоблачил это в «Хуршеде». Он сообщил, как, позволив издавать газету, власти края указали ему через издателя «Туркестанской туземной газеты»: «Ни при каких обстоятельствах вам не следует печатать статей, направленных против лица или деятельности религиозного учреждения без согласования с нами». На самом деле такого вмешательства в Туркестанском крае не требовалось. Пока «Таракки», татарская газета, предавалась крайне ожесточенным нападкам на мусульманских авторитетов, Мунаввар Кори подтвердил в 1906 году, что критики-джадиды покушались не на религиозных лидеров, а на отдельные недостатки.

Разницу в тональности между татарской прессой и среднеазиатскими газетами можно объяснить отчасти событиями 1906 года, но главным образом тем, что социальная опора джадидского движения Южной Средней Азии несколько отличалась от татарской. Реформистская мысль зародилась в медресе Бухары и Туркестанского края, а один из выдающихся лидеров движения Махмуд Ходжа Бехбуди сам был муллой. В любом случае реформисты пытались склонить на свою сторону все мусульманское духовенство, поскольку их движение развивалось прежде всего среди коренного населения. Осторожная позиция русских властей и их защита традиционного мусульманского духовенства от джадидов придали критике реформистов значительный вес. Это настроило против них консервативных религиозных авторитетов.

В 1908 году все газеты джадидов на юге прекратили существование. Отказ в представительстве Средней Азии в Думе дал российским властям великолепный предлог для запрета их публикаций, которые до этого необходимы были для информирования населения об участии делегатов региона в парламентских заседаниях. Во всяком случае, эти газеты не могли выжить в 1908 году, поскольку родились в отблеске революции, а тремя годами позже имперская власть аннулировала все либеральные уступки, добытые в 1905 году.

Несмотря на то что жизненный цикл этой прессы оказался эфемерным, она все же сыграла значительную роль, поскольку явилась эхом революции и либеральных идей, взбудораживших Россию. Кроме того, пресса сплотила людей, которых объединяли одни и те же устремления. Это позволило им избавиться от влияния татар, которому они были подвержены до этого, и сосредоточить свои усилия в правильном направлении: к борьбе за трансформацию и сплочение народов Туркестана. Прежде бесплодные размышления о былом дали толчок к обретению национального самосознания. При рассмотрении деятельности джадидов нельзя не согласиться с нижеследующей оценкой: «Пресса Туркестана существовала всего два года, в период 1906–1908 годов, и была полностью в руках волжских татар».

Откат либерализма, парализовавший реформистскую мысль в Туркестанском крае, обратил усилия джадидов в сторону Бухары и Хивы. Здесь националистические и реформистские устремления Туркестанского края вскоре обрели поддержку выдающегося мыслителя, который был призван преобразовать еще неясные идеи в мобилизующую идеологию.

Новое образование в Бухаре

Реформистская мысль проникла в Бухару довольно поздно. Несмотря на враждебность бухарских религиозных авторитетов, татары настаивали на необходимости обновления медресе. После нескольких бесплодных попыток сам Гаспринский прибыл просить поддержки со стороны эмира Абд аль-Ахада. Он посодействовал открытию там одного медресе для узбеков и одного – для татар. Татары, продвигавшие этот проект – мулла Нияз Сабиров и Бурнашев, в течение нескольких лет занимались обучением по новой методике. Несмотря на неблагоприятное постановление (риваят) теологов, которые добились осуждения проекта, эмир смягчился и наконец в октябре 1908 года санкционировал создание медресе для своих подданных, где преподавание должно было вестись на таджикском языке. Этот поворот имел огромное значение для политической истории Средней Азии, поскольку ознаменовал начало легального реформистского движения Бухары.

Эмира Абд аль-Ахада подвели к этой уступке как личные соображения, так и воздействие внешних обстоятельств. Прежде всего санкция эмира вскрыла глубокий раскол в рядах улемов, которые контролировали больше медресе, чем обновленные школы. Во-вторых, бухарские купцы, читая газеты джадидов Туркестанского края, обретали веру в необходимость перемен. Деловые люди оказали максимум возможного влияния на принятие эмиром своего решения. Наконец, весьма непростую роль в этом вопросе сыграли представители России.

Российские власти обнаружили с запозданием размах движения за реформу образования в Туркестанском крае. Они энергично противились этому движению, поскольку усматривали в нем зародыш либеральных и пантюркистских идей, враждебных России, и поскольку верили в политическую ценность мусульманского консерватизма. Что касается Бухары, то Россия, напротив, считала, что величайшая опасность исходит от консервативного мусульманского духовенства, «фанатизма» которого она опасалась. Российские власти хотели развить высококачественное образование в Туркестанском крае, способное конкурировать с образованием в Бухаре, и желали ослабить бухарское духовенство, воспользовавшись обновленными медресе. Разрешение преподавать русский язык в некоторых реформистских школах также казалось подходящим средством для ослабления местного «фанатизма». Этот ярлык российские политики приклеивали к любому антирусскому явлению.

Хотя считалось, что движение джадидов развилось с помощью России, это было не совсем так. Как только российские власти увидели, как джадидизм быстро эволюционировал в Бухаре от образовательной программы к борьбе за эмансипацию коренного населения и социальные реформы, они отказали ему в поддержке.

Вскоре реформистские лидеры заметили, что трансформация школ Бухары ни в коей мере не решала проблем эмирата, поскольку реальное препятствие эволюции сообщества коренилось в самой структуре государства. Изменение социального устройства казалось им необходимой предпосылкой реформы.

Помимо этого основного соображения, бухарских джадидов волновала проблема учебников. В обновленных медресе России использовались татарские тексты или, по примеру Мунаввара Кори, тексты, составленные Граменицким для «русско-туземных» школ. В Бухаре употреблять такие тексты было немыслимо как по лингвистическим соображениям, так и по содержанию.

Чтобы найти книги, пригодные для обучения в обновленных медресе, местные интеллектуалы создали ассоциацию под названием Союз Священной Бухары (Ширкат-и Бухара-и тариф), предвестницу грядущих организаций джадидов. Состоящие в ассоциации Усман Ходжаев, Ахмаджан Махдум, мирза Абдул Вахид Мунзим (1877–1934), Хаджи Рафик и Садриддин Мурад Ходжа-заде Айни (1878–1954) вместе с миллионерами мирзой Мухитдином Мансуровым и Фазлиддином Мазумом заложили основы будущей Младобухарской партии. Вначале они занялись печатанием текстов в Оренбурге, а также отправляли своих коллег в Бахчисарай и Туркестанский край для изучения методов обучения и достижений реформистского движения в Татарстане.

Джадидизм в Бухаре поддерживал благополучный средний класс, стремящийся к переменам. Он делал свои первые шаги и вдохновлялся идеями обновлявшейся Турции. Хотя «культурным» языком Бухары в то время был таджикский, все джадиды юга Средней Азии взяли за образец к 1909 году турецкую модель, и выбор этой модели определял направление их деятельности.