Формула Бога. Как работают системные расстановки и Единое информационное поле Вселенной

Но как очиститься? Как избавиться от проекций? А значит, и от эго (от гордыни), которое мешает видеть объективно, то, что есть. Как узреть «таковость» вещей и событий, не засоряя восприятие личностным компонентом и предвзятостью, не осознаваемыми человеком?..

«Только чистые духом Бога узрят», – сказано в Библии. Отсутствие эго – это, если выражаться словами религиозных идеологий, есть отсутствие гордыни. А гордыня, сказано в Писаниях, – это праматерь всех грехов! И когда ее нет, когда она полностью исчезла, – то, значит, человек безгрешен, чист, божественен. И он видит с позиции Бога – видит все тайны, все скрытое, как и Бог, – он обладает ясновидением. Вот такая простая логика.

«Очистка» должна проходить не столько на физическом уровне (посты, голодания), сколько на уровне психики, души. Но и физический компонент нельзя исключать. Ведь физическое неразрывно связано с психическим. Глубинное структурное телесное расслабление связано с «расслаблением» души и психики (и наоборот). Весь опыт человека собран в его телесности.

Традиционные религиозные инструменты и средства – исповедь, прощение, покаяние в грехах, любовь к ближнему, хотя и в ряде случаев ведут к пониманию Бога и божественному состоянию, но все-таки недостаточно эффективны, поскольку применяются недостаточно осознанно.

Например, уже отмечалось, что исповедь должна происходить из подсознательного материала, из самых глубин человеческой души, из того – тех грехов (чувств вины), которые забыты и вытеснены в подсознание, которые не замечаются нами, а не тех грехов, которые лежат на поверхности, которые и так осознаны. Подсознание, забытый материал определяет наше поведение, действия, мысли. Внутренние, «божественные» планы. Подсознательные грехи, до которых еще нужно добраться… Подсознание определяет все – «забытые» грехи. Для такой радикальной исповеди нужны иные инструменты, чем предлагают священники и церковь, например психоанализ, гипноз, расстановки. Подсознание управляет нами. Чтобы приблизиться к Богу, надо душу вывернуть наизнанку, прикоснуться к той боли, тем грехам, чувству вины, которые запрятаны в темноте и мраке подсознания – вывести их на свет Божий, осознать и, осознав, избавиться от них навсегда. Очиститься от них и в чистоте прийти к Богу.

Осознание сделает нас свободными. Осознание приблизит к внутренней чистоте, разрушив все заряды, все напряжения, чувство вины, грехи и, значит, приблизит к Богу.

Или другой пример – прощение. Оно, как уже говорилось, также должно быть не формальным актом, а глубинным, энергетическим процессом – до инсайта, до катарсиса, до плача – то, что происходит в психотерапевтической работе, например все в тех же расстановках. Обычная молитва или простое, формальное повторение слов в Прощеное воскресенье «Прости меня!» не приведут к радикальному результату, к изменению «структуры гордыни», к приближению к Богу, хотя сама суть идеи прощения в религиозных учениях бесконечно верна! Но реализовывать эту идею надо другим, современным инструментарием, а не технологиями двухтысячелетней давности. Надо знать технологии того, как радикально прощать, как безусловно любить… Результатом «правильного» прощения, «правильной» любви должны быть освобождение от привязанностей, уравнивание ситуации в энергетическом смысле, свобода и гармония, приближение к божественному, к Богу…

То спасение, к которому призывают религии, происходит тогда, когда все предыдущие ситуации человека полностью завершены и уравновешены. Тогда его карма очищена, он не имеет грехов – как своих личных, так и полученных им в наследство от его предков. Расстановки – прекрасный, высокоэффективный современный инструмент, способствующий осознанию, освобождению от кармы и грехов. С их помощью человек движется к спасению. К Богу.

Рассмотрим для наглядности очередной рисунок-метафору.

Если человек грешен, например грех стяжательства, то он привязан (на подсознательном уровне, сам того не понимая) к деньгам. И рассматривает все не «чисто», а с этой «материальной» позиции. Он далек от Бога (так как «грешен», «нечист») и потому не «видит». Также, например, злоба – негативная привязка к человеку – не дает возможности оторваться «в свободное движение» и, начав «двигаться вокруг объекта», посмотреть на него со всех сторон и так увидеть суть, взглянув и с других ракурсов. Грехи, привязки, злоба, обиды, проекции и т. д. и другие «загрязнения» души «держат» человека, отдаляют его от свободной позиции Бога. И до тех пор пока они (грехи, злоба и т. д.) не будут проработаны, пока привязки не исчезнут (как, например, упомянутая выше привязка к сексу у психотерапевта), человек не приблизится к божественному пониманию, не увидит картину более широко, непредвзято и объективно, со всех сторон. Естественно, данные рисунки только метафоры.

Разорвать привязанности можно, используя «инструменты» – любовь, уважение, принятие, покаяние. Если что-то отрицается, то человек остается привязанным к отрицаемому. Пусть со «знаком минус», но все равно на уровне энергии привязан. Люди связаны обидами, отторжением, ненавистью. Совершенная любовь – это единство без привязанности.

Принятием (а в религиозной терминологии – смирением, не осуждая никого и ничего – «не судите и не судимы будете»), любовью человек освобождается от привязанностей.

Избавившись от привязанности – к объекту или ситуации, человек освобождается и от связанной с ней программы, часто мешающей ему.

Когда объект, ситуация принимаются такими, какие они есть, то человек становится к ним непривязан. А если что-то отвергается – то связь остается. И тогда, даже не общаясь, не разговаривая из-за обиды друг с другом на внешнем плане, люди все равно остаются привязанными друг к другу на внутреннем, до тех пор пока не примут друг друга такими, какие они есть, пока не перестанут отвергать, пока не «уберут» на внутреннем плане обиду, связывающую их. Пока «не простят» врагов и обидчиков своих. Единственный способ изменить что-то – это принять это.

В частности, приняв родителей такими, какие они есть (что происходит в расстановках), человек в особом смысле освобождается от них, а значит, становится свободен и от родительского программирования, которое во многом определяет его действия, психологическое состояние.

В более широком контексте: если принимаешь все, любые перемены, то становишься тотально непривязан. Как к тому, что было, так и к тому, что стало. Ведь ты принял и то и это. Принимая новое, ты освобождаешься от привязки к прошлому – без этого освобождения нельзя принять нового. А принимая старое, становишься непривязан к новому… И так с каждым шагом ты все больше освобождаешься. Становишься независимым от перемен… а также и от их отсутствия. Такое полное, тотальное принятие всего, полное смирение, о котором говорят подвижники, формирует объективный взгляд на все. Взгляд без каких-либо проекций – состояние «видеть» или, в религиозной терминологии, «прозорливость». Это и позиция мастера дзен, достигшего просветления и мудрости… Или состояние Бога, перед которым все равны и всё равно. Избавляясь от привязанностей, проекций своего «Я», эго, человек увеличивает отрешенность, «уровень взрослости» и приближается к «самому взрослому существу» – к Отцу нашему Небесному. Приходит и к спасению…

Принимая все таким, какое оно есть (и врагов, обидчиков своих), не оценивая «плохо – хорошо», «приемлемо – неприемлемо», человек освобождается от всего (и от негативных программ, проекций, в частности), становится ни к чему не привязанным, свободным – «немирским», «потусторонним», божественным… Став непривязанным к любым оценкам, программам, к «хорошо» и «плохо», он таким образом начинает наблюдать, замечать и осознавать любые оценки, программы, «хорошо» и «плохо». Он начинает «видеть» – и оценки, и программы, и «хорошо» и «плохо». «Видеть»…

Но сказанное должно быть еще верно понято. Ведь свобода – это не вседозволенность, а добровольная дисциплина.

Религиозное смирение – это принятие всего таким, как оно есть. Без оценок и интерпретаций. Полностью смирившийся подвижник зрит «таковость» вещей. Приняв все, смирившись (со всем мирским), он становится непривязанным ни к чему мирскому. И так, через смирение, приходит к немирскому – к Богу. А затем, если движется дальше по пути, то становится непривязанным и к немирскому…

Пример. Прощая, мы избавляемся от личностных проекций

Однажды я простил своих врагов, ощутил прощение – «сместил точку сборки». И что же случилось с моим восприятием?

Я, будучи «разделенным надвое», одной своей частью отрешенно наблюдал и осознавал то, что происходило со мной – со второй частью. Я простил, и у меня исчезли личностное отношение, мой предвзятый взгляд, моя проекция – а вместе с ними и гнетущее чувство личной обиды, которое являлось следствием моей гордыни, эго. И тогда я «увидел» ситуацию не со своей личной позиции, а отрешенно, с безличностной стороны – я «видел», а не смотрел. Мне стала понятна энергетическая конфигурация ситуации. Я узрел то, что есть: энергетические «объекты» – свою обиду, чужую ненависть. Все это было как бы отдельно от меня, было не моим. Я воспринял все чисто, непредвзято, ясно (ясновидение), со стороны – со стороны Бога, если так можно сказать. «Увидел»…

И тогда я снова осознал слова блаженного старца Силауна: «Критерий истинной веры, истинного богообщения – любовь к врагам». Ведь простив, находясь в позиции прощения (а значит, не будучи привязанным к своим проекциям, избавившись от своей гордыни), человек пребывает в «позиции Бога» – а значит, в истинной вере, в истинном богообщении. А Он, как известно, – всевидящий. Он знает и понимает все и вся. Подобным образом и человек, находящийся в состоянии «видеть» (которое мистики называют еще «всезнанием»), замечает и понимает гораздо больше, чем в обычном состоянии.

Простив врагов, мы разрываем связь с ними, мы «встаем в позицию Бога» – отрешенного, видящего Истину, истинное положение дел, а не то, что должно быть в соответствии с личной ненавистью или обидой. И так мы начинаем «видеть», становиться более «прозорливыми» – приближаемся к Богу,

Прощая, мы избавляемся от личностных проекций. Становимся непривязанными.

Освобождение происходит через принятие. Но оно также случается и через понимание динамики происходящего в системе. Или через связанный с этим процесс осознания.

Программы наших реакций, нашего поведения, нашей судьбы и кармы находятся в подсознании. Они не осознаются нами и потому выполняются неотвратимо, тотально, неизбежно. Их можно сравнить с внушениями гипнотизера, после которых задана амнезия: «Вы ничего не помните из того, что вам внушено!» Не помните – значит не осознаете этого! Вспомнив же, осознав программу тем или иным способом, переведя ее из сферы подсознательного, забытого, в область осознанного, человек перестает подвергаться ее неотвратимому воздействию. У него уже появляется возможность реального осознанного выбора, а не лишь иллюзия выбора. Он перестает быть сомнамбулой, зомби, тупо следующим заложенным в них алгоритмам (весьма сложным!) реакций и поведения. Производя с помощью каких-то методик осознания (например, все тех же расстановок) процесс «разгипнотизации», обратный процессу зомбирования, человек освобождается.

Осознавая, мы очищаем душу и движемся к спасению, к Богу…

Кастанеда описывает методику «перепросмотр жизни». В ней человек должен особым ритуальным образом вспомнить все события, происходившие с ним, и тем самым осознать их, освободиться от их влияния – от тех программ, источником которых они являются. Полный перепросмотр жизни ведет к тому же, что и переживание и осознание смерти (к «бесформенности воина») – и в том и в другом случае происходит очищение души человека, только разными путями. Подобное происходит и в методике саентологии (основатель ее Л. Рональд Хаббард), когда человек снова и снова вспоминает травмирующее событие своей жизни и рано или поздно оно перестает «цеплять» и влиять на него. Проводя такие действия в предельном случае со всем тем, что случилось в жизни, человек становится чистым («клиром», англ.). К такому же результату приводит и религиозный инструментарий – исповедь, покаяние, в результате которого человек так же очищается от грехов. Проведя тотальную исповедь, тотальное покаяние всего (сознательного и подсознательного) материала, собранного в нем, всех своих предыдущих действий (кармы), он, выражаясь языком религии, становится безгрешен, чистым душой.

Многочисленные психотерапевтические методики тем или иным способом также способствуют процессу осознания.

В расстановках происходит системный перепросмотр жизни в широком смысле этого слова – не только своей личной, но и связанной с ней жизней родственников, живых или умерших, и других значимых элементов. Или же системный процесс «клир». Или же системная исповедь, системное покаяние, системное освобождение от грехов… Системное осознание… Можно назвать как угодно.

Во всех методиках – магических, научных, психотерапевтических, религиозных – есть нечто общее. Во всех них присутствует процесс осознания.

– Что нам делать, Учитель? – спросили ученики Мастера.

– Осознавать! – ответил тот.

Высокий уровень осознанности также приводит к экстрасенсорному восприятию. Пребывая во Вселенной, каждый из нас, неизбежно, независимо от своего желания, воспринимает все ее энергии, и «тонкие» в том числе. Такова наша природа как воспринимающих существ. Так мы устроены – вся Вселенная внутри нас.

Только вот зачастую мы лишь воспринимаем, но не осознаем (а значит, и не замечаем!), что же мы воспринимаем, что и как ощущаем. Ощущения-то есть, а осознания их нет! Повышая уровень осознанности, мы начинаем осмысливать (и потому замечать и видеть) то, что раньше оставалось «за кадром», пребывало лишь в сфере воспринимаемого нами, но неосознаваемого. Начиная осознавать больше и больше, в частности все более тонкие ощущения тела и души (например, принимая участие в расстановках), человек постепенно может достигнуть экстрасенсорного восприятия.

Глава 27

Этика

И здесь остро встает вопрос этики – ведь для того чтобы лечить и чтобы калечить, применяются одни и те же механизмы и принципы! Атомную энергию можно использовать как для созидания, для выработки электроэнергии, так и для разрушения атомным взрывом. Может произойти «чудесное исцеление», но точно так же человек может «чудесным образом» заболеть и умереть.

Другая сторона использования знания: известно, что в магии вуду колдун может наслать порчу, смерть на человека – и тот умрет. Причем жертва может даже и не знать о действиях колдуна, «выполняющего заказ». Но Вселенная все равно когда-то восстановит равновесие – недаром потомки колдунов имеют плохую карму, отрабатывая в своей жизни поступки своих предков.

Знание, о котором пойдет речь, также может и вылечить человека (дистанционное лечение), и убить (если грубо сравнить – навести сглаз, порчу…). Но здесь-то у нас применяется не дар, а технологии! И эти способности потенциально будут доступны не только «избранным магам», а многим.

Владеющий «знанием» может, при желании, манипулировать другими (через внутренние планы) так, что те даже не будут и подозревать об этом. Возможно, «фильтр добра» не пропустит зло к знанию… Возможно. Но как знать? – ведь на таком уровне (уровне Вселенной) стираются границы между добром и злом. И поэтому, как говорили в СССР в эпоху социализма о мерах безопасности при возможном нападении вероятного противника (США), – «это должен знать каждый». Это должен знать каждый, чтобы не стать жертвой, марионеткой в руках «знающих», «черных магов». Или же не знать никто…

Если человек не задумывается о последствиях своих плохих поступков и из эгоистических соображений – после нас хоть потоп! – все равно будет совершать грехи ради сиюминутной выгоды, то его потомки неизбежно будут «отрабатывать» их. Но часть человека или даже весь он (как это доказывают расстановки) возрождается, реинкарнирует в его потомках! И потому он сам, но уже в другом обличьи, будет неизбежно отвечать за свои грехи. «Умереть не страшно, – сказал мастер. – Страшно родиться вновь». Родиться вновь и вновь отрабатывать карму. И может быть, все-таки имеет смысл не совершать того, за что в последующем (последующих жизнях) придется расплачиваться?

Чтобы не сделать что-то «не так», работая с внутренними планами, необходимо иметь перед взором более широкую картину Вселенной. Ведь изменяя что-то локально – например, отношения людей в системе, или же излечивая болезни, мы неизбежно затрагиваем, изменяем и другие элементы Вселенной, человека: ведь все со всем связано. И если не учитывать целостную картину, более широкие взаимосвязи элементов Универсума, то можно, улучшая что-то одно, ненароком и без умысла нанести вред чему-то другому.

Например, примирив лишь родителя и его ребенка (не работая при этом и с другими объектами-элементами), спровоцировать болезнь[61] или испортить карму и судьбу их потомков; изменив что-то сейчас (или в прошлом), мы меняем что-то и в будущем. Если не убрана причина, функция, энергия болезни или конфликта, то они не исчезнут совсем, а лишь будут перемещаться из одной области (органа) в другую. (Вспомните, в кармической расстановке, если бы энергии не уравновесились, то «зло» проявилось бы вновь в чьей-то судьбе. Так перешла в иное место энергия бесов, изгнанных Иисусом. «Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло» (Лк. 8:33). Но ведь они могли войти и в человека, не в животных.)

Энергия никуда не исчезает, а лишь переходит из одной формы в другую. И потому задача – изменять не локально, не лечить, убирая лишь симптом, а работать с причиной, точечно воздействуя на ключевое звено, гармонизировать, по возможности, всю систему. Приводить в порядок течение энергии в ней, «расслаблять» ее, не создавая при этом расслабляющими действиями негармоничные напряжения где-то в другой области. Воздействовать целостно. Гармония (как и правильная любовь) не сможет нанести вреда. Полная гармонизация системы (человека) приводит к Богу. Надо, чтобы не получилось так: одно лечишь – а другое калечишь. Есть обратная сторона любого действия.

Простой пример. Ребенок, которому не хватает любви и заботы родителей, может часто болеть. Ведь когда он болен, родители заботятся о нем, давая лекарства, поя теплым молоком, укрывая одеялом… И функция болезни в данном случае – получить любовь. Если же ребенок ощутит любовь родителей каким-то другим способом (например, мать будет ласкать его «просто так», играть с ним), то ему уже не надо будет болеть. Болезнь не будет средством, чтобы получить любовь. Но если функция болезни, первопричина ее не излечена и дитя не ощущает любви, то заболевание (его энергия) будет перемещаться: вылечили насморк – заболели уши, вылечили уши – заболела нога… Энергия болезни будет бродить по всему организму, проявляясь снова и снова. Любовью можно вылечить многое. Для этого надо «запустить» потоки любви, «разблокировать» их. «Все болезни от неверной циркуляции энергии». От недостатка любви, от неверной циркуляции ее – ведь любовь есть энергия.

Глава 28

Пути к Богу. Проповедь о любви и прощении

Традиционно считается, что к Богу человек приходит через исполнение религиозных догматов, лишь дорогой, полной жертв, аскетизма, трудностей, лишений. Но нет ли иных путей, через противоположное? Например, не через слепую веру, а через знание, осознание? Не через боль и муки, а через радость? «Что наверху, то и внизу. Что в малом, то и в большом», – говорили мудрецы древности. Путей к Богу неисчислимое множество, если не сказать большего – любой путь ведет к Нему (а не только традиционный религиозный).

Например, первоначально был известен лишь «жесткий», директивный гипноз. Человека усилием, приказами вводили в трансовое состояние. И эта технология успешно работала и работает. Но в начале ХХ века известнейший психотерапевт Милтон Эриксон предложил новую технологию – «мягкого» ненасильственного введения в трансовые состояния. И она оказалась куда более эффективной, чем традиционная «жесткая».

Или же так называемые «мягкие» стили боевых искусств – они более эффективны, чем «жесткие», основанные преимущественно на грубой силе, – хотя те и другие способствуют победе в поединке, но затраты энергии и ресурсов в «мягких» стилях гораздо меньше.

Или технологии спортивной тренировки (биоэнергетический фитнес) – тренировки не «на зубах» и силе воли, а в состоянии «мышечной радости», на позитивных эмоциях… Примеров достижения одного и того же противоположными путями можно привести множество. И через расслабление, «мягким» путем мы сможем достичь большего, чем через напряжение, в котором потоки любви – а значит, и энергии – блокированы и не текут свободно. «Легко – значит правильно», – говорят на Востоке. Можно достигать чего-то и не прикладывая огромные усилия – без потрясений, без «взрывов» и катастроф, без суеты… – а «мягко». «Хочешь делать – делай. Хочешь есть, пить, драться, достигать чего-то (Бога)… – ешь, пей, достигай! – только не суетись при этом!» – сказал мастер дзен.

Счастливого человека очень просто узнать. Он словно излучает ауру спокойствия и тепла, движется неторопливо, но везде успевает, говорит спокойно, но его все понимают. Секрет счастливых людей прост – это отсутствие напряжения (Конфуций).

Нет счастья равного спокойствию (Будда).

Мягкий путь… Но все равно этот путь требует достичь «предельного состояния мягкости». И для этого, чтобы сдаться, открыться, стать предельно мягким, стать уязвимым, также необходима огромная сила. Нужно «предельно напрячься» в направлении мягкости и расслабления.

Все достигается через предел в той или иной форме. «А как же срединный путь, о котором говорил Будда?» – спросят меня. Отвечу словами Ошо: «Все достигается в предельной точке середины!» В центре циклона.

Путь к Богу через знание, а не через слепую веру.

«Прости им, ибо не ведают, что творят», – сказал распятый на кресте Иисус, знающий Бога. Он ведал, знал, что и почему «творили» они – Его мучители, ведал, знал, понимал причины их действий. И потому знал Он и Бога. И потому простил их…

Они же не ведали, что творили, не понимали, не осознавали глубинных мотивов своих действий – не знали, и потому не знали и Бога, в отличие от Него, знающего, ведающего. Ах, если бы они знали и пребывали бы в Боге!.. Все было бы по-другому…

Путь к Богу лежит не только через веру, но и через знание – через знание глубинных мотивов поступков людей и своих действий, через знание фундаментальных законов Вселенной. И тогда, зная, ведая, поймешь, например, что нет плохих, злых людей, а есть страдающие (как сказал один психотерапевт, к сожалению, не помню, кто). И поняв, увидев в человеке не злость, а страдание, простишь им, как простил Иисус. «Увидев» человека, а не просто посмотрев на него. Тогда, сострадая страдающему, примешь страдание «злого» на себя (как принял, в предельном варианте, на себя страдания всех людей Иисус). Полюбишь врагов, полюбишь и злых… на уровне энергии. И тогда, зная, ведая, поймешь и всеобщую безусловную божественную любовь. Поймешь Сына Божьего и Бога. Недаром, повторю, старец Силуан сказал: «Критерий истинной веры, истинного богообщения – любовь к врагам».

Если вы научились не обижаться, это значит, что вы научились смотреть в сердце другого.

Аму Мом

Простой пример: вот перед нами злой человек, агрессивный. Но посмотрим глубже – когда он был ребенком, его, к примеру, терроризировал отец. А малыш, защищаясь, стараясь выжить, был вынужден стать таким и вырос таким, переняв от отца манеру поведения как способ защиты от нападок родителя – ведь если не злился бы он, ребенок не огрызался бы словами (или в душе), не защищался бы таким образом, «задавил» бы его родитель, «убил бы». Злость необходима была малышу для выживания (в семье), злость, которую он подавил глубоко в себе, которую не осознает и не понимает, откуда она, от которой он не может освободиться и просто принимает ее такой, какой есть – да, я такой!.. Хотя он был бы бесконечно рад выжить не с помощью злобы, агрессии, а с помощью любви… Но уж так сложилось.

И он носит в себе заряд злобы – или, можно сказать иначе, он носит в себе отсутствие любви – его любовь, ее поток блокированы. Но любовь есть энергия. И если человек носит в себе отсутствие любви и ее поток блокирован, то его энергия циркулирует в нем неправильно, несвободно. А это приводит к негативным, печальным последствиям, трагедиям – как на физическом, так и на психическом уровнях. Не зря, повторю в который раз, мастера цигун отмечали: «Все болезни человека от неверной циркуляции энергии». От непонимания любви и ее потоков, от недостатка любви, от неправильного понимания любви, от несвободной ее циркуляции…

Бог есть Любовь – есть и такое определение Бога. Бог есть Любовь – а значит, Он есть энергия. Восстановить поток любви (и значит, и энергии!) можно разными способами – посредством тантрических упражнений, формирующих свободу потока любви на телесном уровне через оргазмические ощущения, и методами психотерапии, благодаря которым освобождается поток ментальной энергии, и в процессе духовных практик, самопознания, самоосознания…

…Ребенок вырос. И его агрессия, злость – это совсем не его злость и агрессия, а злоба и агрессия отца, лишь проявленные в нем, переданные ему родителем, «унаследованные». Они лишь проекция реакций отца. Он же сам хороший. Он не виноват. Его просто не долюбили в детстве, он в глубине души страдает. Вместо того чтобы прижать его к себе, искренне сказать: «Люблю!», отец, или мать, или еще кто-то лишь насмехались над ним, унижали его достоинство, даже не замечая этого – «из добрых побуждений», по их мнению, из-за того, что любят его, малыша, – но это какая-то не та любовь…

Его, ребенка (ставшего взрослым), надо долюбить, а не злиться или отвергать, наказывать – так не решить проблему! Надо восстановить прерванный поток любви, как сказал бы Берт Хеллингер – честь и хвала ему! – закрыть незавершенный гештальт, как подумал бы психотерапевт, – и тогда все встанет на свое место. И тогда уйдет злоба и агрессия, и на место их придет любовь, «божественность». «Чакрой любви, любовью можно выжечь любую злобу, любой негатив», – говорят «продвинутые» йоги. Но только правильной любовью. И для этого надо знать, какая она – верная любовь. Для этого надо знать Бога. Ведь и психологический вампир «заботливая мать», как она совершенно искренне считает, тоже любит свою жертву – сына или дочь…

Посмотри на злого, агрессивного человека с другого ракурса, увидь в нем страдающего, пойми и полюби. «Понять, простить, полюбить» – вот часть «формулы Бога», в которой слагаемые могут произвольно меняться местами – сумма не изменится. И, поняв, «ведая», увидишь хорошего человека, лишь «обвешанного» плохими программами. Увидишь прекрасную часть этого человека – его самость, его божественную суть, увидишь Бога в нем. И тогда, зная, простишь ему его злобу – ведь он не ведает, что творит, а ты-то ведаешь! Ведаешь, что его злоба – это, например, лишь программы отца, гипнотические программы, которые действуют через него, – не он! Программы, которым в глубине души он сам не рад, которые заставляют его страдать, но от которых он не может просто так избавиться, так как не осознает их, – ведь они запрятаны глубоко в подсознание. И чтобы избавиться от душевного страдания, запрятанного глубоко в подсознание, вытесненного, чтобы как-то облегчить свои подспудные душевные муки, он злится, проявляет агрессию, унижает других, чтобы хоть чуть-чуть ощутить свое самоуважение, которое придирками, насмешками, пусть «в шутку», в которой есть лишь доля шутки (как много правды говорится в шутку!), оскорблениями, отнял у него его родитель… Человек даже не осознает, не замечает, что страдает, – до тех пор, пока однажды не избавится от страдания, до тех пор, пока не перестанет страдать, – ему не с чем было сравнивать. До тех пор, пока однажды не расслабит пространство… и любовь, энергия не потекут свободно.

Злость помогает выбросить наружу то, что кипит внутри ребенка, не находя выхода, тот груз, тот заряд, что он зачастую до самой смерти носит в себе. «Папа! Полюби меня! Я твой сын и я хочу любви! – кричит его сердце. – Я хочу, чтобы ты обнял меня, а я тебя! И тогда я сделаю все для тебя! Но однажды, в детстве, ты отверг мою любовь, меня… И я страдаю». (Или не папа, а мама, или…) Но никто не слышит крика души его. Даже он сам…

И пока не узнаешь, не поймешь, не будешь ведать того, почему он так «зло» себя ведет, никогда не сможешь по-настоящему, искренне, неформально полюбить и простить его – как бы ты ни верил в любовь и добро, как бы часто ни ходил в храм, как бы ни соблюдал посты и ритуалы… Не сможешь полюбить «злого» врага своего. Не зря, повторю еще раз, блаженный старец Силаун сказал: «Любовь к врагам – это критерий истинной веры, истинного богообщения».

Не зря сказано в Библии:

27. Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

28. благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

32. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

33. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

Мф. 18

Не зря все духовные учения говорят о любви. Полюби врага, полюби ближнего своего – и тебе самому станет лучше, легче. Любить так (но «особой любовью», а не эгоистичной любовью «заботливой матери»!) выгодно для тебя, твоего душевного состояния – а именно оно в первую очередь определяет «качество жизни». Полюби врага, ближнего, как самого себя. Полюби из-за того, что тебе выгодно его любить, из-за того, что самого себя любишь и хочешь себя лучше ощущать. Из своего эгоизма полюби. Здорового эгоизма. И примеров, подобных этому, можно привести множество – случай со «злым» человеком показан лишь для наглядности. Господи! Прости всем нам, что мы не ведаем, что творим! И дай нам знание, дай «ведание»! Дай нам возможность познать правильную, неэгоистичную любовь! И, познав такую любовь, познать Тебя! Ведь ты, Бог, есть сама Любовь… Дай нам практическое знание правильной любви! Дай нам «технологии», с помощью которых мы сможем познать правильную любовь – Тебя!

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания.

Будда Шакьямуни

Простить и полюбить врагов – вот одна из наиболее сложных частей «формулы Бога». «Формулы» – но не математических значков (или мудреного, заумного текста), а практических действий. Формулы как технологии достижения божественного состояния и познания Бога.

А если «злой» человек каким-то образом сам, через какие-то технологии осознает глубинные причины своей злости, а затем посредством опять же каких-то методик избавится от нее – окончательно и бесповоротно? Тогда он очистится от греха, от злобы. Он начнет не злиться, а любить. Но для этого ему надо радикальным образом, до инсайта, до катарсиса простить отца (или мать), принять его (и весь мир!) таким, каков он есть, – ведь отец (мать) не виноват! И стать через прощение, принятие непривязанным к ним… и к своей злости. Они ведь тоже любят его, но «неправильной» любовью (аналогичной любви «заботливой матери») – ведь всё, все отношения (даже самые неприемлемые, с традиционной точки зрения) есть проявление любви, энергии. (Например, иногда, злясь, человек привлекает к себе внимание – а значит, привлекает в каком-то смысле любовь.) Они сами жертвы каких-то программ, доставшихся им в наследство от их предков, они сами в глубине души страдают… Но простить надо не формально, лишь говоря правильные слова в Прощеное воскресенье, а всей душой, искренне – чтобы произошел инсайт, озарение, катарсис. Чтобы К. С. Станиславский сказал: «Верю!» (Кто читал его книгу «Работа актера над собой», поймет.) Для этого нужны совсем другие технологии, а не разговор со священником или формальная исповедь.

Для этого надо однажды встретиться лицом к лицу с отцом или другим значимым лицом (пусть мысленно), сказать значимые слова (пусть мысленно), поплакать, продышать боль, расслабиться, расправиться, испытать катарсис – телесный и душевный – и так простить друг друга – окончательно и бесповоротно, расслабить пространство, отношения, восстановить поток любви-энергии, позволить любви-энергии течь свободно… Изменить свою форму. Стать через прощение и правильную любовь непривязанными друг к другу, а значит, к программам, заставляющим злиться. Освободиться от влияния этих негативных, деструктивных программ – и, как следствие, от болезней (на телесном и на психическом уровне), восстановив поток энергии-праны-любви. Пусть даже отец уже умер, необходимо все равно (через какие-то технологии) встретиться и простить друг друга. Иногда непросто искренне сказать то, что мучает душу… Сила для этого нужна. Гораздо большая сила, чем злоба и ненависть. Ведь, любя и прощая, мы открываемся, становимся уязвимыми.

До катарсиса на повышенном эмоциональном и энергетическом уровне надо простить – «прощение до плача». Молитва «до плача», известная в практиках монахов и верующих, лучше доходит до Бога…

Через прощение лежит путь к Богу. Осознанное прощение, радикальное, глубинное, а не формальное[62]. И через осознание придем мы к Богу, через знание, «ведание» – не через слепую веру. Осознание сделает нас свободными, божественными. Прощая, осознанно прощая и осознавая динамику прощения, мы становимся сильнее. Свободнее.

Один из самых полезных жизненных навыков – это умение быстро забывать все плохое: не зацикливаться на неприятностях, не жить обидами, не упиваться раздражением, не таить злобу. Не стоит тащить разный хлам в свою душу.

Все предельно правильно сказано в Библии – надо лишь глубже понять, осознать великие слова этого великого Писания. А осознание приходит только через личный практический опыт. И есть высокоэффективные современные методы, которые дадут человеку этот опыт, очистят его душу и приведут к Богу. Обычные методы – молитвы, ритуалы здесь, к сожалению, не помогут, в огромном числе случаев они малоэффективны, хотя в каких-то ситуациях и срабатывают…

Новая религия, религия иного качества – это путь к Богу через знание, через осознанность, а не через слепую, догматическую, формальную веру. Это путь через личностный рост. Человек должен осознавать, почему ему выгодно выполнять заповеди, следовать им осознанно, а не слепо выполнять их, часто не понимая их более глубокого смысла. Для этого, повторю снова и снова, ему нужен личный практический опыт, из которого он на себе, на собственном опыте, ощутит, переживет: полюбил врага своего – и стало легче! А вот когда не любил, то было плохо на душе – есть с чем сравнивать! Значит, он сделал для себя вывод: имеет смысл особым образом любить врагов, следовать Библии! Выгодно. С точки зрения состояния души, энергии, чувства гармонии. С точки зрения комфортности душевного состояния. Он знает – из своего опыта, а не со слов Писаний или кого-то, что так лучше (любить, выполнять заповеди), а не лишь слепо верит кому-то, что так надо делать. И он, что самое важное, знает, как это реализовать практически – радикально простить, радикально покаяться, полюбить… Он знает высокоэффективные методы, а не только традиционные, двухтысячелетней давности. И его уже ничем не сбить с этого пути – зачем ему себе, своей душе делать больно? Он любит себя. Но для того, чтобы себя любить, надо и отца (и мать) своего полюбить, и суметь врага полюбить, который злился, издевался над тобой. (Иисус – предельный случай – смог полюбить убийц и мучителей своих.) Особым образом полюбить, глубоко понять эту любовь. И тогда придет понимание, осознание очередной фразы из Библии «Полюби ближнего своего как самого себя». И это не будет лишь повторением красивых слов, а осознанием, почерпнутым из личного опыта. И так надо осознавать всю Библию, все, что в ней написано. И осознав, познаешь Бога.

Иметь лишь информацию (например из слов Писаний) о Боге, любви, прощении… и знать Бога, любовь, прощение… не одно и то же. Лишь пропущенная через личный опыт информация становится знанием.

«Ничего личного – только дела». Человек эгоистичен, он хочет достичь «высокого качества жизни», но ведь самое главное для этого – это ощущать себя гармонично, счастливо. У человека есть глобальная цель – быть счастливым, и для достижения ее у него «не должно быть ничего личного – ни обид, ни ненависти, ни гордыни»… Только любовь. Только «применив инструмент любви», полюбив, он сможет достичь своей цели, «решить свои дела» в глобальном смысле…

Все что тебе нужно – это любовь.

The Beatles

Все, о чем шла речь, находится в полном созвучии с христианскими нормами, с библейскими заповедями, с моралью – но с осознанными заповедями, с осознанной моралью! Да и вообще со всеми религиозными и духовными учениями – во всех них говорится о любви.

И тогда, познав, осознав, человек станет свободен, мотивом его правильных, гармоничных поступков будет не страх (кары Божьей), не чувство вины (грех), а Любовь и осознанность, даже эгоизм, личная выгода! Не слепая, рабская любовь, любовь как зависимость – а осознанная божественная любовь ко всему, ко всей Вселенной, к Богу, не любовь лишь к отдельным конкретным объектам, не эгоистическая любовь. Всеобщая Любовь – Любовь как единство без привязанности к любому конкретному объекту. Любовь без претензий, без упреков и сожалений – а значит, без оценки, без суда, без интерпретаций. Любовь как принятие всего, каким бы оно ни было.

На смену гнетущему состоянию страха (часто неосознаваемого) придет радость любви. Человек будет добровольно, осознанно делать то, что другие делают из-за давящего на них страха наказания (в подавляющем числе случаев неосознанного), кары Божьей. Любовь станет движущей силой его поступков – не страх наказания! Он свободен – он волен нарушать законы Библии, однако не захочет: ведь это невыгодно, энергетически невыгодно, со всех сторон невыгодно.

Для того чтобы человек узнал на своем опыте, необходимы более тонкие инструменты – обычный священник и традиционные «технологии» церкви здесь не помогут. И одним из замечательных практических инструментов (осознания, понимания Бога) являются расстановки, автором которых, как уже упоминалось, является Берт Хеллингер (в прошлом пастор, католический священник). С его помощью, осознавая закономерности функционирования Универсума, Бога (например, закона кармы), понимая порядки любви, человек получает практический опыт «выгодности» праведной жизни, а не принимает его как данность лишь на веру, без личной проверки, часто искажая суть, копируя лишь внешние формы.