Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог.
Но даже после грехопадения людей Господь от них не отвернулся, не бросил их на произвол судьбы, не оставил наедине с бесовскими силами, которые окружили человека. Господь все века был с человеком, воспитывал его, помогал стать лучше. И обещал, что некогда, когда человечество будет к этому готово, Он пошлет на землю Своего Сына. И Сын поможет людям стать ближе к Богу. Через Сына Божиего мир сможет примириться с Богом, опять войти с Ним в тесное общение. Для этого Сын даст человеку благодатные силы и помощь…
Как предсказывали пророки, так все это и осуществилось в Пришествии Иисуса Христа. Он основал Церковь, которой поручил через Таинства и благодатную жизнь возводить людей к Богу. И сегодня Церковь осуществляет заповеданное Спасителем окормление людей на пути к Спасению.
Вопросы эволюционизма – это вопросы, совершенно не имеющие отношения к религии, этими вопросами должна заниматься светская наука (еще в XII веке об этом хорошо сказал философ Гуго де Сен-Виктор: наука смотрит на мир с точки зрения происхождения, а Библия – с точки зрения спасения). Мог Господь создать человека в его современном виде, особым творческим действием? Мог. Но мог и вложить (а почему нет?) в творение потенциал к развитию. И первоклетка начала развиваться – от низшего к высшему.
Мы не знаем, в какой момент истории появился человек. Возможно, это произошло, когда на Земле возник вид животных, способных принять в себя Божественное дуновение и стать подобным человеку. На этом очень важно сделать акцент: пока в живое существо (например, обезьяну) Бог не вдохнул Духа Святого, она и была обезьяной. Человек отличается от животных не телом, а как раз наличием бессмертной души.
О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У прп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится:
Подобные соображения высказывал задолго до Дарвина, в IV веке, свт. Григорий Нисский, а во времена Дарвина – наш замечательный соотечественник свт. Феофан Затворник. И сегодня многие православные богословы придерживаются эволюционных взглядов.
Подведу итог сказанному словами профессора Московской духовной академии А. Осипова, который в своей известной книге «Путь разума в поисках истины» пишет: «Для христианства вопрос о том, как появились различные виды и формы жизни, в том числе и человек, не имеет принципиального значения. Ибо если «где хочет Бог, побеждаются естества законы», то тем более сами «законы естества» он творит так, как хочет».
Напоследок еще раз напомню: человек мог произойти от обезьяны, но только благодаря тому, что Господь в эту обезьяну вдохнул божественную искру, наделил ее Своим образом и подобием, эта обезьяна стала человеком.
Нет, Церковь говорит иначе, а именно, что душа каждого человека творится Богом в момент зачатия. Можно ли считать, что в начале жизни эмбриона в чреве матери у него нет души? А попробуйте это применить к Христу. В то самое мгновение, когда Мария ответила Архангелу Гавриилу:
Библия говорит, что человечество происходит от одних предков (Адама и Евы), и, таким образом, все люди братья и сестры. В книге Деяний апостольских это вновь подтверждается:
Однако Библия никогда не стремится уничтожить различия между отдельными людьми и, в более широком смысле, культурами или народами. Люди получили повеление Господа плодиться и размножаться (см. Быт. 1, 28), и исполнение этого повеления предполагает возрастающее разнообразие народов и рас, которое рассматривается Писанием как благословленное Богом:
Скажем так: если бы древние люди не отпали от Бога, остались бы вместе с Богом, расселение людей по лицу Земли было бы совершенно иным, нежели мы видим сегодня.
Однако нынешнее состояние человечества совсем не то, которого хотел Бог. Мы помним, что с человечеством произошла некая трагедия, нарушившая определенное течение событий. Человек согрешил. И тут целый процесс отступления от Бога – грех непослушания Богу Адама и Евы, братоубийство: Каином – Авеля, растление всего человечества и как результат – потоп. Наконец – строительство Вавилонской башни. Первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога… Все это привело к строительству богоборческого памятника (Вавилонская башня), и Бог смешал языки строителей, чтобы люди не понимали друг друга.
Библия, которая создавалась значительно позже этих страшных событий, писалась в то время, когда уже был налицо факт существования двух полярных народов. Народа, вошедшего в послушание Богу (народа Израильского), и народов внешних, языческих.
Израиль сознает свое природное родство с этими народами. Родословные праотцев и патриархов, помещенные в Библии, подчеркивают этот факт (см. Быт. 16; 25, 1–6; 19, 30–38; 29, 1-14; 36). Но иудейскому народу поручена Богом определенная миссия: быть эталоном истинной веры и жизни и в свое время явить миру Мессию.
Откуда в Ветхом Завете такое противопоставление евреев – всему остальному миру?
Согласно Ветхому Завету, род человеческий делится на две части, для которых на библейском языке имеются различные наименования. С одной стороны – Израиль, народ Божий
Так что различие народов в Ветхом Завете было не политическим или экономическим, но религиозным.
В силу своего особого призвания и внешней обстановки Израиль являлся маленьким народом, которому была поручена от Бога великая миссия сохранить истинное боговедение и богопочитание. Но все окружающие народы не признавали этого и считали Израиль лишь политическим противником; стремились его поработить и покорить. Невозможно вспомнить эпоху спокойствия и мира в Израиле. Израиль пережил рабство и геноцид в Египте, впоследствии он противостоит языческим племенам – Хананеям, Мадианитянам, Филистимлянам.
При царе Давиде, это 1000 лет до н. э., его положение несколько упрочивается (см. 2 Цар. 8). Но вновь следуют войны и нестроения из-за алчности и политических амбиций Египта, Ассирии, Вавилона. Библейский автор подчеркивает, что противление язычников Израилю – не просто политическое противление. Это противление религиозного характера, оно вскрывает противление истине и Истинному Богу (см. 4 Цар. 18, 33; 19, 1–7, 12–19). Это же повторяется и в более позднюю эпоху, когда противником Божиим становится ассирийский царь Антиох Епифан, посягнувший на самое Святое – Иерусалимский Храм (см. 1 Макк. 1, 29–42).
Итак, мы видим, что для народа Божиего другие народы представляют реальную опасность. И как политические противники, которые могут уничтожить Богом созданный народ и, значит, нарушить Божий замысел, и как носители неистинных религиозных взглядов, которые Израиль может воспринять и сбиться с истинного пути.
Израиль, происшедший от предков-идолопоклонников (см. Нав. 24, 2), боится вернуться туда, откуда вышел. И этот соблазн языческого религиозного обольщения сохраняется всегда. Во времена Судей Израиль впадает в ханаанское идолослужение (см. Суд. 2, 11), царь Соломон, строящий Храм, воздвигает культовые сооружения и иным богам (см. 3 Цар. 11, 5–8)…
Естественно, что в перспективе всех этих соблазнов Израиль должен дистанцироваться от языческих культов и религий и вообще от всех народов, оберегая чистоту своей веры.
Отсюда эта кажущаяся многим странной дистанция, подчеркнутая изоляционистская политика.
Непримиримая позиция иудеев по отношению к языческим народам – это не неприятие отдельных людей, а неприятие народом, знающего истинного Бога, народов-носителей языческих традиций и идолопоклонства.
Язычники совершали человеческие жертвоприношения, у них практиковались неприемлемые эротические или иные культы…
Сами по себе народы, конечно, невиновны в том, что они не знают Истинного Бога. Напротив, Ветхий Завет постоянно подчеркивает мысль, что даже к язычникам Бог благоволит, Он их направляет, им помогает. В Библии Господь говорит, что языческие народы – такие же дети, как и иудейский, что как он вывел Израиль из Египта, так же Он вывел
Библия не стесняется прославлять великих из язычников. Вспомним Мелхиседека, Иова, Иофора, Неемана… Многие из язычников включаются в Священный еврейский народ: Фамарь, Раав, Руфь. Их имена мы встречаем в родословии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.
У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением – либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч.
Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая продекламировала: «Хватит нас «кормить» переводами! Хватит скрывать правду от народа, дайте нам подлинный текст!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст – нечто, существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками.
На самом деле Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать.
Чтобы сделать священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить одно за другим греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания.
Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все – и поэзия, и блестящий и яркий язык, и, главное, богословие высочайшей пробы.
Так что переводить надо.
Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение.
Один перевод – для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.)
Другой перевод – для использования за богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским).
Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, не идеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный.
Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них переводу.
Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами…
Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4, 8 балла (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна – 4, 5; Послания ап. Павла к Римлянам – от 3, 8 до 3, 1 балла.
Достоинство этого перевода – в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей.
Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, однако местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе нашли отражение и социальные проблемы XIX века, то есть времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова:
Из наиболее критикуемых черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и старинные слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно.
Такие переводы есть, и немало.
Синодальный перевод был осуществлен в 1824 году. Свое именование он получил оттого, что делался по распоряжению Священного Синода Русской Церкви. В XIX веке были предприняты и другие попытки перевода, но они были менее удачными, чем Синодальный.
В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый.
Лучший до сих пор – это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова)[12]. Работа над ним началась еще в 1950-е годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим». Этот перевод начал издаваться в Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м – полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году (с тех пор много раз переиздавался). Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан) привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами – закрепившиеся в сознании верующих славянизмы.
Однако, стремясь к возможно более точному соответствию перевода оригиналу, переводчики создали грамматические конструкции, не свойственные русскому языку и звучащие довольно натянуто.
В конце восьмидесятых годов прошлого века в журнале «Литературная учеба», а потом отдельными изданиями публиковался перевод украинского священника прот. Л. Лутковского.
В предисловии к переводу сам его автор говорит: «Я хотел сделать такой перевод, который был бы понятен абсолютному большинству неискушенных в догматических тонкостях людей». Уже в этих словах видно, что перевод о. Леонида далек от точности. Он смел, оригинален, но скорее близок к переложению на русский язык, чем к самому переводу. Такой перевод называется художественным. И здесь отчетливо видна опасность: читатель может принять за истину субъективные эмоциональные переживания переводчика, отразившего их в тексте.
Эти негативные моменты вполне представлены в переводе о. Леонида. Так, он для перевода совершенно конкретного греческого слова пользуется целым рядом русских понятий. Например, греческое «низко кланяюсь, поклонюсь» у о. Леонида переводится и как «воздаю поклонение», и как «падаю ниц», и как «молюсь», что неверно.
Есть в указываемом переводе и прямо противоположные смыслу Священного текста места. Например, в переводе о. Леонида сотник говорит, что он – человек, облеченный властью (см. Мф. 8, 9 и Лк. 7, 8), тогда как в оригинале стоит совершенно другое: «подвластный».
Всем знакомо обетование старца Симеона Божией Матери:
Да, знаком. Бывая в домах верующих людей, часто на их книжных полках вижу такие переводы. Их выпускали миллионными тиражами и бесплатно раздавали на улицах, в переходах станций метро, на протестантских выступлениях.
Один из них называется «Благая весть». Это не перевод, а пересказ, небрежный и грубый.
Иногда здесь прямое искажение текста, приведение Священного текста в согласие с мыслями авторов перевода.
Приведу лишь один пример: все помнят рассказ о чудесном зачатии Божией Матерью Сына. У нее был муж – Иосиф. Церковь говорит, что у Марии с Иосифом не было супружеских отношений, Иосиф хранил девство Богоматери и до, и после рождения Сына Иисуса. Но есть один текст, который может смутить читателя, не знакомого с греческими оборотами речи.
В Евангелии от Матфея (1, 25) говорится: «и не знал ее [в смысле супружеских отношений], до которого времени Она родила Сына». Это буквальный перевод с греческого.
Славянские переводчики сказали так: «…дондеже роди Сына».
Это очень интересная грамматическая форма. На языке Библии этими словами отрицается сказуемое по отношению к прошедшему, но не утверждается по отношению к будущему. Как в рассказе книги Бытие (8, 7) говорится, что ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал,
В переводе «Благая весть» текст такой: «…но не познал ее, пока она не родила сына…» То есть в угоду протестантским представлениям искажается текст.
В конце этого «перевода» помещен словарик, как написано в предисловии, «с целью дополнительного облегчения понимания». Однако, как остроумно написал один из рецензентов этого перевода М.Г. Селезнев, «чувство мистического ужаса охватывает всякого, открывающего этот словарь. «Аиды», – читает он первую бросающуюся в глаза дефиницию, – место, куда отправляются люди после смерти». Пожалуй, для книги с таким представлением о судьбе человека название «Благая весть» не очень-то подходит.
Еще более небрежный, местами кощунственный перевод называется «Слово Жизни». Сколько его было выпущено, сказать сложно. Представьте только, что уже к концу 1992 года в России было распространено 6 миллионов экземпляров данного «перевода»! Это просто пересказ «разговорным», а часто попросту примитивным языком. «Таким языком, наверное, излагал бы Евангелие в дни своего непродолжительного обращения Гекльберри Финн Тому Сойеру» (М.Г. Селезнев).
Читать этот перевод всякому, кто знаком с Синодальным переводом или другими «интеллигентными» переводами, невозможно. Ряд знакомых нам текстов искажен до неузнаваемости.
Так, в Синодальном переводе мы читаем:
А вот как звучат слова, о которых мы говорили чуть раньше: «Мария стала женой Иосифа, но супружеской близости между ними не было до тех пор, пока она не родила сына».
Упомянем, что именно этот текст сегодня распространяется на территории России адептами христианской секты «Церковь Иисуса Христа» (основатель Кип Мак Кин).
Есть и другие переводы, которые разные сектанты делали для себя (иеговисты, мормоны). Это вообще отдельное опасное явление.
Да, не забудьте проверить свою книжную полку и посмотреть, какие переводы Священного Писания стоят у вас. И если увидите упомянутые нами, протестантские, соответственно к ним относитесь.
В последние годы появились и получили хождение среди верующей интеллигенции переводы Валентины Николаевны Кузнецовой. Это интересные переводы, однако в них слишком сильна тенденция к новаторству, к поиску новых форм изложения материала, к новой интерпретации текста. Иногда это бывает оправданно, но чаще лишь смущает человека. Мне говорили верующие люди, что, взяв в руки перевод В.Н. Кузнецовой, они чувствовали себя «потерявшимися». Ничего знакомого, все чужое, лишь смысл улавливается… Вот как, например, переведена Молитва Господня: «Отец наш в Небесах! Пусть прославится Твое имя, пусть придет Твое Царство, пусть исполнится и на земле воля Твоя – как на Небе. Дай нам сегодня насущный наш хлеб. И прости нам наши долги, потому что и мы простили тем, кто нам должен. Не подвергай нас испытанию и защити нас от Зла».
Кузнецова ориентируется в первую очередь на совершенно светскую аудиторию. Возможно, для этих людей такой текст и может сыграть важную роль – подвести их ко Христу, к Церкви. И все же ученые задают вопрос: почему Кузнецова – пусть она провоцирует читателя, пусть интригует, пусть пишет, скажем, вместо «глупец» – «дурак», но почему она сознательно избегает всего церковного? Почему, встречая в греческом тексте Послания ап. Павла к Римлянам слово «харис» – «благодать», она переводит его и как «дар», и как «доброта», и как «поручение», но никогда «благодать»? Ведь, например, слово «благодать» имеет совершенно конкретное значение – сверхъестественный дар (благо-дать – благой дар) от Бога.
Диалоги в Интернете
Все вопросы, на которые я отвечаю в этой книге, действительно были заданы мне в то или иное время. Это «общие» вопросы, которые мог бы задать каждый, поэтому я не ставил имени под заданным вопросом.
Но совершенно иное явление – вопросы, заданные конкретными людьми по конкретному поводу. Приведу здесь некоторые особо интересные вопросы. Подпись под вопросом оставляю.
Вопросы, заданные на сайте www.azbyka.ru