Помоги проекту - поделись книгой:
Во время поединка с драконом у Яхве была супруга богиня Хохма — мудрость: «Я родилась, когда еще не существовали бездны… Когда он уготовлял небеса… Я была при нем» (Притч. Сол. 8, 24–27).
Библейский миф о сотворении мира близок к вавилонскому. Иудейскую змею Техом и рыбу Левиафан сравнивают с вавилонскими Тиамат и Лаббу, супругу Яхве — Хохму — с богиней Мумму, родившейся от первичного океана Апсу и Тиамат. Яхве разделяет Техом на верхние и нижние воды. Так же поступает Мардук с драконом Тиамат. Он «разделил ее пополам, словно раковину, одну половину поднял вверх,
Представление о том, что герой побеждает змею и становится творцом неба и земли, возникло после ниспровержения матриархата. В материнском роде верили, что женщина создательница всего. Пережитки этой веры сохранились в мифах. В Меланезии записан миф о великой змее Иденгеи, хранительнице воды, которая превращается в женщину Эта змея сотворила землю. Китайская богиня — мать Гуй-му, имевшая голову тигра и ноги дракона, родила небе и землю. Смена матриархата патриархатом привела к появлению мифа о расправе героя с женщиной-змеей и созданием из ее тела неба и земли.
Мифы о змееборстве получили большое распространение в период раннего земледелия. Эти мифы широко были известны на берегах рек Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхе, где шла борьба за осушение и орошение земли. Для вавилонян картина борьбы Мардука с Тиамат была навеяна ежегодной борьбой с разливом в низовьях Тигра и Евфрата, превращавшим огромные пространства земли в потоки мутных и бурных волн. Появление суши летом при спаде вод способствовало распространению представлений о создании земли из водного хаоса. Про китайского бога Ю, который победил девятиглавого дракона и из его крови сотворил мир, впоследствии рассказывали, что это был человек, живший во времена императора Яу. Когда вода залила землю и в ней появились змеи драконы, Ю прорыл землю и отвел воды в море и удалил змей и драконов. Благодаря Ю впервые Китай стал землей, которая стала питать своих обитателей.
Представление о том, что земля создана из дракона или змеи, было вытеснено понятием о хаосе как бесформенной массе, во во многих мифах сохранились следы того, что он был когда-то олицетворением водной стихии. В китайских мифах хуан-ди (хаос) — сын птицы Ди-цзян. Это чудовище желтого или огненно-красного цвета. Древние германцы изображали хаос в виде дракона Нидхёггера и мировой змеи Иёрмунгандер. Друиды говорили о Гвартхавну, чудовищном животно и, вышедшим из глубокой пропасти, из которой произошел весь мир.
В «Диалектике природы» Ф. Энгельс приводил слова Гегеля что понимание материи как изначально существующей и самой по себе бесформенной — очень древнее, и мы его встречаем уже у греков, сначала в мифическом образе хаоса, который предстает как бесформенная основа существующего мира. У древних греков не сразу возникло представление о хаосе в виде пустого пространства, из которого все произошло, беспорядочной материи, которая противостоит «космосу», упорядоченной материи. У Гесиода хаос означал «зияющую пасть», возможно, дракона, о котором упоминали орфики. По Гесиоду, хаос — не беспорядочное бытие, а вечная, безначальная и безграничная темная пропасть, зияющая бездна. Орфики также понимали хаос как бездну, в которой обитают ночь и туман; опустившись, туман принял форму яйца которое породило дракона Хроноса.
У многих народов хаос отождествляется е мраком. Это привело к утверждениям, что все возникло из ночи. Аристотель упоминает в «Метафизике» богословов, которые считали все возникшим из ночи. У Гомера ночь выступает в образе великой богини, на которую сам Зевс взирает с трепетом. Олицетворения ночи известны, в мифах разных народов. Маори в Новой Зеландии почитали «праматерь Ночь», из которой родились небо и земля. На островах Гаити рассказывали, что глубокая тьма покрывала все и из нее родились острова.
Гегель указывал, что древние греки, признавая наличие изначального хаоса, вынуждены были вследствие этого рассматривать бога не как творца Вселенной, а только как миропреобразователя, как демиурга.
Многие космогонические мифы не знают творческого акта самого бога, а понимают этот акт как создание мира само собой из первоначального хаоса, чаще всего, из воды.
ВОДА — КОЛЫБЕЛЬ МИРА
Во многих мифах земля появляется на море, которое является символом безмерности и безграничности. В Австралии племя арунта рассказывало, что земля сначала была покрыта соленой водой, а когда она спала, то появились существа, «сделанные из самих себя». Племя дайери сообщает: «В начале земля открылась посреди озера Перегунди, и из трещины вышли ворон, попугай, эму — страус». Жители островов Тихого океана говорят, что вначале были только морские волны, из глубины которых поднялась земля. Маори, живущие на островах Новой Зеландии, окруженной со всех сторон Тихим океаном, которые видят только небо да море, море да небо, утверждают, что «небо и море существуют с самого начала, неизвестно с каких времен. Говорят наши старики, что когда-то вся земля была покрыта водой и на море не было никакого острова».
В фольклоре американских индейцев часто упоминается изначальное море. Племя гопи в Аризоне считает, что первоначально в мире ничего не существовало, кроме воды. У индейцев кавакипаи, живущих в штате Калифорния, записан рассказ, который начинается с сообщения, что первоначально не было никакой твердой земли и вообще ничего, кроме соленой воды в огромном океане. В сказках индейских племен земля чаще всего поднимается зверями со дня изначальных вод. Например, такулльери в Британской Колумбии говорят, что вначале не существовало ничего, кроме воды и выхухоля. Он искал себе пищу на дне морском. Попавшую ему при этом в рот тину он выплюнул, и из нее постепенно выросла земля.
Подобных рассказов записано множество и среди северных народов. Представление эскимосов Берингова пролива об образовании земли не содержат никаких понятий о сверхъестественных силах: «Вначале была очень холодная вода, покрытая льдом. Льды стали тереться друг о друга, и появился хо\м. Когда снег на нем растаял, то он сделался землей». Эвенки говорили, что вначале кругом стояла вода, мамонт запустил свои «рога» под воду и вынул оттуда много нянгни (грязи, воздуха, небес), из которых он вместе со змеей сделал землю.
Гиляки рассказывали: «В старину земля была. Люди были на той земле или нет — неизвестно. Потом, после долгого существования земля поломалась, вся в море вошла. Потом из моря земля родилась, вскоре большая земля выросла». По другому гиляцкому рассказу: «Давно было наводнение. Откуда-то по воде плыл кусок земли. Он застрял на мелком месте и вокруг него выросла большая земля».
Во многих мифах сотворению мира предшествует наводнение или потоп для того, чтобы объяснить откуда взялась вода. Отголоски древних представлений о связи мифов о сотворении мира и всемирном потопе сохранились в Библии, в которой первоначальный хаос понимается как бесформенная масса «на темных водах». Эпизод, когда Ной отправляет птиц, чтобы узнать, кончился ли потоп, сравнивают с тем, как птицы в мифах ищут кусочек ила на дне моря, чтобы создать землю.
Многие народы олицетворяли воду в образе различных духов, а впоследствии богинь и богов, из которых все произошло. В России мордвины когда-то почитали «мать-воду» — «Ведь-аву», ингуши «Хы-нана» и т. д. У других народов представления о матери-воде были вытеснены образами «хозяина воды», «дедушкой водяным». В Африке по берегам Нигера, в районах расселения рыболовов, живут «владыки воды». Они посредники между рыбаками и духами воды — «хозяевами» рыболовческих угодий. «Владыки воды» получают от рыбаков часть улова. В республике Мали проживает около миллиона бамбаров, занимающихся земледелием. Они рассказывают, что земля, олицетворенная в образе Пемба, появилась от божества воды Фаро. Фаро — «начало всех начал», он «хозяин воды», который находится в каждой капле. Фаро имеет вместо ушей жабры, на руках вместо пальцев плавники, вместо ног — рыбий хвост. Фаро посылает дождь, грозу и урожай. Он упорядочил хаос. В таких богов, олицетворяющих водную стихию, из которой будто бы появилась земля, верило все древнее человечество, особенно в странах Востока, в которых земледелие зависело от разливов рек и искусственного орошения.
В Древнем Египте первородная водная стихия, хаос, океан, бездна, полная мрака, которая находится под землей — «вторым небом», была олицетворена в образе бога Нуна. Из него исходит и Нил, и земля, и небо, и солнце. От Нуна родился великий бог Ра — бог солнца. Многие объясняют появление этого представления тем, что египтянин каждое утро видел своими глазами, как солнце показывается из многоводного Нила, словно рождаясь из морских глубин. Возможно, что первоначально вода олицетворялась в образе богини Нут, так как в тексте пирамид еще сохраняются отголоски ее прославления как матери солнца и всего мира. Воды разливающегося Нила, отлагающие ил, дали древнему египтянину образ первоначального разделения земли и воды на сушу и море.
Шумерийцы также видели в воде первородную стихию, в которой, по их представлениям, коренилось начало мира и жизни. В шумерских текстах о сотворении человека, сохранившихся в записях, восходящих, по-видимому, к III тысячелетию до н. э., упоминается «мать, породившая небо и землю» Намму — олицетворение первозданного океана, в темных волнах которого скрывались семена всех вещей. В древнем Вавилоне первоначальным элементом мира считалась вода, выраженная в образах первородной грозной стихии — водяного хаоса, черной морской пучины Тиамат и мрачной бездны, небесного океана Апсу. Вавилонский жрец Бероз утверждал: «Вначале все было мрак и вода». Философ-неоплатоник Дамасжий (VI в. н. э.) писал, что «халдеи в начале не ставят ничего, не признают, по-видимому, никакого верховного источника жизни и все производят из воды и бездны».
У финикийцев было представление, что «вначале существовала вода и мокрая грязь, которая, сгустившись, образовала землю». Эта мокрая грязь или ил упоминаются в одном из фрагментов Санхониатона. Здесь грязь названа словом «мот», которое связывают с «мо» — вода. «Из нее возникло всякое семя творения и начало всех вещей».
Вода в Ригведе первоначальная основа, из которой постепенно развилось все, она заполняет Вселенную, заключает в себе всякий зародыш (X, 121). В ведийских текстах много раз упоминается изречение: «Вода — первооснова всего сущего, вначале это (все сущее) было водами». В Упанишадах также говорится, что вначале была вода, из которой произошел весь мир, в том числе и боги. Бог созидания Вишну изображается темно-голубым или зеленым, с морской раковиной, чтобы указать на его происхождение из воды.
В китайских даосских храмах дракона сохранились древние статуи божества воды, из которого будто бы все произошло. На главной статуе дракона Линайши надпись «Отец вод, мать вод». В IV–III вв. до н. э. в трактате «Гуань-цзы» в главе «Вода и земля» провозглашалось, что вода — «основа и начало всех вещей, предок всего живого». Из воды произошло все: горы, камни, луга, растения и животные. Автор трактата наделяет воду магическими свойствами, благодаря ей люди становятся не только чистыми, но и справедливыми.
По Гомеру, самое древнее божество — Океан — круговой мировой поток, от которого «все родилось». Океан — отец и начало всех богов и Вселенной, а мать мира — супруга его — морская богиня Тетия. Греки думали, что океан со всех сторон окружает землю, так как отождествляли небесное «море» с земным, полагали, что из океана восходят и в него погружают ся солнце, луна и звезды. Аристотель писал, что древние богословы «делали Тетию родительницей всего возникающего и заставляли богов клясться водой».
По славянским представлениям, «в начале времени везде было море, и из горсточки морского песка, из крупинок, взятых со дна воды, получилась земля». В древнерусской письменности есть несколько «сказаний о сотворении небеси и земли, когда не было ни земли, ни небеси, а только едино море Тивериадское».
Ученые по-разному объясняют происхождение представления об образовании земли из воды. Одни считают причиной его широкого распространения огромную роль, которую играли великие многоводные реки в жизни древнего мира, и полагают, что идея о воде, как основном элементе, из которого затем возникла твердая земля, родилась под влиянием наблюдений древних людей за реками. Известно, что после разливов рек и наводнений осаждается слой ила. Происхождение мифов об изначальной воде приписывается прежде всего обитателям островов, затерявшихся среди необозримых водных пространств. Там люди видят перед собой только широкое, бесконечное море. Рыба, морские животные и птицы, связанные с водой, дают главную, основную часть питания. Поэтому люди верят, что сначала было широкое море и ничего больше. Только впоследствии вода отлила в другие области или же отдельные участки морского дна вынырнули наружу среди необъятного моря и образовалась твердая земля, суша. Наличие этого представления у племен, живших на территории Сибири, истолковывается как доказательство существования там большого количества воды от таяния колоссальных ледников, которое происходило до окончания процесса передвижения групп населения из Азии в Америку, так как у племен Северной Америки обнаружены аналогичные представления.
Другие ученые объясняют столь огромную роль воды в космогонических мифах тем, что первобытные люди полагали, будто небо состоит из воды, а поэтому отождествляли небеса с водной стихией. Это отождествление могло возникнуть потому, что дождь, падающий с неба живительным потоком, убеждал людей, что оно состоит из воды. Ученые ссылаются на примеры из различных языков, в которых одно и то же слово обозначает небо, дождь и воду. Не случайно, что слово «небо» по-финикийски, аккадски, еврейски и арабски имеет один корень «шам», означающий небесную воду, дождь. В Ригведе «avisha» означает небо и океан, различают верхний — небесный океан и нижний — земной океан. У гольдов одно слово означает небо и воду. В Центральной Америке на языке нагуа океан называется небесная вода. Многие народы говорили в старину о «чистой воде небес».
В мифах небесный свод состоит из воды. У маори родоначальник Тавагани, когда попадает на небо, то в ярости разбивает небесный свод, а оттуда воды потоком низвергаются на землю. В Библии бог при сотворении мира отделил воды верхние от вод нижних, т. е. воды небесные от вод земли. Апостол Петр говорит о невежественных людях: они «не знают, что в начале словом божиим небеса и земля составлены из воды И водою» (2 посл. 3, 5) В талмудической литературе часто указывается, что небосвод состоит из воды (Песикта, Зо). В Коране говорится, что престол Аллаха, когда он творил небеса и землю, плавал в воде. Вначале небо и земля представляли нераздельную массу «титун», вроде пара или дыма, плавающую в воде.
В Западной Европе крестьяне рассказывали, что есть птицы, которые знают дорогу на верхнее море. В русских заговорах «океан-море» означает небо: «Посреди океан-моря выходила туча грозовая с буйными ветрами, что ветрами северными, подымалась метель со снегами». Известна украинская загадка о солнце: «Серед моря стоит червона коморя».
Из отождествления неба с водой возникло представление, что мир полон воды, в которой плавает земля. В индийских суттрах Ананда спрашивает Будду: «На чем покоится земля?» Будда отвечает: «На круге воды». В Библии земля «утверждена на водах» и ее со всех сторон обтекает кольцом пространный океан. В «Стихе о голубиной книге» сказано: «океан-море всем морям мати: окинуло море весь белый свет, обошло то море около всей земли, всей подвселенной». Земля, по свидетельству старинных русских сочинений, покоится «на воде, яко же на блюде». В «Беседе трех святителей» земля изображается плывущей поверх великого моря. Заходящее солнце скрывается на ночь в морские воды: «выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского», «выкупалось солнце в море».
Представление многих народов, что земля утверждается на черепахе, змее, рыбах, лягушке, объясняется тем, что в их образах когда-то олицетворяли земную воду. В мифах, начиная от североамериканских индейцев и кончая жителями Индии, земля произошла от черепахи и покоится на ней. В буддийской космогонии черепаха — первозданное существо, из которого рождается все. В китайских мифах земля держится на четырех ногах, отрубленных от гигантской черепахи.
По свидетельству Эдды, змея обвивает кольцом всю землю. Когда, по свидетельству средневекового памятника, Александр Македонский был поднят грифами в воздушные высоты, то океан показался ему змеей, обвивающей собою широкую землю. У сербов существовало сказание, что земля стоит на змее. В мифах многих народов земля стоит на рыбе. Алтайцы рассказывали, что Ульген создал в море три великие рыбы и на них утвердил землю. В иранском сочинении XII в. «Язык птиц» говорится, что «земля стоит на рыбе». У славян земля утверждена на хребтах китов. В старину говорили: «земля на трех китах стоит, кит-рыба под землей дрожит».
По мусульманским верованиям земля покоится на светозарной рыбе, которая плавает в море. В мусульманском сочинении (XVI в.) «Кырык-Сюаль» рассказывается: «По сотворении семи небес и земель всевышний сотворил ангела и приказал носить их… Но так как ноги этого ангела остались висящими в воздухе, то бог приказал ангелам принести из рая камень — красный рубин и подложить его под ноги ангела, держащего небеса. Но так как камень этот остался в воздухе без поддержки, то из рая был приведен бык и между его лопатками был положен рубиновый камень. Однако и этот бык висит в воздухе, а потому всевышний бог произвел судно, величиною в 550 лет пути и приказал быку встать на него, но само судно все-таки оставалось в воздухе, и потому всевышний бог сотворил рыбу Лабоназар и приказал ангелам поставить судно на спину рыбы, а вместе с ним и все то, что на нем утверждается, т. е. семь земель, семь небес, свод небесный, трон бога и его жилище. А так как сама рыба все-таки остается в воздухе без всякой поддержки, то всевышний поместил рыбу в море».
Большой путь прошло человечество от таких религиозных фантазий о мире к его познанию, от мифологии к философии. Академик Ю. П. Францев сопоставил древнеегипетский ритуальный текст на стеле в Карнаке (период Сети I), в котором говорится о воде, употребляемой для возлияний: «она произвела все живые вещи, из которой выходят все вещи» с изречением великого древнегреческого философа-материалиста Фалеса (624–547 гг. до н. э.) о том, что все возникает из воды и все в нее превращается.
Материалистические идеи первых философов в Древней Греции, Индии, Китае и других странах восходят к космогоническим мифам. Эти мыслители освободили взгляды на стихии природы как первоначала от мифологии, совершенно отбросили представление о творцах мира, признавая извечность материи.
ОГОНЬ — НАЧАЛО ВСЕХ НАЧАЛ
Ф. Энгельс писал в «Диалектике природы», что открытие способа получения огня при помощи трения произвело глубокое впечатление на человечество: «еще и в наше время благодарная память о первой большой победе человека над природой продолжает полубессознательно жить в народном суеверии, в остатках язычески-мифологических воспоминаний образованнейших народов мира»[9].
Огонь был одним из первых олицетворений древнейшего человечества, видевшего в нем отнюдь не «процесс горения», а живое существо. Некоторые ученые считают скульптурные статуэтки обнаженных женщин ориньякской эпохи, найденные в непосредственной близости от домашнего очага, изображениями хозяек огня. С. А. Токарев полагает, что представления сибирских народов о «матери огне» — лишь отдаленные отголоски, восходящие к эпохе верхнего палеолита, к эпохе зарождающегося материнского культа, женского олицетворения очага.
У народов Сибири известен культ старухи огня (удехе, гиляки) матери огня (нанайцы), бабушки огня (орочи), хозяйки огня — алтайцы) и т. д. Эти народы верили, что в каждом очаге сидит старуха огня в красном одеянии. У юкагиров, якутов, бурят почитается «великий хозяин огня», одетый в красное старик. Юкагиры, когда обращаются к нему с просьбами, называют его «огненная мать», у енисейских эвенков он женат на хозяйке очага.
Мифы о происхождении мира из огня восходят к культу огня. Индейцы Калифорнии считают, что весь мир был некогда огненным шаром. Забайкальские эвенки верят, что вначале все было покрыто водою, но огонь после долгой борьбы сжег часть воды и образовал сушу. В индийских мифах сохранились следы таких наивно-материалистических воззрений на мир. Хертель писал, что вся древнеиндийская литература служит «доказательством полного отсутствия понятия „нематериального“ у арийцев, стоявших на ступени примитивных. Все, что мы называем абстракциями, арийцам представлялось материально, телесно. Эта материя, из которой состояло все сущее — огонь». В Индии шиваиты все производят из огня, вишнуиты — из воды, кришнаиты — из воздуха. В Ригведе существо, создавшее мир, называется «золотым чадом». Так в гимнах Ригведы именуется бог Агни — светящий и жгущий огонь. В Ригведе говорится: «то, единое, которое было начало, прикрытое пустотой, родилось силой огня» (X, 129). В индийских мифах огонь живет в океане, так как молния рождается в небесной воде. В Ригведе огонь называется «водорожденным», «сыном вод». О нем говорится, что «огонь есть в земле и в растениях, воды также содержат огонь, огонь имеется в скалах, огонь находится внутри людей. Рогатые животные и лошади имеют внутри себя огонь. Огонь изливается сверху со светлого неба». В Авесте особенно подробно разработаны представления о создании мира из первоначального всепроникающего света и огня, олицетворенного в образе Ахурамазды. Он сам состоит из огня. Земля возникла из огня, излучаемого с небес.
В Библии рассказывается, что бог-творец иногда являлся в виде огня. Бог называется во Второзаконии «пожирающим пламенем». В Библии и Талмуде упоминается огнеподобное существо Шехина. Она восходит к образам духов — «хозяек огня». В Талмуде говорится, что там, где нет огня, нет и Шехины, поддержание огня обеспечивает близость Шехины, она всегда светит людям. В «Книге Еноха» упоминается о том, что началом всех начал является первичный огонь. В славянском фольклоре есть сказания, что Вселенную создали «царь-огонь и царица-вода». Поэтому земля стоит на воде, а вода на огне. Жизнь на земле зародилась, когда внутри нее загорелся огонь.
Правильные представления об огне возникали постепенно путем преодоления мифологических воззрений на эту стихию природы.
Корни представлений о четырех элементах — земле, воде, воздухе и огне (или эфире), чистых по природе, но оскверняющихся от смешения друг с другом, восходят к религиозным верованиям и обрядам. В мистериях орфиков найдены следы культа четырех стихий. В Древней Греции учили, что Зевс создал четыре стихни: землю — Деметру, воду — Афродиту, воздух — Геру и огонь — Гестию.
Племенам, имевшим культ природы и стихий, известны сказания о сотворении мира из различных стихий. В Америке индейцы поклонялись самим стихиям. Например, дакоты почитали духов воды — Уиктехи, огня — Вакинву, земли — Тункан, ветра— Такутканшкан. Этих духов связывали с определенной стороной света и определенным цветом: вода — запад — желтый, огонь — восток — красный, земля — север — синий, ветер — юг — черный.
В Древнем Египте геракопольские жрецы полагали, что мир создали божества воды, огня, земли и воздуха. В Талмуде описывается, что до сотворения мира было три элемента: вода, давшая тьму, огонь, давший свет, и воздух, давший мудрость. В иудействе олицетворением стихий природы были архангелы Михаил, Уриил, Гавриил, Рафаил, каждый из которых связан с определенной стороной света. Скиния Моисея, воздвигнутая в пустыне, будто бы представляла собой четыре элемента, олицетворявшая четыре стороны света.
В маздеизме мир состоит из четырех божественных элементов: воды (сосуда с влагой), огня (льва), земли (змеи) и воздуха (птицы). Митраистские гимны воспевают борьбу стихий как борьбу враждебных сил, постоянно уничтожающих друг друга и беспрерывные превращения которых в их бесчисленных комбинациях вызывают все явления природы. Бог правит колесницей, запряженной четырьмя конями, движущимися беспрерывно по определенному кругу. Первый конь, блестящая шерсть которого помечена знаками планет и созвездий, — огонь, второй, не столь быстрый и сильный, темной масти и только одна сторона его освещена лучами солнца — воплощение воздуха, третий бежит еще медленнее — вода, четвертый вертится вокруг себя самого — земля. Эта четверка кружится в беге, пока огненное дыхание первого не поражает четвертого коня и зажигает его гриву. Кони меняются между собой своим существом.
По мере развития материализма и идеализма стихии природы начинают пониматься не только как материальные «первоэлементы», но и как абстрактные духовные принципы. В истории человеческой мысли происходил процесс освобождения стихий природы от наделения их сверхъестественными свойствами.
БРАК НЕБА И ЗЕМЛИ
У многих племен записаны мифы о том, что солнце и луна возникли путем полового акта двух тотемов. Например, у индейского племени кутай рысь и лань рождают двух мальчиков-близнецов, один из которых превращается в солнце, а другой — в луну. По древнеегипетскому мифу солнце было рождено в виде золотого теленка небом — огромной коровой с рассыпанными по всему ее телу звездами. В текстах пирамид сказано: «Ра, золотой теленок, рожденный небом».
В условиях раннего земледелия сложилась вера в «священный брак» неба и земли, основа, земледельческой магии, связывающей плодородие почвы с половым актом. Небо приходит к свое супруге — земле в образе дождя, чтобы оплодотворить ее. По верованиям большинства народов, небо — мужчина, а земля — женщина. Например, у таджиков небо — «дед», а земля — «мать», которая становится беременной после выпадения дождя. Если в древнеегипетских мифах небо — богиня Нут, а земля — бог Кеб, то это объясняется тем, что там начатом, оплодотворяющим землю, был не дождь, а разлив Нила.
В мифе, созданном жрецами Гелиополя, бог солнца Атум — Ра сам себя создал из воды — «отца Нуна»: «Слава тебе, сын Ра, зачатый Атумом самим, ставший сам, не имеющий матери». Он изрыгает из своих уст брата и сестру, бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. Их дочь — богиня неба Нут лежала в воде на груди своего супруга — брата бога Кеб, крепко обнимая его. Имя Нут изображается иероглифами неба, женщины, воды. Из Нун (воды) вытащит их отец, бог воздуха Шу, который поднял на своих простертых руках богиню Нут кверху, вследствие чего солнце стало совершать свой ежедневный путь по небу. Тогда Кеб и Нут произвели Осириса, плодородную землю с Нилом и Сета, пустыню.
Этот миф о Нут, Кеб и Шу аналогичен шумерийскому мифу о Намме, Аи и Ки. По этому мифу в начале была могучая богиня океана, праматерь всего сущего — Намму. Она родила гигантскую гору, состоящую из земли, объединенной с небом. Бог Аи (небо) и богиня Ки (земля) породили бога воздуха — Элиля. Он разлучил их, отделив небо от земли. Брак Элиля со своей матерью землей положил начало устройству мира.
По другому шумерийскому мифу прежде всего был хаос, в котором мужчина Апсу соединился с женщиной Тиамат. От них родились Лахму и Лахаму, олицетворяющие ил, а от них произошли Антар и Кишар — край неба и край земли, давших Ану и Нудиммут — бога неба и бога земли. По сказанию, сообщаемому вавилонским жрецом Берозом, бог Бел оплодотворил богиню хаоса Оморку, чтобы создать мир.
Известны финикийские тексты Рас-Шамры о священном браке. Небо, как супруг, изображалось жрецом, а земля — женщиной. В Библии и Коране есть пережитки веры в первоначальное соединение неба и земли. В Коране сказано: «Неверные, ужели не узнали, что небеса и земля были соединенными, а потом мы их разъединили» (XXI 31).
В древней Индии существовала земледельческая магия — тантризм в основе которой вера в образование мира в результате взаимодействия мужского и женского начал. По учению тантризма, Пракрити (женщина) родила мир после полового акта с Пурушей (мужчина) в обширной пустоте. Пракрити и Пуруша это будущие названия материи и духа в философии санкхья. Некоторые ее проповедники учили, что «как рождение ребенка происходит от союза мужчины и женщины, так и творение является результатом союза Пракрити и Пуруши». В санкхья женское начало Пракрити рассматривается как основная реальность, причина Вселенной. В современном шактизме Пракриги считается конкретным воплощением шакты — матери всех явлений. Ритуал этой секты носит сексуальный характер.
По ведийским понятиям, часто более поздним, чем представления тантризма, мир происходит также от полового акта, но первенствующее значение имеет Пуруша-мужчина. В Ведах небо и земля понимаются как супружеская чета. В древнеиндийских гимнах утверждается, что «вечный произвел мир в соединении со своею женой Майей». В Упанишадах мир уподоблен мужчине: «В начале был этот мир только Атмаком в образе человека… Он был так велик, как женщина и мужчина вместе, когда они держатся обнявшись. Это-то, свою самость рассек он на две части: таким образом возникли супруг и супруга» Из соединения Атмана с женщиной возникает все. В Иране в митраистских мифах говорится, что вначале были брат и сестра — небо и земля. Последняя, оплодотворенная своим братом, родила могучий океан — Апам-Напат.
По одним китайским мифам мир возник из хуань-дуня, т. е. хаоса который распался на цянь чунь ян (отец чистейшее небо) и кунь чунь инь (мать чистейшую землю). Ян — небо согревает Инь — землю своей теплотой, оплодотворяет ее дождем как своим семенем. Вода и огонь, ветер и гром, горы и озера — Цэнь-кунь-люцзы «шестеро детей неба и земли». По другим мифам Пань-гу и его жена родили Ян — отца — небо и Инь — мать — землю. По третьему мифу Пань-гу родился от Яна и Иня, которых он разделил с помощью топора. Лю Ань (179–122 гг. до и. э.) излагал этот миф в книге «Хуайнаньцзы»: «В давние времена, когда еще не было ни земли, ни неба, из хаоса возникли два божества. Они создали небо и землю — и тогда отделились женское (инь) и мужское (ян) начала». Бог Ян стал управлять небом, а богиня Инь — землею.
В Древней Греции во время элевзинских мистерий участники их говорили, обращаясь к небу: «пролейся дождем», а обращаясь к земле: «будь беременна». Плутарх сообщает: «Люди приписали небу отправление должности отца, а земле — отправление обязанности матери. Небо было отцом потому, что оно посредством дождей изливало семя в недра земли, земля, воспринимая это семя, делалась плодородною и матерью». Виргилий писал: «Земля раскрывается весною и просит у неба оплодотворяющего семени. Тогда Эфир, этот могущественный бог, опускается на лоно своей обрадованной супруги. В ту минуту, когда оплодотворяющее семя изливается орошающими дождями, соединение этих двух громадных тел дает жизнь и пищу всему существующему». Трагик Еврипид писал: «Я узнал от своей матери, что Небо и Земля были когда-то одно, но после того как их отделили друг от друга они породили все вещи».
В конце VIII в. до н. э. поэт, земледелец из местечка Аскры в Беотии Гесиод создал эпическую поэму «Теогония» (происхождение богов), стремясь показать генеалогию родов от браков богов и богинь с земными женщинами и мужчинами. Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. Из Хаоса родились широкогрудая Гея (пустая и безводная земля), Тартар (преисподняя) и Эрос (любовное влечение), дух, носящийся над хаосом и совокупляющий обособившиеся стихии, затем Эреб (мрак) и Ньюта (ночь), от брака которых появились светлый Эфир и сияющая Гемера (день). Гея (земля) родила Урана (звездное небо), а потом с его помощью высокие горы и Поит — бесплодную пучину морскую, из которой образуется море. Земля и небо породили океан и богиню морей Тефиду, его женскую половину. От брака Океана и Тефиды родились источники и потоки. Из того же союза неба и земли родились еще другие боги и титаны. Крон, подчиняясь велению матери, напал на своего отца и изувечил его. Опасаясь повторения судьбы отца, Крон проглатывает одного за другим своих детей. Жене Крона, Гее удалось спасти своего сына Зевса, который низложил Крона.
В этом мифе видны пережитки воззрений эпохи дикости (Гея вступает в брак с собственным сыном Ураном) отдаленного матриархата (Гея — земля — родительница всего сущего), раннего земледелия (все из земли) и следы ожесточенной борьбы за власть. Этот миф аналогичен мифам других народов о происхождении мира от любовного сожительства неба и земли.
Наиболее типичным подобным мифом является сказание маори, обработанное их жрецами. Вначале был Пу (корень), из него вышел Морэ (главный корень), затем Веу (корешок), потом Ака (воздушный корень), Реа (растения), Вао Нук (великий лес), Куне (развитие), Чэ (звук), Коре (хаос, пустота), По (ночь). Ночь в сочетании с Ао (светом) породили Ранги (небо) и Папа (землю). Ранги и Папа всегда держали друг друга в тесных объятиях. Все существа рождались от этих объятий, но пламенные любовники душили их. Когда у неба и земли родилось семь главных верховных божеств, погруженных в мрак, то одному из них, Тане (солнце) удалось после долгих усилий разделить пламенных любовников. Он уперся головой в свою мать, а ногами в отца и оторвал землю от неба. Еще в 1900 г. у маори хранился священный топор, с помощью которого Тане когда-то отделял связанных между собой отца и мать. Разлученные супруги проливали горькие слезы, воздух был полон влажных испарений. Поэтому Тане повернул землю лицом вниз. Поверхность земли — это спина Папа. Ранги живет теперь вдали от своей возлюбленной земли. Вечные супруги однако не перестают любить друг друга: земля посылает небу свои благоухания, а на нее ниспадают в виде росы небесные слезы.
В хеттских и хурритских текстах обнаружен миф, подобный началу теогонии Гесиода. «Отец богов» Кумари, наподобие Крона, оскопляет своего отца Ану, бога неба. По хеттскому тексту, Ану зловеще предвещает Кумари, что у него родится сын. Из фрагмента сохранившихся клинописных табличек выясняется, что, стараясь избежать своей судьбы, Кумари также глотает своих сыновей одного за другим.
В VI В. до н. э. в Древней Греции было множество орфических гимнов, посвященных божественным родословным Орфическими они назывались потому, что происхождение их приписывалось мифическому герою — фракийскому певцу Орфею, который в поисках своей жены Эвридики спускался в подземное царство. Орфей пел, «как некогда и небо, и земля, и море, составлявшие единое, разделились после борьбы». Теогония орфиков близка к теогонии Гесиода. Начало орфизма теряется в глубине веков, восходя к тайным племенным союзам и мистериям. Согласно Эвдема, ученика Аристотеля, орфики учили, что все произошло из Ночи, от которой родились Уран (небо) и Гея (земля), а от них Океан и его супруга.
Во второй половине III в. александрийский поэт Аполлоний Родосский в своем эпосе об Аргонавтах вкладывает в уста Орфея сказание о начале всего сущего, которое выводится из смешения земли, неба и моря, т. е. земли, верхней и нижней бездны. Между ними появляется раздор, который разделяет их.
Солнце, луна и звезды утвердились на небе. Земля принимает свою форму. Миром правит бог змий Офионий, который от сожительства с древнейшей русалкой — океанидой Эвриномой положил начало родословной богов. Офиномий и Эвринома были низвергнуты в океан Кроносом и Геей, а эти, в свою очередь, лишены трона Зевсом. Во всех этих сказаниях много мифологических представлений, восходящих к доклассовому обществу.
В Древней Греции космогонические мифы, инсценировки которых происходили во время орфических таинств, служили для доказательства необходимости «упорядоченности» (космоса по-гречески) природы и общества. Слово «космос» первоначально означало «строй», «порядок» (хорошее устройство) Вселенной, в противоположность неорганизованному «хаосу». У дорян государственный строй назывался космосом. Космос — это понятие о порядке и иерархии, расположении элементов, из которых состоит организованное целое. Всякая попытка нарушить этот «порядок» ведет к «хаосу». Впоследствии космос стали понимать как звездное небо и Вселенную, красоту и украшение («косметика» у нас).
Критика древнегреческими философами-материалистами Фалесом, Гераклитом, Демокритом, Эпикуром религиозных космогоний была в конечном счете связана с борьбой прогрессивной рабовладельческой демократии против реакционной земледельческой аристократии и жречества, которые вели якобы свою родословную от богов и богинь — героев «теогонии», участвовавших в сотворении мира.
ОТ ПРАРОДИТЕЛЬНИЦ К ТВОРЦАМ
Известно множество мифов, в которых женщина — демиург. Индейцы пуэбло утверждают, что вначале везде была вода, но мать камня, жившая вместе с месяцем, послала его за солнцем, создала зверей, а затем девушку, а потом юношу. Народ йоруба в Африке и сейчас верит, что богиня Одудуа сотворила мир. В Древнем Египте, в городе Саисе рассказывали, что богиня Нейт создала солнце и землю, и все, что есть на небе и на земле. «Великая мать богов» Нейт, которую отождествляли с Исидой, сама без мужа, зачинала своих детей — солнце и звезды, проглатывала их ежевечерне, чтобы снова родить утром.
При матриархате брак был групповым и считалось только материнское родство. Поэтому каждая фратрия признавалась происходящей от одной праматери, а племя в целом — от двух праматерей. Этот дуализм раннеродового общества отразился в тотемистических мифах о великих матерях неба и земли.
У арунта каждая из фратрий племени находится в родстве с одной из двух сестер, сошедших когда-то с неба на землю. У племени муригин записан миф о двух сестрах — прародительницах: «Это было время, когда людей еще не было, а животные были, как люди. Две сестры… направлялись к морю.
По дороге они давали имена (создавали) животным и растениям… Старшая сестра добыла первый огонь… принесла с собой каменные орудия».
В Меланезии есть миф с том, что сначала было две сестры.
Старшая сестра родила солнце, месяц, огонь. Она варила пищу. Младшая не имела огня и поэтому ела сырую пищу. Однажды младшая сестра похитила у старшей огонь и принесла его людям. В нашей стране у обских угров также обнаружены остатки веры в существование таких родоначальниц фратрий. Одна из них — «гусыня-зайчиха» была прародительницей неба, а другая — «медведица» — прародительницей земли.
В эпоху расцвета матриархата у североамериканских индейцев ирокезов сложился миф о двух прародительницах — великой матери неба и великой матери земли. Впоследствии этот миф был вытеснен другим мифом, в котором вместо двух ссорившихся сестер-хозяек неба и земли появляются два враждующих брата-демиурга. Эта смена мифологических персонажей объясняется переходом от группового брака к парной семье. Близнецы происходят из чрева одной матери, что отражает кровное родство племени.
Смена материнского рода патриархальным привела постепенно к умалению или отрицанию участия женщины в сотворении мира. В алтайском мифе вмешательство женщины в сотворении мира очень ограничено. Перед тем как Ульгень собирался творить мир, он сел на камень. Вдруг из воды выходит Аг-Эне (белая мать) и говорит: «что придет тебе на мысль творить, скажи только, что бы я ни делал, то все бы свершилось». Сказав это, Аг-Эне скрылась и более никогда никому не являлась.
Одни ительмены рассказывали, что Кутху вместе со своей сестрой перенесли землю с неба и погрузили в море, а другие утверждали, что Кутху сотворил землю из своего сына без всякой помощи женщины. Сахалинские нани (ороки) говорили, что Хадау вместе со своей старухой создал мир, но убил свою жену. Ирокезский демиург Енигорио («добрый разум») сделал солнце из головы своей матери, а месяц — из ее туловища. В мифах колумбийских индейцев уитто мир сотворен старым отцом Найпуэна без всякого участия женщины. Покуривая, взял он пустую землю, утрамбовал ее ногами и затем отделил небо от земли. Индейцы пуэбло говорили, что творец жил в темноте, которая не знала начала. Из творца родился туман, принявший форму огня и воды.
Таким образом, падение матриархата привело к изменению космогонических мифов. В них вместо всесильной матери — прародительницы и владычицы стал возвеличиваться патриарх, колдун. Многие племена приписывали творение земли воображаемому предку, более сильному, чем современный человек, древнему колдуну, способному при помощи магии делать все, что он пожелает. Гренландцев можно было сколько угодно спрашивать о происхождении неба и земли, иного ответа нельзя было получить, как тот, что небо и земля возникли сами собой, или что они, гренландцы, об этом нисколько не думают, им бы иметь только вдоволь рыбы и тюленей. Когда же миссионер захотел во что бы то ни стало навязать гренландцам веру в творца и заставить признать, что должен же был кто-то сотворить мир, то они отвечали: «Ну да, так его сделал какой-нибудь наш предок гренландец». У караибов известен рассказ об их соотечественнике Лухо, якобы сошедшем с вечного неба и создавшем плоскую землю. Он долго жил среди людей и умер. Исследователь южноамериканских индейцев бореро Штейнен встречал у них старика, дед которого якобы помогал при создании земли.
Туземцы Центральной Австралии почитают первопредков, которых называют «вечные, несотворенные, прародители, праотцы» и т. д. Они все «произвели». Арунта рассказывают: «Когда вода отступила от земли, вышли из нее „вечные, несотворенные“, они стали производить животных». «Нумбакулла» («самосуществующий» или «самопроисшедший») предок клана Дикой Кошки появился в стране арунта, где уже жили люди на берегах соленой воды. Он создал в течение долгих странствий все окружающие горы, реки, долины, все виды животных и растений. «Нубакулла» исчез навсегда, карабкаясь вверх по шесту, смазывая его своей кровью.
Рассказы о таких колдунах возникали под влиянием представлений о всемогуществе магии. Образы этих «творцов» укрепляли власть колдунов. У андаманцев существуют мифы о первом человеке Тамо. Он будто бы создал землю. У Тамо была жена Пуки (луна) или Лито (голубь). Тамо создал лук со стрелами и челнок. Жена Тамо сделала сети и корзинки, открыла применение глины. Тамо и его жена не боги, а труженики, которым не приносят жертвы.
Даже в образах духов или богов, которые миссионеры готовы принять за «творцов Вселенной», отражаются представления о власти. У семангов все создал не главный бог Карен, а Та Педну. «Как же так? — спрашивал П. Шебеста у семангов, — ведь Карей самый главный. Как же он ничего не сотворил? Разве он не бог, или Та Педн больше и сильнее, чем Карей?» Семанги отвечали, что Карей «великий господин, а великий господин не работает, он заставляет работать своего слугу, своего сына». Та Педн — ворон, рожденный матерью-землей и имеющий супругу — солнце. Он, по словам семангов, «подобен малайскому радже».
У готтентотов название «начальника всех вещей», «гунья» происходит от слова «гуна» — господин. У народа джагга в Килиманджаро миссионеры искали следы «творца» в божестве Руве, но он означает солнце. О нем говорят, что «Рува светит ярко». «Рува взошел» и т. д. Джагга убеждены, что «Рува пребывает на небе. Если кто беден, таким его создал Рува. Рува хочет, чтобы мы любили своих начальников. Мы должны отдавать им часть урожая».
Образ самодержавного небесного царя — бога-творца в конечном счете сложился как обобщение представлений о земном царе. Культ фараона в Древнем Египте способствовал там развитию веры в самосоздающего себя бога-творца. Жрецы писали: «Хвала тебе, великий, родивший богов, создавший один себя самого, сотворивший небо, землю, воздух, огонь, богов, людей, зверей, скот, червей, птиц, рыбу, ты создал себя самого силой плоти своей, сделал тело свое сам, нет отца, зачавшего образ твой, нет матери, родившей тебя, нет места, из которого ты вышел, была земля во мраке, и стал свет после того, как ты возник».
С развитием царской власти в Древней Греции получила распространение вера, что «все произошло от Зевса». Зевс — «царь богов и людей» — создал мир, натянув на крылатый дуб покрывало, собственноручно расшитое им разными землями и народами. Такое представление должно было возвеличить рабовладельческую аристократию, которая вела свое происхождение от предков, родившихся от браков с земными женщинами. Теология, как часто это бывает, оказывалась на деле «божественной социологией». Еще недавно в Африке и в других частях света — в различных королевствах и княжествах некоторые деспоты обосновывали свою власть тем, что их предки участвовали в сотворении мира. Например, королева Синга из Матамбы ссылалась на своих предков, которые занимались изготовлением неба и земли.
СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ КОСМОГОНИЧЕСКИХ МИФОВ
Многие космогонические мифы были частью заклинаний стихий природы. Текст такого египетского мифа, восходящий к древнейшим временам, записан в 311 г. до н. э. в «Книге познания явлений Ра и Низвержения Апопа» (врага Ра — змея). Этот текст — начало заклинания против бури и грозы. Он читался во время магического ритуала, ставящего целью предотвратить бурю. В Вавилоне прежде чем положить в зуб смолу, смешанную с беленой, читали длинный заговор о том, что бог созда\ небо, небо создало землю, земля создала реки, реки создали каналы, каналы создали ил, ил создал червя, червь забрался в зуб. Заговор кончался обращением к червю: «Пусть побьет тебя бог Эа».
У многих племен и народов космогонические мифы были как бы сценариями колдовских обрядов, религиозных мистерий и ритуальных инсценировок. Если люди в своих магических плясках изображали первопредков — птиц и зверей, которые путем превращения создают предметы и явления природы, то это значило, что демиургами являются не только эти «творцы», «создатели вещей», но и все участники обряда. В представлениях первобытных людей единичное и общее сливалось. Так, например, племя индейцев чироки, рассказывая мифы о происхождении неба и земли, солнца и луны, изображает себя демиургами. То же самое у полинезийцев, когда «харено» старики-сказители поют, танцуют и мимикой изображают образование Вселенной. У жителей острова Ниаса, лежащего к юго-западу от Суматры, декламируют во время плясок при похоронах своих вождей длинную поэму о мироздании.
Космогонические мифы о браке неба и земли восходят к описаниям колдовских обрядов плодородия и размножения, воспроизводят церемонии, которые якобы совершали мифические первопредки, когда порождали растения и животных.
У друидов был обряд сотворения и разрушения мира, возвеличивающий роль жриц как создательниц его. Жрицы — друидессы должны были ежегодно, в течение от одной ночи до другой, разрушить и снова выстроить крышу своего храма, символизирующего весь мир. Разломав стропила и рассеяв солому кровли, жрицы спешили построить новые стропила и соорудить новую кровлю. Во время этого обряда жрицы разрывали на части одну из служительниц храма, принося ее в жертву богам.
По мере развития классового общества жрецы для усиления своего влияния, получения жертвоприношений и освящения власти эксплуататоров перерабатывали мифы, сложившиеся в условиях первобытнообщинного строя. В мифах Шумера, Вавилона, Индии рассказывается, что мир создан для того, чтобы люди приносили жертвы и кормили богов. В шумерском гимне говорится, что боги ели зерно, пили молоко, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовала Элилю создать мир с людьми, чтобы они совершали жертвоприношения богам. Основная идея вавилонского мифа о Мардуке и Тиамат в том, что люда предназначены исключительно для работы на богов. Брахманы связали представление о возникновении мира из огня с актом жертвоприношения, в котором большая роль принадлежит сожжению части жертвы. Брахманы во время жертвоприношения якобы воспроизводят сотворение мира. Они действуют так же, как боги, принесшие в жертву Пурушу, чтобы создать Вселенную. Поэтому, говорят жрецы, если прекратить жертвы, то мир разрушится.
Во многих странах жрецы использовали миф о происхождении мира из тела первозданного существа для освящения социального неравенства. В Индии космогонический миф был использован для обоснования необходимости существования четырех варн: брахманов, кшатриев, вайшья, шудр, из которых возникли касты. «Когда разрезали Пурушу — на сколько частей разделили его? Во что превратился его рот, как стали называться его руки, бедра и ноги? Рот его сделали брахманом, из рук его произошли кшатрии, из бедер — вайши, а из ног — шудры. Месяц возник из ума, солнце — из глаза, изо рта произошел огонь, из дыхания — ветер. Из пупа сделалось воздушное пространство, из головы — небо, из ног — земля, из ушей— страны света» (Ригведа, X, 90). Брахманы учили, что они вышли из рта Пуруши, первые воины — из его рук, земледельцы, торговцы и ремесленники — из бедер, а слуги и рабы — из ног, а поэтому участь слуг и рабов пресмыкаться в грязи перед своими господами. В Китае рассказывали, что когда умер тянь-цзы (сын неба) с телом змеи и головой дракона, прозванный Пань-гу, то дыхание его сделалось ветром и облаками, голос — громом, левый глаз — солнцем, правый — луною, туловище с руками и ногами — четырьмя странами света, кровь — реками, волосы на голове — звездами, мелкие волосы кожи — деревьями и травою, зубы — металлами, кости и суставы — чиновниками, душа — государем, а паразиты на теле — крестьянами.
Согласно мусульманским представлениям, пророк Мухаммед был первым творением Аллаха, «корень всех вещей». Бог взглянул на Мухаммеда, и тот из благоговейного ужаса перед своим творцом покрылся потом. Из пота его головы бог создал ангелов, из пота лица — солнце, луну, звезды и все, что есть на небе, из пота груди — пророков, посланников бога, богословов, мучеников и святых. Бог создал светильник и поставил на него изображение Мухаммеда. Духи всех будущих людей носились вокруг этого изображения и смотрели на него. Тот, кто взглянул на голову пророка, стал халифом или султаном, кто только на лоб — князем, кто на зубы — министром, на затылок- купцом.
В древнерусском «Стихе о голубиной книге» при помощи космогонических представлений утверждается незыблемость классового строения общества:
Социальная сущность космогонических мифов особенно ярко проявилась в странах древнего Востока, где они были неотъемлемой частью репертуара храмовых мистерий. Египетские жрецы ежегодно совершали в храмах богослужение в честь сотворения мира, инсценировали борьбу мрака и света. Высокое место, на котором был воздвигнут храм, считалось священным, увековечивающим создание мира. Этот холм отождествлялся с той землей, которая первой появилась после спада разлившейся реки. Суша была создана из воды богом солнца, который отождествлялся с каждым фараоном. Во время ритуала коронации он представлялся как создатель мира. В большом «гимне» Амону, который «все родил и сам не был рожден», «отец отцов и всех богов, поднявший небо и утвердивший землю», присвоены все титулы фараона.
В Вавилоне новогодний праздник, длившийся 11 дней, был использован жрецами для прославления царя как творца мира. В течение 4-х дней этого праздника жрецы публично читали по вечерам в храме «Энума элиш» («когда наверху») о сотворении мира. На восьмой день праздника совершался обряд, воспроизводящий борьбу Мардука с чудовищем Тиамат. Роль Мардука исполнял царь. На девятый день царь и жрецы совершали процессию, во время которой объявлялось о победе бога Мардука. Поэма содержит эпизоды, отражавшие политическую борьбу в Вавилоне. В ней излагаются воззрения о власти бога на небе, подобное взглядам о владычестве царя, о борьбе между богами за власть, заговоре и восстании против небесного повелителя, произнесении «мятежных речей», о расправе с бунтовщиками. В средние века в Западной Европе, когда в христианских храмах во время литургии показывали акт отделения света от тьмы, то фактически воспроизводили древневавилонскую мистерию сотворения мира, повлиявшую на библейскую космогонию.
В Китае космогонические мифы использовались д\я укрепления культа императора. В Шy-цзине, в «Великом плане», якобы полученном легендарным императором Юем с неба, говорится, что Вселенная возникла из первоэлементов, которые соответствуют качествам, необходимым для государя. В Китае были распространены поучения: «Государь то же, что небо, а подданный то же, что земля. Небо простирается сверху, а земля все держит на себе. Если пожелать поставить небо на место земли, а землю на место неба, то это приведет к разрушению», «Едва только возникая земля и небо, уже существовала разница между высшими и низшими».
Поделиться книгой: