Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Патрология. Период посленикейский (IV в.- первая половина V в.) - К Е Скурат на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Св. Василий Великий с величайшим уважением относился к св. Афанасию Великому, но не вполне разделял его мнения. Отношение св. Василия к староникейскому учению определяется тем положением, которое он занял в вопросе о мелетианском расколе в Антиохии. В числе защитников православия на 1–м Вселенском Соборе находился и Евстафий Антиохийский. Около 330 г. он был изгнан, а кафедра его перешла к евсевианам. Тогда часть паствы, оставшаяся верной изгнанному епископу, под предводительством пресвитера Павлина отделилась от господствующего большинства, сохраняя в чистом виде никейскую веру. Она удержала всю никейскую терминологию: одна сущность, одна ипостась и три лица. Св. Афанасий и Западные видели в последователях Павлина истинных хранителей никейской веры, и если речь заходила об их соединении с мелетианами, то староникейцы понимали под этим присоединение мелетиан к павлинианам, как к истинной Церкви. Св. Василий Великий, напротив, был решительным защитником Мелетия, а в вероучении евстафиан видел наклонности к савеллианству. Он высказывается, во — первых, против признания в Боге одной только ипостаси, потому что это дает повод к обвинению в савеллианстве. Во — вторых, учение о трех лицах он признает недостаточным. Слово «просопон» означает лицо, личность, маску и роль. Вследствие этого савеллиане охотно подписались бы под формулой: Бог един по ипостаси и троичен в Лицах. Они могли истолковать ее в том смысле, что одно и то же Божественное существо попеременно действует то в Лице Отца, то в Лице Сына, то в Лице Духа Святого, как один и тот же человек на сцене попеременно может изображать различных лиц.

Св. Василий Великий находил поэтому, что староникейская форма, в которой фигурировали термины «омоусиос» и «просопон» недостаточна, так как она резко подчеркивает единство Лиц Святой Троицы и неясно выражает их раздельность.

То новое, что внес св. Василий в разрешение тринитарной проблемы, яснее всего раскрывается в его критическом разборе арианского и полуарианского учения. Этот разбор содержится в трактате «Против Евномия».

Евномий свои выводы строит из того положения, что сущность предмета выражается его именем. Имя Бога Отца — Нерожденный, тогда как Сын именуется Рожденным. Отсюда — нерожденность составляет сущность Бога Отца, рожденность — сущность Сына. Из этого Евномий делал выводы:

а) Если нерожденность составляет сущность Отца, то это свойство не может быть передано Сыну, ибо в таком случае и Сына мы должны бы именовать нерожденным, но если нерожденность не может быть приписана Сыну, то Он по самой сущности должен быть противоположен Отцу.

б) Нерожденность может принадлежать только неизменяемому и бесстрастному, рождение же предполагает отделение и, следовательно, изменение рождающего существа, поэтому Сын не может быть рожден Отцом, Он создан Им.

в) Если Бог родил Сына, то можно поставить вопрос — какого Сына: существовавшего до рождения или не существовавшего, Рождение существовавшего Сына представляется нелепым; если принять второе, то необходимо сделать вывод о том, что Сын не вечен.

Но признавая Сына тварью, Евномий, однако, ставит Его превыше всех тварей, считает Его первым созданием Божиим, получившим Божественную власть и достоинство.

Разбирая эти положения Евномия, св. Василий высказывает следующие мысли. Познание сущностей недоступно человеческому разуму даже в видимой природе, которая доступна нам только в явлениях, тем более непостижима для нас сущность Божественного бытия. Мы постигаем проявления всемогущества Божия, но не существо Его бытия. Неправильным является и то утверждение Евномия, что имя предмета выражает его сущность: именами выражаются не сущности, а свойства предметов или их отношения. Поэтому при единой сущности может иметь место различие имен. Так люди имеют одну сущность, но каждый человек носит отдельное имя.

Далее, нерожденность не может выражать сущность Бога Отца. Понятие нерожденности отрицательное, оно указывает только на то, чего нет в Боге, но не содержит указания на то, чем Он обладает. Нужно поэтому сказать, что нерожденность не есть сущность Бога, но «сущность Бога (есть) нерожденная» (3:29).

Из сказанного св. Василий делает следующие выводы:

а) Рожденность Сына Божия не определяет Его сущности, а говорит только о Его личном свойстве. Следовательно, употребляя в отношении к Нему этот термин, мы не имеем никаких оснований делать вывод о различии Отца и Сына по сущности.

б) Рождение связано с признаком отделения только у тварных существ, но в Божестве этот акт не может представляться под формами чувственных явлений. Рождение Сына неизменяемым Отцом не сопровождается отделением части Его Существа.

в) Необходимо различать понятия вечности и безначальности. Вечность означает существование прежде всего времени, безначальность — обладание причиной бытия в себе самом. Вечное существо может и не быть безначальным, если причину своего бытия имеет в другом. Отец вечен и безначален, — Сын, будучи вечен, однако, не безначален, имеет вечное начало в Отце. Утверждение Евномия о том, что Сын, являясь творением Отца, имеет Божественную власть и достоинство, и Ему принадлежит величие Единородного, св. Василий находит противоречивым и непоследовательным, ибо если Сын есть творение, то Он разделяет общие свойства тварей, и поэтому безмерно далек от Бога и незаконно приписывать им одинаковые свойства.

Отношение св. Василия к полуарианам носило другой характер.

Полуариане отвергали термин «омоусиос», опасаясь уклонения в савеллианство. Отвергая термин «омоусиос», полуариане признавали Отца и Сына ипостасями. Под ипостасью полуариане разумели бытие устойчивое, включающее в себя признак индивидуального существования, в противоположность общему. Таким образом, выдвинутым полуарианами новым «термином» ипостась определялось самостоятельное и действительное существование Отца, Сына и Духа Святого. Такое понимание взаимоотношения Лиц Святой Троицы было принято полуарианами на Анкирском соборе 358 года.

Александрийский собор 362 г. завершил сближение полуариан с староникейцами тем, что полуарианами был принят термин «омоусиос», а староникейцы приняли учение о трех ипостасях. Так формировалось новое богословское течение, получившее название новоникейского, в нем признавалось Единосущие Лиц Божества и их раздельность в трех ипостасях. Это понимание догмата о троичности усвоено было и св. Василием.

Представить его можно следующим образом.

Св. Василий поставил задачей устранить крайности савеллианского слияния и арианского разделения Лиц Божества. В савеллианстве св. Василий усматривал влияние иудейского монотеизма, а в арианстве — языческого политеизма. Устранение этих крайностей он находил в учении о Боге, Едином по существу и Троичном по Ипостаси.

Под существом или сущностью он понимал то, что является общим, а под ипостасью то, что представляет индивидуальные особенности трех Лиц Божества. В человеческом языке одни слова имеют общее значение, другие указывают на частные особенности. Так, например, слово человек приложимо ко всякому представителю человеческого рода, но имена Павел, Тимофей, Силуан приложимы только к отдельным людям. Все индивидуумы, представляющие человечество и носящие отдельные имена, обладают общими чертами, которые обозначаются словом «человек». Ипостасями в этих индивидуумах будет то, что представлено в каждом из них отличительными и особенными свойствами.

Также и в Лицах Святой Троицы есть и нечто общее, и нечто особенное. Общим у Них является то, что Они не созданы, непостижимы, всемогущи, благи. Но, помимо того, каждое Лицо имеет Свои индивидуальные особенности. Отец безвиновный, не имеет в Ком — либо причины Своего бытия, Сын рождается от Отца, Дух Святой исходит от Отца и освящает верных. Единосущие Сына с Отцом обозначает, что Ему принадлежат те свойства, которые мыслятся в понятии Бог и которыми обладают Отец и Дух Святой. Единосущие, по св. Василию Великому, обозначает равенство отдельных индивидуумов по своим существенным родовым признакам.

Св. Василия Великого при таком понимании Троичности обвиняли в трибожии, из которого выходило, что принадлежность к единому родовому понятию не исключало совершенного обособления входящих в его состав индивидуумов. Павел, Силуан и Тимофей — единосущны, но они являются тремя совершенно обособленными существами. Необходимо было доказать, что три Божественные Ипостаси едины по существу.

Это единство св. Василий обосновывает следующими положениями:

а) Лица Святой Троицы имеют единое начало во Отце. Сын Божий и Дух Святой происходят от Отца.

б) Это происхождение нужно мыслить не во временном акте, но в вечности. Сын и Дух Святой совечны Богу Отцу.

в) Если Божественные Ипостаси не разделены временем, то не разделены также и пространством. Они повсюду пребывают совместно.

г) Они совершенно подобны; и, наконец,

д) Бог стоит выше числовых определений; эти последние приложимы только к тварному бытию, сложному и делимому. Но Бога мы можем мыслить только как простое бытие, к Которому законы числа не приложимы, поэтому бессмысленно говорить о трех богах.

Лучшим образом триединства Божественного из тварных подобий св. Василий считает радугу. В ней «один и тот же свет и непрерывен в самом себе, и разделен» — многоцветен (6:92). И в многоцветности открывается единый лик. Нет середины и перехода между цветами. Не видно, где разграничиваются лучи. Ясно видим различие, но не можем измерить расстояний. И в совокупности многоцветные лучи образуют единый белый. единая сущность открывается во многоцветном сиянии. Подобное можем и должны мы мыслить о Троическом единстве.

Определяя личные свойства Ипостасей Святой Троицы, св. Василий говорит об Отце, как виновнике бытия и жизни других Ипостасей; для Сына отличительным свойством является рождение, для Духа Святого — исхождение. Но в отношении к Третьей Ипостаси св. Василий указывает и другое свойство — святыню. Под святыней он мыслит реальный признак, определяющий самое Существо Духа Святого. Ангелам он также приписывает святыню, но эта святыня принадлежит им не по природе, а по благодати Святого Духа, почему для ангелов возможно падение, которое не может иметь места в Божественном Существе.

Таким образом, сущность Божия принадлежит одинаково всем трем Ипостасям: Отец, Сын и Дух — проявление ее в Лицах, из Которых каждое обладает всей полнотой абсолютной сущности и находится в нераздельном единстве с ней. Различие Ипостасей состоит в Их внутреннем соотношении, поскольку Отец ни от Кого не рождается и ни от Кого не исходит, Сын рождается от Отца и Дух исходит от Него. Как обладающая всей полнотой божественной сущности и всеми присущими Ей свойствами, каждая Ипостась есть Бог, и так как Она владеет этой сущностью не Сама по Себе в отдельности взятая, но в непрерывной связи и в неизменном соотношении с другими двумя Ипостасями, то все три Ипостаси суть един Бог. В этом точном определении взаимоотношения сущности и Ипостасей в Боге — важная заслуга св. Василия вместе с прочими каппадокийскими отцами.

3. Христология св. Василия. Христологическая проблема в эпоху св. Василия Великого не была еще поставлена со всей остротой, поэтому в его трудах нет обсуждения вопроса о соединении двух естеств во Христе. Опровергая Аполлинария, св. Василий касается только его хилиазма, но центральная мысль его о том, что во Христе место разумной души занял Логос, оставлена им без рассмотрения. Также он не коснулся и заблуждений Диодора Тарсийского.

4. Учение св. Василия Великого о творении, ангелах и человеке. Св. Василий Великий начинает свое объяснение Моисеева Шестоднева с утверждения истины о сотворении мира. «Творение неба и земли не само собой произошло, как представляли себе некоторые — говорит он, — но имело причину в Боге» (1:5). Мир имеет начало. И хотя движущиеся на небе тела описывают круги, — а «в круге чувство наше не может приметить начала», — напрасно было бы заключить, что природа круговращаемых тел безначальна. И движение по кругу начинается, — с некоторой, нам только неизвестной, точки окружности. Начавшееся и окончится, и что окончится, то началось. Мир существует во времени и состоит из существ, подлежащих рождению и разрушению (1: 8–9).

Особенностью учения св. Василия о творении мира является то, что он говорит о создании времени прежде произведения чувственного бытия. Раньше, до видимого и вещественного мира, по суждению св. Василия, Бог творит ангелов, — следовательно, не только вне времени, но и без времени, так что ангельское бытие, по его мысли, не предполагает и не требует времени. Это связано с его представлением о неизменности ангелов. «Еще ранее бытия мира, — говорит он, — было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. И в нем — то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания — мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименований» (1: 10–11). Ангелы были приведены в бытие словом Божиим и созданы не младенцами, чтобы, только впоследствии усовершившись чрез постепенное упражнение, удостоиться принять Духа. «Ибо ангелы не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены вначале, в том они остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменным» (1:260). И «в первоначальный состав и, так сказать, раствор их сущности была вложена святость. Потому — то, — заключает св. Василий, — они неудобопреклонны ко греху, будучи немедленно, как бы некоторым составом, покрыты освящением и по дару Святого Духа имея постоянство в добродетели» (1: 224). Уже до начала мира живут они в святости и в радости духовной.

Бог творит мир Своим словом, и это творческое слово становится законом природы, который действует потом сам собой. Божественное повеление, ставшее законом природы, св. Василий сравнивает с волчком, вращающимся силой первоначального удара, и с шаром, пущенным по наклонной плоскости. Этот закон проявляется в произрастании растений, в самозарождении низших животных, в последовательной смене поколений живых существ, в инстинктах животных и в человеке как нравственный закон. В этом учении св. Василий близко подходит к концепции стоиков и неоплатоников о мировой душе.

Природа представляет собой лестницу ступеней, последовательно восходящих к совершенству. От рыб, через теплокровных животных формы жизни достигают человека, который один создан для духовной жизни и обладает бессмертием. Человек состоит из тела и души, но высшее значение принадлежит только душе.

В человеческой душе св. Василий подобно Платону различает три части: разум, раздражительную способность и вожделетельную. Низшая часть — вожделетельная — порождает страсти и чувственные пожелания; но разум может и эту часть души направить на любовь к Богу и стремление к вечности. Также и раздражительная способность под руководством разума может послужить добродетели; душу, расслабленную сластолюбием, она может закалить и сделать мужественной, готовой к совершению подвигов. Разуму принадлежит главенство над всеми способностями души; подчиняя их своему руководству, он обеспечивает их гармоническую деятельность, направленную к достижению горнего мира.

Нетрудно предугадать, в каком смысле понимал св. Василий Великий первобытное состояние прародителей и их грехопадение. «Адам был некогда горе, — говорит св. Василий Великий, — не местопребыванием, а произволением» (4:143). Всеми силами души он был погружен в созерцание Бога. Человек был создан нагим, чтобы ум его, придумывая себе одежды и защиту от наготы, не развлекался заботой о восполнении недостающего, и «чтобы вообще попечением о плоти не был он отвлекаем от внимательного устремления к Богу» (4:147). Грехопадение первых людей состояло в предпочтении чувственного духовному.

5. О монашестве. Св. Василий Великий был великим организатором монашеской жизни, родоначальником малоазийского монашества. И, прежде всего, настойчивым проповедником киновитского — общежительного идеала, хотя практически он не отрицал и скитского монашества, и сам организовывал скиты. Однако, чистый тип монашества он видел только в общежитии, — в этом отношении за ним последовал впоследствии св. Феодор Студит. В монашестве св. Василий видел общий Евангельский идеал, «образ жизни по Евангелию» (6:327). Этот идеал определяется, прежде всего, требованием отречения, — не по брезгливости к миру, но по любви к Богу, которая не может успокоиться и насытиться в суете и смятении мира. От этого смятения и шума, прежде всего, и уходит, отрекается аскет. Однако, Евангельский идеал не разделяет любви к Богу от любви к ближним. Любовь, по апостольскому слову, «не ищет своего» (I Кор. 13, 5) — и потому св. Василий находит неполным отшельнический идеал, вдохновляемый исканием личного, обособленного спасения. Вместе с тем духовные дары анахорета остаются бесплодными для братий. Наконец, в одиночестве легко родится самодовольство. Все это побуждает св. Василия призывать ревнителей подвига к общежитию. И снова он подчеркивает мотив любви: в общежитии дары, поданные от Духа одному, сообщаются и другим… Он напоминает пример первохристианского братства в Иерусалиме, по книге Деяний. И восходит к идее Церкви, как «тела Христова», — из нее вытекает общежительный идеал. Монашество должно быть некоей малой Церковью, тоже «телом». Из этого идеала св. Василий выводит заповедь послушания и повиновения игумену, ибо игумен или предстоятель являет самого Христа и органическая цельность тела предполагает согласованность членов и подчиненность главе (см. 5: 247). В таком братском общении, среди собратий, должен подвижник проходить свой личный аскетический путь очищения и любви, — свой жертвенный путь, свое «словесное служение» («умную службу»).

Очень высоко ставил св. Василий заповедь девства, как путь к «единому Жениху чистых душ».

Ручной труд он считает обязательным, но он должен прерываться для общей молитвы в определенные часы.

Хотя он не вменял в обязанность инокам дела благотворения в миру, но сам построил близ Кесарии странноприимный дом.

Основная заповедь для аскетов — любовь. И от напряженной, закаленной в подвиге любви ожидал св. Василий Великий мира для мира. Может быть, с особенной силой он настаивал на выполнении этой заповеди именно в противоположность тому раздору и распаду, который видел кругом и в среде христианской, и о которой не раз говорил с болью и горечью: «Во всех охладела любовь, исчезло единодушие братий, и неизвестно стало имя единодушия» (3: 288). Восстановить единодушие, вновь завязать «узы мира» стремился и надеялся св. Василий чрез аскетический подвиг, чрез «общую жизнь» хотя бы избранного меньшинства. Он не стремился воспроизвести тех громадных монашеских колоний, какие он наблюдал в Египте, — он предпочитает монастыри с небольшим числом насельников, чтобы каждый мог знать своего начальника и быть известным ему.

Достаточно известно, какое исключительное влияние оказал св. Василий Великий на последующие судьбы монашества и на Востоке, и на Западе. Нужно вспомнить имена преп. Феодора Студита и св. Бенедикта. Это было связано и с личным подвижническим примером св. Василия и еще более с распространением его аскетических творений. Аскетические творения св. Василия давно уже слились как бы в единую «подвижническую книгу».

6. Литургические труды. Особо нужно сказать о литургической деятельности св. Василия. Еще св. Григорий Богослов усваивал ему «чиноположение молитв» (сл. 43; 4: 72). В своей книге о Духе Святом св. Василий Великий много говорит о богослужебных преданиях и порядках, — вся книга есть в сущности единый богословский довод от литургического предания. Следует отметить здесь и отдельные указания св. Василия, — между прочим, о совершении молитв, стоя прямо (т. е. без поклонов и коленопреклонения), во все воскресные дни и во всю Пятидесятницу в знак воскресной радости и напоминания о веке нестареющем (3: 271–272; ср. 20 пр. 1 Вселен. Собора). Очень важно следующее замечание св. Василия Великого: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить. И не можем сказать, кто виновник сих речений светильничного благодарения, по крайней мере, народ возглашает древнюю песнь, и никто не признавал нечестивыми тех, которые произносят: Хвалим Отца и Сына и Святаго Духа Божия» (3: 280). Речь идет, конечно, о гимне «Свете тихий» (в нем слова эти произносятся так: «Поем Отца и Сына и Святаго Духа Божия»). — Этим подтверждается древность данного гимна, который по его богословской терминологии нужно относить к доникейской эпохе. Во всяком случае, св. Василий, несомненно, с большим вниманием относился к богослужебным порядкам. Трудно сказать, насколько можно усваивать ему чин литургии, известный под его именем, особенно в сохранившемся до нас виде. Но вряд ли можно сомневаться, что в основе этого чина лежит «чиноположение» св. Василия. Трулльский собор, во всяком случае, прямо ссылается на св. Василия, который «письменно предал нам таинственное священнодействие» (пр. 32). Кроме того, св. Василий ввел в своем округе обычай, по — видимому, заимствованный из Антиохии, пения псалмов на два хора, с чем, однако, не согласились, например, в Неокесарии, ссылаясь на то, что такого порядка не было при св. Григории Чудотворце (подробности см. в письме св. Василия к неокесарийским клирикам — пис. 1999, 7: 72–77).

Немало сведений литургического характера рассеяно в различных письмах Святителя. Так в письме 89 (93) говорится об обычаях, связанных с принятием св. Таин Тела и Крови Христа Спасителя. Св. Василий, прежде всего, рекомендует как можно более частое причащение. «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христову… Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень (воскресенье), в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого». Дальше св. Василий свидетельствует, что христианам разрешалось хранить св. Дары дома и причащаться собственноручно, если обстоятельства — гонения, отсутствие священника — препятствовали участвовать в Евхаристии. Этот «долговременный обычай» имел почтенное обоснование: «Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя в доме и сам собой приобщается, когда хочет». Следует здесь же отметить, что в V–VI вв. Церковь перестала доверять мирянам самостоятельное обращение со св. Дарами.

Право получить св. Причастие в руки сохранилось за священнослужителями и за византийским императором, а позднее и за русским царем в день его коронации (и только).

св.Григорий Богослов

Житие

Другом юности и всей жизни св. Ввасилия Великого был св. Григорий, по месту жизни — Назианзен, по духовному направлению — Богослов.

Св. Григорий не раз описывал свою жизнь, и описывал ее с подлинным и лирическим драматизмом. Любитель безмолвия, своей волей всегда стремившийся к уединению, чтобы в тиши предаваться богомыслию, — чужой волей и волей Божией, он был призван к слову и делу, к пастырскому действию, среди житейского мятежа, треволнения и смуты. В смирении своего хотения проходил он свой скорбный и славный жизненный путь.

Св. Григорий родился около 330 г., в Арианзе, близ Назианза, «малейшего между городами» юго — западной Каппадокии. Отец его — Григорий старший — в это время (с 329 г.) был Назианзским епископом, — в молодости он принадлежал к своеобразной секте «ипсистариев» (от «ипсистос» — высочайший — поклонялись Богу как «Высочайшему»), представлявшей собой смесь христианства, иудейства и религии персидской. Крещение он принял уже в зрелом возрасте под влиянием своей жены Нонны, которая представляла образец истинно христианской женщины. Вскоре после крещения он был посвящен во пресвитера, а затем и епископа Назианза. Св. Нонна, желая иметь сына, усердно молилась об этом и еще до рождения обещалась посвятить его Богу. Под влиянием матери св. Григорий младший с юных лет решил вести безбрачную жизнь.

Св. Григорий получил широкое образование. Первоначально обучение он проходил в доме родителей, где особенно усердно изучал Священное Писание, а затем посещал лучшие школы своего времени: в двух Кесариях (Каппадокийской и Палестинской), в Александрии и, наконец, в Афинах. В Кесарии Каппадокийской он впервые встретился со св. Василием Великим, вместе с ним он посещал и Афинскую школу. Здесь завязалась дружба между будущими великими деятелями Церкви, которая связывала их на протяжении всей жизни.

В 358 (или 359) г. св. Григорий вернулся на родину, позже св. Василия, с отъездом которого в Афинах стало для него пусто и тоскливо. На родине он принимает крещение и, исполняя обет своей матери, отвечавший его собственному настроению, отдается подвигам созерцательной жизни. Но в то же время он старается совместить монашескую жизнь с выполнением обязанностей к родителям, находившимся уже в преклонном возрасте. Тесные отношения поддерживал он и со св. Василием, к которому часто приезжал из Арианза в Понт. Друзья вместе предавались посту, молитве, труду физическому и умственному. Здесь они вместе составляли сборник Филокалиа из творений Оригена и Правил монашеской жизни.

Около 360 г. св. Григорий впервые выступает в качестве активного деятеля в церковной жизни. Его отец, епископ Назианзский, по простоте и миролюбию подписал арианский символ, что возмутило многих монахов, которые своим влиянием отторгли от него значительную часть его паствы. Св. Григорий — сын, возвратившись из Понта, разъяснил отцу значение подписанного им символа, его противоречие никейскому исповеданию и побудил отца открыто признать свою ошибку, чем мир в пастве был восстановлен.

В 361 г. в праздник Рождества Христова св. Григорий Богослов по настоянию своего отца и назианзской паствы, но вопреки собственному желанию, был посвящен во пресвитера. Он не осмелился ослушаться приказания отца, но очень был опечален такой, по его выражению, «тиранией» и удалился в Понт к св. Василию. Друг облегчил скорбь его сердца, но только к Пасхе 362 г. он возвращается в Назианз, и здесь начинает свое пастырское служение знаменитым словом, — начинающимся словами: «Воскресения день., просветимся торжеством, и обнимем друг друга…» (Сл. I на Пасху, ч. I, с. 3–6). И в этом слове он рисовал высокий пастырский идеал, от которого так далеко отступали тогдашние пастыри, считавшие этот сан, скорее, «средством к пропитанию», точно от пастыря душ требуется даже меньше, чем от пастыря бессловесных. Именно это сознание высоты пастырского призвания и заставило св. Григория бежать от непосильного служения, к которому он не считал себя готовым… С тех пор и в продолжении почти десяти лет св. Григорий оставался в Назианзе, — в качестве помощника своего отца, — и надеялся, что ему удастся избежать почестей высшего звания. Эта надежда оказалась напрасной.

В 370 г св. Григорий вместе со своим отцом принял участие в избрании св. Василия архиепископом Кесарийским и своим влиянием способствовал успеху этого дела. Укрепляя свое положение в борьбе с арианами, св. Василий открыл много епископских кафедр, и в 372 г. посвятил своего друга св. Григория епископом в Сасим — незначительное и дикое местечко, лежавшее невдалеке от Назианза. По своему положению этот пункт являлся спорным между двумя митрополиями, и этим поставлением св. Василий закреплял его за собой.

Это действие друга, на которое он согласился крайне неохотно, настолько его опечалило, что он удалился в пустыню, не совершив ни одного богослужения в Сасиме. Св. Григория возмущало, с каким непониманием отнесся друг к его жажде безмолвия и покоя и втягивал его в распри о власти, — ибо учреждение кафедры в Сасимах имело целью усилить Василия в его борьбе с Анфимом Тианским. По новой просьбе отца св. Григорий вернулся в родной город Назианз, где и заменял отца под условием, однако, не быть ему преемником.

В 374 г. он похоронил отца, дожившего до 100 лет, а вскоре умерла и мать. Его брат Кесарий и сестра Горгония умерли еще раньше. Когда порвались последние родственные узы, св. Григорий удалился в 375 г в Селевкию Исаврийскую, чтобы окончательно отдаться созерцательной жизни. Здесь он получил известие о смерти св. Василия и тяжело пережил потерю друга.

Св. Григорий, несомненно, полагал, что уже ничто более не ожидало его в этой жизни, кроме аскетического уединения, скорбных воспоминаний и безмолвных размышлений. Но Промысл Божий готовил для него и нечто другое — должна была настать еще самая деятельная и важная пора его жизни, хотя ей и суждено было ограничиться лишь тремя достопамятными годами.

По смерти покровителя ариан Валента императорский престол занял Феодосий, оказавший поддержку православным. В 379 г. остаток православной паствы Константинополя обратился к св. Григорию с просьбой придти к ним на помощь и упорядочить церковные дела. Советы друзей, упрекавших св. Григория в предпочтении своих желаний общецерковному благу, побудили святителя покинуть пустынное уединение и прибыть в Константинополь.

Здесь он застал тяжелую картину в церковной жизни — не было единства даже между православными. Все храмы были захвачены арианами, и св. Григорий нашел пристанище в частном доме — впоследствии он был обращен в церковь под именем Анастасии, в знак «воскресения православия»… Здесь были сказаны знаменитые слова «О богословии». Св. Григорий прибыл в Константинополь изможденным, в бедной одежде, но своим одушевленным и красноречивым словом о триедином Боге вскоре привлек к себе множество слушателей. Слава его так возросла, что даже бл. Иероним, находившийся тогда уже в зрелом возрасте и будучи сам известен в литературе, явился в Константинополь, чтобы послушать проповеди св. Григория и взять несколько уроков толкования Священного Писания.

Ариане ставили всяческие препятствия в деятельности св. Григория и даже покушались на его жизнь. В 380 г. прибыл в столицу император Феодосий и передал православным церкви, захваченные арианами; народ просил св. Григория возглавить константинопольскую паству. Он дал согласие остаться в этом городе, пока не соберется собор, который и должен решить вопрос о замещении Константинопольской кафедры.

В 381 г в Константинополе открылись заседания II Вселенского Собора, который и избрал св. Григория епископом Константинополя, а по кончине Мелетия Антиохийского — председателем Собора. Но прибывшие после открытия Собора египетские епископы выступили против св. Григория, стремясь передать Константинопольскую кафедру своему ставленнику Максиму. Они возбудили вопрос о законности поставления св. Григория в епископы Константинополя, ссылаясь на правила Никейского Собора, запрещавшего перемещение епископов с одной кафедры на другую.

Когда св. Григорий сделал попытку по смерти Мелетия ликвидировать возникший в Антиохийской Церкви раскол и выступил с предложением признать противника Мелетия Павлина законным епископом Антиохийским, то поддержки в членах Собора он не нашел. Против него вспыхнуло давно уже накопившееся недовольство. Одни были недовольны мягкостью его действий — тем, что в борьбе с арианством он не прибегал к содействию светской власти. Других беспокоила его догматическая прямота, — в частности, его настойчивая проповедь о Святом Духе. Иным он казался недостаточно вельможен. «Не знал я, — иронизировал св. Григорий, — что и мне надо ездить на отличных конях, блистательно выситься на колеснице, что и мне должны быть встречи, приемы с подобострастием, что все должны давать мне дорогу и расступаться передо мною, как перед диким зверем, как скоро даже издали увидят идущего» (4:37). И на Соборе был поставлен вопрос о незаконности перемещения св. Григория из Сасим в Константинополь. Притом, не очень скрывалось, что это только предлог для интриги. Все эти обстоятельства так огорчили его и так повлияли на его здоровье, что он решил сложить с себя полномочия епископа Константинопольского и покинуть столицу.

Произнесши блестящее прощальное слово перед епископами и народом, в котором он изобразил правоту своих действий в Константинополе и изложил православное учение о Святой Троице, св. Григорий в 381 г. удалился в Назианз и некоторое время управлял этой кафедрой, пока не был в 383 г поставлен здесь по его указанию епископом Евлалий.

Следует отметить, что св. Григорий в течение двух лет усиленно просил Тианского митрополита Феодора снять с него непосильное бремя, заместить Назианзскую кафедру. Он отказывался ездить на соборы. «Соборам и собеседованиям кланяюсь издали с тех пор, как испытал много дурного», — писал он Феодору Тианскому (6:210).

Получив освобождение, св. Григорий поселился в своем имении в Арианзе, посвятив остаток жизни аскетическим подвигам, литературной борьбе с ересями и писанию стихотворений. В своем уединении «под тенью деревьев, им самим посаженных в молодости», св. Григорий прожил около семи лет и скончался в 389 г. — Почил тот, которого «и жизнь была, — по словам Руфина, — как нельзя быть неукоризненнее и святее; и красноречие, — как нельзя быть блистательнее и славнее; и вера, — как нельзя быть чище и правильнее, и ведение самое полное и совершенное». Память его празднуется 25 и 30 января.

За ясное и точное изложение православного учения о Святой Троице и двух естествах во Христе, — особенно в пяти знаменитых словах, — св. Церковь почтила св. Григория высоким титулом Богослова (IV Всел. Собор) и признала одним из трех вселенских великих учителей.

Мощи св. Григория покоятся в соборе св. ап. Петра в Риме.

Творения

Творения св. Григория Богослова распадаются на три группы: слова, стихотворения и письма.

1. Слов св. Григория в настоящее время известно 45 (см. рус. пер. М., 1889, т. I–IV до с. 149). В большей своей части они представляют действительно произнесенные слова, записанные скорописцами (и потом исправленные св. Григорием); только слова против Юлиана (4 и 5), можно думать, никогда не были произнесены, а слово (3–е), «в котором св. Григорий оправдывает свое удаление в Понт по рукоположении во пресвитера», вероятно, было произнесено в сокращенном виде. Большая половина слов относится к кратковременной деятельности св. Григория в Константинополе. Кажется, уже вскоре после смерти св. Григория его слова были собраны кем — то из почитателей знаменитого оратора. Принадлежность всего собрания слов св. Григория, как по внутренним, так и по внешним данным, должно признать достаточно удостоверенной.

По своему содержанию большая часть слов догматического характера. Между ними первое место по значению занимают пять слов о богословии (27–31), представляющие собой законченный круг бесед в защиту церковного учения о Святой Троице против евномиан и македониан. Они произнесены, вероятно, в 380 г. в Константинополе и, преимущественно перед другими его произведениями, доставили ему титул Богослова. Первое из этих слов составляет введение к остальным и разъясняет, кто может богословствовать, когда, перед кем, в какой мере и о чем. О Боге могут рассуждать только опытные, проведшие «жизнь в созерцании», прежде всего, чистые душой и телом, или, «по крайней мере, очищающие» себя. Когда надобно рассуждать о Боге? — Тогда, как «бываем свободны от внешней тины и мятежа», от внешних впечатлений вещества и от возмущения, когда вождь наш — ум не сродняется с нечистыми приходящими образами. С кем рассуждать? С «теми, которые занимаются сим тщательно», принимаются за это дело с усердием и благоговением. О чем и сколько рассуждать? — О том, что может быть понятным, и столько, сколько могут принять по своим силам слушатели. Впрочем, — прибавляет Богослов, — «я не то говорю, будто бы не всегда должно памятовать о Боге… Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать». Он решительно восстает против развившейся страсти к словопрениям о догматах веры, чаще всего неуместным, несвоевременным и унизительным для обсуждавшихся в них высоких истин христианства. Эти вопросы требуют рассмотрения с благоговением и усердием, а не праздным любопытством.

Во втором слове излагается учение о Боге, как Творце и Правителе мира, и о слабости и недостаточности человеческого разума для постижения природы и существа Бога. Те определения существа Божественного, которые даются человеческим разумом, или имеют отрицательный характер, — например, безначальный, неизменный, нерожденный и т. п. (подобно ответу: ни 2, ни 3, ни 5 и пр.), или включают в себя представления из окружающего нас мира, как например, дух, огонь, свет и т. п. Существо Божие непостижимо. В земной жизни до нас достигает лишь как бы тонкая струя знания о Боге, в доступной для нас мере познание Божества откроется только в будущей жизни.

В третьем слове автор говорит о единосущии Лиц Святой Троицы и о Божестве Сына Божия. О Боге три древнейших мнения: безначалие, многоначалие и единоначалие. Два первых являются игрой мысли сынов эллинских: мы можем принять только единоначалие. Но единица в Боге от начала существует (что невозможно в естестве сотворенном) в Троичности — Отец, Сын и Святой Дух — родитель и изводитель, рождающий и изводящий бесстрастно вне времени; Сын — рожденное, Дух — изведенное. И рождение и исхождение нужно представлять актами вневременными.

В четвертом слове св. Григорий разбирает те места Священного Писания, которые приводились арианами в защиту своего учения о Сыне Божием, а в пятом опровергает их возражения против Божества Святого Духа. В заключение св. Григорий говорит о различных аналогиях, которые приводятся для уяснения тайны Святой Троицы.

Близко по содержанию к словам о богословии подходят произнесенные также в Константинополе слова: 20 («О поставлении епископов и о догмате Святой Троицы») и 32 («О соблюдении доброго порядка в собеседовании… о Боге»). В первом из них св. Григорий говорит о единстве существа Божия и различии Лиц; в то же время в этом слове порицаются те, которые принимаются богословствовать, не изучивши Священного Писания и не позаботившись о своей нравственной чистоте. Во втором слове св. Григорий доказывает, что богословствовать возможно не каждому, и не во всякое время, и особенно обличает страсть мирян, превращающих богословствование в пустые словопрения.

Богатством догматического содержания отличаются также и некоторые слова на праздники. Из них сохранились: на Рождество Христово (38) и два на Крещение (39 и 40); произнесены 25 декабря 379 г. и 6 и 7 января 380 г.; первое из этих слов было первым на праздник Рождества Христова в Константинополе и вообще на Востоке. Затем: два слова на Пасху (1 и 45), слово (44) «на неделю новую (Фомину), на весну и память мученика Маманта», на Пятидесятницу (41) — доказывает Божество Святого Духа действиями Его во всей Вселенной.

Особую группу составляют похвальные слова: на день мучеников Маккавеев (16), на память св. Киприана (24), в память св. Афанасия Александрийского (21), св. Василия Великого (43) — важное для биографии св. Василия и св. Григория. По своему характеру сходны с похвальными словами надгробные: отцу (18), брату Кесарию (7), сестре Горгонии (8).

Прямую противоположность похвальным словам составляют два обличительных слова против Юлиана (4 и 5), написанные после смерти Отступника (363 г.). В них св. Григорий дал волю чувству гнева в выражении порицания врагу христианства. Св. Григорий особенно возмущен попыткой Юлиана запретить христианам изучение классической литературы, а в его стремлении перенести в язычество многие христианские обычаи видит признание превосходства христианства над язычеством. Постигший Юлиана конец он рассматривает как кару Божию за восстание против Бога.

Целая треть слов св. Григория вызвана была различными обстоятельствами личной его жизни: рукоположением во пресвитера и затем во епископа, участием его в управлении назианзской Церковью и т. д. Между ними особенно важное значение имеет защитительное слово (сл. 3), сказанное св. Григорием по возвращении из Понта против тех обвинений, какие вызвало его удаление в Понт после рукоположения во пресвитера. Св. Григорий подробно говорит о побуждениях к бегству и возвращению. Бегство было вызвано любовью к отшельническому уединению и, главным образом, сознанием высоты священства, тяжести связанных с ним обязанностей и опасностей, особенно в то время, и чувством собственного недостоинства. К возвращению его побудили: любовь к согражданам, забота о своих престарелых родителях и страх лишиться их благословения, воспоминание о судьбе пророка Ионы, пытавшегося бежать от Господа, покорность воле Божией. Слово это — одно из лучших и наиболее содержательных произведений св. Григория. Оно яркими и живыми чертами рисует возвышенный идеал пастыря. Слово послужило образцом и источником для шести книг св. Иоанна Златоуста «О священстве». Вообще же слова по поводам личной жизни св. Григория производят наиболее сильное впечатление искренностью и теплотой тона и непосредственным выражением внутренних переживаний автора. Только одно слово (37), произнесенное в Константинополе (в 380 г.), представляет изъяснение библейского текста (Мф. 19, 1–12) относительно развода и поводам к нему, брака и девства. Разъяснению нравственного христианского учения посвящено слово о любви к бедным, сказанное в Кесарии (14), три слова «о мире» (6, 22, 23). Имеется еще ряд надгробных речей, произнесенных св. Григорием при погребении родных и друзей.

2. Другой разряд творений св. Григория — это его поэмы или стихотворения, числом 144. В русском переводе (М., 1889) они помещены во второй половине IV тома, в V и на первых 84 страницах VI тома.

Составление большей части стихотворений св. Григория относится ко времени его уединения в Арианзе (383–389). В стихотворении, написанном «О стихах своих» (см. ч. 6, с. 82–84), св. Григорий перечисляет молитвы, побудившие его в старости переменить прозу на стихи. Во — первых, он хотел противопоставить свои стихи произведениям классических поэтов, неосторожное чтение которых приносило иногда дурные плоды, хотел дать чтение приятное и в то же время полезное, «подсластив искусством горечь заповедей», потому что «и натянутая тетива требует некоторого ослабления». Во — вторых, он не хотел, чтобы чужие, т. е. язычники и еретики, имели преимущество в изящном слове и хвалились своей образованностью. В частности, св. Григорий хотел пресечь своими стихами вредное влияние стихотворений Аполлинария. Наконец, изнуренный болезнью и тяготясь своим одиночеством, св. Григорий находил отраду в составлении стихов.

Стихотворения различаются не одинаковой величиной и размером: гекзаметры, пентаметры, триметры и др. Есть стихи ямбические.

По своему содержанию стихотворения распадаются на три группы: догматические, нравственно — аскетические и исторические. В догматических стихотворениях воспеваются тайны Святой Троицы, дела Божии в создании мира и промышление о нем, излагается учение об ангелах, грехопадении, закон Моисеев, история пророков Илии и Елисея, вочеловечение Спасителя, Его чудеса и притчи, перечисляются канонические книги Свящ. Писания. Уже в большинстве этих стихотворений преследуются дидактические тенденции. Но особенно нравственный элемент господствует в нравственно — аскетических стихотворениях, посредством которых поэт стремится возбудить любовь к добродетелям и отвращение к пороку, и предлагает в них правила жизни, как общие для всех людей, так и частные — для лиц семейных, для монахов, дев, изображает суетность человеческой жизни, непостоянство всего земного и, в особенности, прославляет девство. В исторических стихотворениях св. Григорий рассказывает обстоятельства своей собственной жизни и живыми чертами характеризует своих современников и общий ход событий, говорит о своей отшельнической жизни, о борьбе с искушениями, обращается к Богу с молитвами или плачем о постигающих его бедствиях. В этих стихотворениях заметно выступает личность поэта, и так как он большей частью жалуется на что — нибудь, то общий тон большинства исторических стихотворений элегический. Самое обширное между историческими стихотворениями — стихотворение о своей жизни, которое представляет описание жизни поэта от его рождения до удаления из Константинополя, имеет значение биографического источника.

Св. Григорий составил большое число (129) эпитафий в честь умерших родителей, брата, сестры, на самого себя, св. Василия Великого, его матери и сестры Макрины, Феосевии (жены св. Григория Нисского) и других близких лиц. Значительная часть эпитафий представляет увещание девам о воздержании жизни или же картины смерти и погребения.

Стихотворения св. Григория, бесспорно, свидетельствуют о поэтическом настроении и значительном поэтическом даровании их автора. Но в этом отношении произведения св. Григорий сильно различаются по своим достоинствам. Вообще же при оценке достоинств стихотворений св. Григория необходимо иметь в виду, что они написаны в престарелом возрасте и большей частью в минуты отдыха от житейских забот и волнений.

3. Наконец, нужно назвать сборник писем, числом 242 (см. ч. 6, с. 87–280 и ч. 4, с. 150–173). Большая часть их принадлежит последним 6–7 годам жизни св. Григория; они касаются событий частной жизни самого автора, его друзей и родственников, и того исторического значения и интереса, какой имеют письма св. Василия Великого, они не представляют. Только очень немногие касаются современных ему догматических вопросов; таковы, прежде всего, два послания к пресвитеру Кледонию (ч. 4, с. 158–173), управлявшему некоторое время Назианзской церковью, написанные в 382 г. и направленные против аполлинарианства, — в них св. Григорий раскрывает учение о воплощении Сына Божия. В послании к Нектарию, преемнику св. Григория на Константинопольской кафедре (ч. 4, с. 155–157), написанном, вероятно, в 387 г., св. Григорий обращает внимание Нектария на оживление еретичества, особенно аполлинарианства, опровергает еретические заблуждения и указывает на необходимость и церковного отлучения разделяющих это мнение, и гражданских мер против свободного распространения ими своего учения. Догматического характера и послание к монаху Евагрию о Божестве (ч. 4, с. 150–154), в котором автор его старается при помощи аналогии разъяснить возможность представлять Божественное существо единым, простым, неделимым, при троичности Лиц в Боге. Но в рукописях оно приписывается то св. Григорию Богослову, то св. Григорию Нисскому, то св. Григорию Чудотворцу. На основании этого, а также ввиду разности в стиле по сравнению с другими письмами св. Григория, высказывается сомнение в принадлежности его св. Григорию Богослову.

Сборник писем в значительной части был составлен самим св. Григорием по просьбе молодого родственника своего Никовула (см. пис. 121), в письме к которому (19. «О том, как писать письма») изложена теория эпистолографии: письмо должно быть кратким (в меру необходимости), ясным (приближаясь к слогу разговорному), приятным (не без украшения, не без искусства, не лишенное мыслей, пословиц, изречений, острот, замысловатых выражений, но без излишества), естественным. Несомненно, что сам св. Григорий следовал этим требованиям, и его письма отличаются ясностью и богатством мыслей, старательно обработаны. Особенно он удачно выполнял требование лаконичности: «написать немного слогов, но в немногих слогах заключить многое» (пис. 18). Эту лаконическую краткость писем отметил уже св. Василий Великий (пис. 19), как отличительный признак писем св. Григория.

Учение

1. Вера простых и богословие. В эпоху жизни и деятельности св. Григория Богослова догматические споры приобрели такой острый характер, что ими занимались люди всех состояний и в разных местах: на площадях, на рынках, в банях и даже на свадебных пиршествах и похоронных поминках. Тем самым подрывалось уважение к высоким истинам христианской веры, а со стороны язычников вызывались насмешки по адресу христиан.

Эти обстоятельства побудили св. Григория восстановить учение Александрийской школы о делении верующих на две группы — младенцев и мужей по вере. Для простых людей достаточно простое безыскусственное изложение истин веры и буквальный смысл Свящ. Писания. Высший философский смысл христианства может быть доступен только совершенным членам Церкви; высшие истины христианского учения должны быть тайной для простецов и несовершенных. Особенно осторожно нужно подходить к изложению учения о Святой Троице. Простые люди, которым доступны только чувственные представления, могут искажать в своем понимании эту высокую истину и тем оказаться виновными в хуле на Бога и подвергнуться вечному осуждению. Тайна Троичности может быть воспринята лишь людьми, которые возвысились до абстрактного мышления.

Необходимость таинственного покрова для высших истин христианства св. Григорий обосновывает библейскими данными о Синайском законодательстве и о Господнем преображении.

В первом событии Бог повелел вступить внутрь облака лишь Моисею и непосредственно беседовал с ним. Аарон и священники взошли на гору, но должны были остаться вне облака. Еще далее стояли Надав и Авиуд с народными старейшинами. Так и учение о Боге должно быть сообщаемо верующим по степени их нравственной чистоты и способности отрешаться от чувственного.

Хотя все апостолы, далее, были высоки и совершенны, однако Христос из них некоторым оказывал большее предпочтение. Так, на Фаворе Он открыл Свое Божество только Петру, Иакову и Иоанну. Во время молитвы Христа в саду Гефсиманском присутствовали только те же апостолы. Таким образом, важнейшее в вере Христос открывал даже не всем апостолам.

Что же должно служить содержанием веры людей простых? «Исповедуй, — отвечает на этот вопрос св. Григорий Богослов, — Иисуса Христа и веруй, что Он воскрес из мертвых, и ты спасешься» (3: 128). Св. Григорий высказывает также желание, чтобы сверх этого они заучили Символ, чтобы они, не рассуждая, «держались речений, которые приняты с воспитанием, а слово (понимание их — К.С.) предоставили мудрейшим» (3: 125), т. е. совершенным в вере, людям, очистившим себя от всего плотского путем умственного развития и аскетизма. Подобно Оригену, св. Григорий указывает известные границы для свободы богословских исследований, и эти границы у него уже теснее, чем у Оригена. Ориген находил много неопределенного и предоставленного свободному исследованию даже в учении о Святой Троице. Св. Григорий считает рассуждения о Святой Троице в высшей степени опасными и предостерегает от этого даже более или менее совершенных в познании. Но сравнительно с позднейшим временем св. Григорий предоставляет свободному исследованию еще обширный круг догматических истин, относительно которых заблуждение и ошибка не важна для спасения. Так, он допускает возможным свободное высказывание о мире или мирах, о веществе, о душе, об ангелах, о воскресении, о суде, мздовоздаянии и Христовых страданиях. Заблуждения при их разрешении считает не опасными.

2. Условия богопознания. Бог есть Существо духовное, чуждое всякой материальности, но человек облечен плотью, и познание его осуществляется через очки телесности. Тело и дух в человеческой природе враждуют между собой, и одно обычно усиливается за счет другого. Поэтому главным условием достижения истинного богопознания является отречение от чувственности, подавление плотских движений. Но совершенно освободиться от власти тела в земных условиях мы не в состоянии, поэтому и в наших представлениях о Боге неизбежен элемент материальности, не соответствующий природе Божества. Так, именуя Бога духом, мы непроизвольно представляем Его наподобие движущегося воздуха, называя Его огнем, — связываем с образом горящего вещества; даже прилагая к Нему высокие определения мудрости, правды, любви, — мы невольно мыслим под ними человеческие свойства. Только по смерти, отрешившись от тела, человек сможет достигнуть истинного понятия о Боге.

Во-вторых, для богопознания необходима концентрация ума и направленность его к высшей цели познания Высшего Существа. Божественная мудрость, могущество и красота яркими лучами просвечивают через все явления природы. Человек должен собрать их воедино, чтобы составить истинное понятие о Боге.

И, наконец, третьим условием богопознания является свобода от мирских забот и обеспечение досуга для размышлений о Боге.



Поделиться книгой:

На главную
Назад