Помоги проекту - поделись книгой:
Хотя встречаются отдельные преподаватели религиоведения, объективно изображающие все многообразие мировых религий (мой справочник насчитывает не менее 20 разновидностей) независимо от своих личных убеждений, все же в академическом мире религия воспринимается прежде всего аналитическим умом. На факультетах религиоведения царят отстраненный интеллектуальный анализ, описание и осмысление религии. Если преподаватель попробует совершить на занятиях какой-нибудь религиозный ритуал или обратить студентов в свою веру (в чем состоит прямая обязанность любого духовного учителя — проповедника, миссионера, священника), то он недолго продержится в учебном заведении, где царят объективность и нейтральность. Надо признать, что наука считается по определению стоящей вне религии и основанной на чистых фактах. В результате преподавание религии в государственных школах часто жестко ограниченно или вовсе запрещено, а преподавание науки лишь изредка порождает запреты, как в случае с теорией Дарвина. Религия считается сугубо частным делом, вопросом личной веры; наука же соблюдает религиозный нейтралитет и потому считается безопасной основой государственного образования. Аргументы в пользу того, что научное мировоззрение тоже является религией, были отвергнуты Верховным судом США, а его решение окончательное и обжалованию не подлежит.
Академическая «религия [25] науки» — это религия разума. Она вовсе не стремится «обратить в свою веру» студентов, хотя может оказать серьезное влияние на их сердца и души. Она предлагает не заповеди блаженства, а сухие факты, и потому ближе по духу к энциклопедии, чем к катехизису. Ее высшая цель — знание и осмысление, а не духовное утешение или откровение. Ее главные принципы — беспристрастность и нейтральность. Но даже в качестве источника сухой информации (в современном значении этого слова [26]) наука внушает многим студентам отстраненный взгляд на религию, что само по себе означает определенный взгляд на жизнь, человека и вселенную.
Прилежный студент религиоведческого факультета может узнать много нового об основных религиозных традициях в истории человечества. Он может даже провести «интеллектуально объективный» сравнительный анализ «религиозного опыта» в разных традициях. Но именно здесь «религия науки» вступает в принципиальное противоречие с традиционной религией. Ученые пытаются проанализировать «психологию [27] религиозного опыта», в то время как пережившие такой опыт (будь то Моисей, Будда Шакьямуни, апостол Павел или американский индеец-шаман) называют его наивысшим божественным откровением. Разумеется, столь различное отношение означает разные цели: одни претендуют на высший духовный опыт, доступный человеку, а другие на независимый, объективный научный анализ определенного состояния человеческого сознания. На самом деле, общая научная концепция человека и вселенной (физическая и антропологическая) часто отрицает или просто игнорирует достоверность заявленного религиозного, точнее, духовного опыта. Например, что бы там Моисей ни рассказывал о пережитых им откровениях, ученые скорее обратят внимание на его ненормальное психологическое состояние и в большинстве случаев найдут естественное объяснение всех его переживаний! Скоро какой-нибудь ученый предположит, что причиной духовных переживаний Моисея, апостола Павла и Серафима Саровского была особая генетическая аномалия!
Развитие науки отнюдь не всегда способствовало росту атеизма или агностицизма — достаточно вспомнить Ньютона или Кеплера. Действительно, за последние два века в жизни общества и отдельных людей произошло немало ожесточенных столкновений между наукой и религией из-за взгляда на человека и мир — мы уже рассматривали это противоречие между духовным и материалистическим мировоззрениями. Но факт состоит в том, что большинство жителей США прямо или косвенно обретают свои высшие ценности, веру, мировоззрение и смысл жизни в различных религиозных традициях. «Религия науки» еще очень молода по историческим меркам — то же самое относится к факультетам религиоведения в светских учебных заведениях; большинство же религиозных традиций зародились задолго до появления современной науки. В следующей главе мы обратимся к этим традициям, чтобы более подробно рассмотреть свойственные им взгляды на человека и мир.
Часть 9
Северная Америка — «В начале было…»
Когда человек середины XX века пытается вообразить себя среди своих предков-колонистов, ему труднее всего представить вездесущее присутствие религии и то влияние, которое она оказывала на мужчин, женщин и детей той эпохи. Религиозное разнообразие было почти таким же, как сегодня [1956], но во что бы люди ни верили, они делали это с бо́льшим пылом, чем большинство их потомков. Это вовсе не означает, что наши предки были добродетельнее нас, но они были более богобоязненными. Когда нечестивые грешили, то гораздо чаще содрогались от страха при мысли о вечных муках.
Религиозная жизнь не ограничивалась воскресным посещением церкви — в XVII веке религия заполняла все семь дней недели, ее всепроникающее влияние сохранялось в колониальный период и отражалось на настроениях всех людей, будь то пуритане, англикане, квакеры или католики. XVII век был веком веры, а век XVIII стал эпохой лишь относительного ослабления древних верований [28].
Так американский историк Луис Букер Райт описывал отношение Америки к своему прошлому в книге «Культурная жизнь американских колоний: 1607-1763». Можно сказать, что первые североамериканские поселенцы пребывали в религиозном космосе — такое осмысление и восприятие мира придавало их жизни смысл благодаря «древним верованиям», которые они принесли в Новый Свет, названный в честь Америго Веспуччи. И хотя многие пытались воссоздать первоначальную христианскую общину («Град на холме»), с течением времени религиозный взгляд на человека и мир утратил доминирующее влияние на американскую культуру и общество, на смену ему пришли другие мировоззрения — идеология Просвещения, лицемерие вашингтонских политиков, прагматизм Уолл-Стрита и даже голливудская картина мира сыграли важную роль в американской истории. Мы еще рассмотрим эти явления и тенденции более подробно.
Разумеется, первые колонисты имели библейский, христианских взгляд на окружающий мир, и многие их верования были действительно очень древними, на что мы еще обратим внимание. Стоит отметить, что до революции большинство населения России пребывало в таком же религиозном космосе. Все эти переселенцы из Западной Европы принесли в своих сердцах и умах (а также в немногочисленных драгоценных книгах) более-менее цельный и общепринятый взгляд на человека, жизнь и мир. Хотя их мировоззрение уже было отчасти подорвано гелиоцентрической революцией Коперника, неожиданными культурными и географическими открытиями, возникновением естественной науки и другими пугающими явлениями эпохи Возрождения, которые не укладывались в привычные рамки, каждый из них мог бы описать и осмыслить общепринятую картину мира следующим образом: есть Бог — Творец и Господь всего сущего; девятиступенчатая духовная иерархия; рай и ад; планетарный и физический мир; четыре природных царства (минеральное, растительное, животное и человеческое); человек («образ Божий», претерпевший грехопадение — с теологически спорными последствиями) и общество; время и человеческая история; смысл за пределами земной жизни и смерти; добро и зло; мораль, порок и добродетель и т. п. Пусть вероучение каждой религиозной деноминации и даже убеждения каждого отдельного человека имели свои особенности, все они сосуществовали в общем духовном космосе. Философ Томас Хоббс (1588-1679) мог отрицать любую нематериальную реальность, Джордано Бруно (1548-1600) мог говорить об иных планетных системах, но абсолютное большинство разделяло духовное мировоззрение. В ту эпоху было сравнительно мало скептиков, подвергавших сомнению общепринятую картину мира. Поселенцы в Массачусетсе или Виргинии, которым приходилось преодолевать огромные трудности, чтобы выжить и обустроится в Новом Свете, имели духовные взгляды, даже если бездумно принимали их как часть наследственной культуры своих предков.
При изучении этого периода обычно исследуют и противопоставляют вероучения различных религиозных конфессий и общин (пуритан, англикан, католиков, квакеров и т. д.) Но если сегодня посмотреть на этот период в масштабе американской и мировой истории с точки зрения высших идей, становится понятно, что различия не так велики, и все эти вероучения разделяли определенное видение мира, которое можно назвать «архитипическим духовным космосом». Люди того времени понимали это как библейский, христианский взгляд на божественное творение и человеческую жизнь. Тем не менее, корни некоторых фундаментальных идей этого духовного космоса уходят гораздо дальше в историю, чем очевидные иудео-христианские источники.
Как уже упоминалось во второй части этого эссе, древний духовный космос колонистов по своей структуре и источникам был близок к космосу американских индейцев (хотя немногие из европейских поселенцев пытались понять индейские священные предания о духовном, природном и человеческом мирах), а также к фундаментальным восточным взглядам, которые в будущем еще окажут серьезное влияние на американскую культуру.
За последние два века исследователи в самых разных областях знания все больше убеждаются, что взгляды на вселенную и место человека в ней имеют общий источник, который часто называют индоевропейской культурой. В последующих выпусках «Американских размышлений» мы подробно рассмотрим, как этот источник повлиял на разные религии и как произошедшие из него идеи распространились, разделились и изменились на Востоке и на Западе.
Конечно, между различными общинами колонистов возникали серьезные разногласия по религиозным вопросам. Например, какие последствия грехопадение Адама имело для человека и природы? Может ли грешный человек обрести спасение, и каким путем — только через веру или через добрые дела в этом мире? Как влияет божественное провидение, всемогущество и всезнание на человеческую свободу и предопределение? Пуритане хотели основать в Северной Америке особую «чистую» христианскую общину вдали от греховной жизни Англии с ее развращенной государственной церковью. Были и другие подобные группы, прибывшие в Америку для основания своих «истинно христианских» общин. Но, по большому счету, первых поселенцев объединял единый христианский взгляд на мир (немногочисленные евреи, тоже прибывшие в Северную Америку очень рано, в счет не идут).
Любопытно было бы узнать, когда на американскую землю ступили первые мусульмане, с которыми у христиан всегда были непростые отношения. Но прошло еще немало десятилетий, прежде чем все религии и философские системы, когда-либо известные на земле, собрались в таком месте, как Калифорния.
Общий взгляд на мир и место человека в нем, который сознательно разделяло большинство первых поселенцев (несмотря на все религиозные разногласия), был сформулирован еще в писаниях Псевдо-Дионисия Ареопагита [29], но более популярно изложен в «Божественной комедии» Данте. Для набожных колонистов земная жизнь была всего лишь временной, «срединной» (между небесами и преисподней) частью вселенской реальности (от Бога до дьявола, от духа до материи). И хотя в силу обстоятельств им приходилось заботиться о чисто физическом выживании, они истово верили в Бога, в небесную и адскую иерархии. Их личная и коллективная повседневная жизнь, дом, труд, собственность — все рассматривалось в контексте общего мировоззрения, которое придавало смысл их религиозной общине. Они никогда бы не решились публично высказать такую ересь, как идеи Оригена о перевоплощении и духовном самосовершенствовании, поскольку верили, что их посмертная судьба решается только в земной жизни. Вся жизнь в этом мире была неразрывно связана для них с великим духовным космосом, которым управляет Бог-творец. Именно такое мировоззрение преобладало в самом начале североамериканской колониальной истории.
Часть 10
Соединенные Штаты — «В начале было…»
Важно отметить, что американцы воспринимают свою национальную идентичность совсем не так, как русские. На самом деле, все жители Западного полушария, разделенного на Северную, Центральную и Южную Америку, являются «американцами» в том смысле, что они проживают на земле, открытой 500 лет назад Колумбом, хотя и названной в 1507 году Мартином Вальдземюллером в честь Америго Веспуччи, который впервые признал эту землю Новым Светом. Но, как известно, в наше время «американцами» чаще всего называют тех, кто родился в Соединенных Штатах или получил гражданство этой страны. Серьезное различие между понятиями «русский» и «американец» имеет глубокие исторические корни. Россия уже имела свою историю и культуру, когда Америки еще не было ни на одной европейской карте. Если понятие «русский» ученые часто определяют как «культурную национальность», то «американец» (т. е. гражданин США) — понятие политико-социальное, характерное для современного мира и современных представлений о национальности. Эти два народа сформировались в разные эпохи и под разным культурным влиянием. Так, тесные взаимоотношения с греко-византийским миром придали России специфические черты, какие Америка не могла унаследовать от своих британских предков.
Первые поселенцы в Северной Америке (да и не только в Северной) жили в древнем христианском духовном космосе, который мы рассмотрели в предыдущей части этого эссе. Кстати, в таком же духовном космосе пребывала и тогдашняя православная Россия. Например, Колумб и его многочисленные последователи отправлялись на поиски земного рая. Великий духовный космос охватывал все области жизни европейских колонистов, придавая ей внеземной смысл и значение. Соединенные Штаты появились в определенную эпоху, которую историки называют по-разному. В Америке ее обычно именуют эпохой Просвещения, но точнее будет назвать ее «Веком Разума» — в отличие от предшествующего «Века Веры» первых колонистов. Томас Джефферсон, горячий поборник этого нового взгляда на мир, сыграл значительную роль в американской истории. Даже сегодня, два с лишним века спустя, его влияние ощущается в духовной, интеллектуальной и культурной жизни Америки
Когда североамериканские колонии решили освободиться от британского владычества и восстали против власти английского короля, они действовали под влиянием новых идей и теорий социально-политического устройства, распространенных в Век Разума. Этот чрезвычайно сложный исторический период требует глубокого и всестороннего изучения. В рамках этого эссе мы всего лишь рассмотрим основные взгляды Томаса Джефферсона на человеческую природу, общество, жизнь и мир. Его слова из Декларации независимости американских колоний 1776 года до сих пор каждый день звучат в США, а часто и во всем мире:
Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью [30].
Какой смысл Джефферсон вкладывал в эти слова? Каковы были его представления о человеке и вселенной? Что он думал о мире Данте, а что бы мог подумать о теории Дарвина? Важно понять, что Джефферсон не придумал эти идеи
Значение этих немногих слов Джефферсона в формировании американской нации и культуры невозможно переоценить. Они известны почти всем американцам и каждый день используются в США для осмысления и описания американской жизни, культуры, цивилизации и той уникальной роли, которую Америка играет во всем мире.
Вот что сказал президент Клинтон в телевизионном обращении к нации 29 ноября 1995 года, объясняя использование американских солдат для миротворческой миссии в бывшей Югославии:
С момента зарождения нашей нации Америка была не просто страной проживания. Америка стала воплощением той идеи, которая превратилась в идеал для миллиардов людей во всем мире. Лучше всего об этом сказали наши основатели: Америка — это жизнь, свобода и стремление к счастью.
Америка не просто провозглашала эти идеалы, особенно в этом веке. Мы боролись и приносили себя в жертву ради них. Наш народ сражался в двух мировых войнах, чтобы свобода победила тиранию. После Первой мировой войны мы пытались отгородится от внешнего мира, в результате в мире образовалась опасная пустота, которую заполнили силы зла.
После Второй мировой войны мы стали ведущей мировой державой. Благодаря нашим усилиям сохранен мир, распространилась демократия, достигнут небывало высокий уровень жизни и одержана победа в Холодной войне.
Сегодня мы добились того, что американские идеалы — свобода, демократия и мир — еще больше вдохновляют людей во всех странах. Именно сила наших идеалов, даже больше, чем наши географические масштабы, экономическое процветание и военная мощь, делает Америку столь привлекательной.
И хотя Клинтон провозглашает здесь два разных вида «американских идеалов», вполне очевидно, что слова Джефферсона до сих пор актуальны, объясняя сущность Америки и ее мировое значение.
К сожалению, подобно популярному выражению «Американская мечта», источник и смысл которого восходит к работам Джеймса Труслоу Адамса, истинное значение этих слов из Декларации независимости непонятно большинству американцев, хотя они повторяют их чуть ли не каждый день. Точно так же массовое стремление к дурно понятому идеалу «Американской мечты», эта «земная комедия», часто подменяет живой интерес и глубокое знание духовного космоса и антропологии Данте с его «Божественной комедией» или серьезное осмысление теории Дарвина с его «Происхождением человека». Если предположить, что виду
Джефферсон был великим и мудрым человеком, посвятившим всю жизнь молодому американскому государству. Он был прекрасно осведомлен о космологических и антропологических идеях, изложенных Данте, хотя принципиально отвергал этот древний духовный космос как неопределенный и непознаваемый, в полном соответствии с духом своей эпохи. В этом отношении он был ближе по духу к натуралисту Чарльзу Дарвину, которому было 17 лет, когда Джефферсон умер в 83-летнем возрасте 4 июля 1826 года.
Часть 11
Естественный космос «Американского символа веры»
Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью.
Эти великие и благородные слова Томаса Джефферсона из Декларации независимости, которые в сегодняшней Америке повторяют все, от простых граждан до политиков и ученых, выражают то, что принято называть «Американским символом веры». Как упоминалось выше, в 1995 году президент использовал часть этой фразы для определения роли Америки в мировой истории.
Хотя основным законом Соединенных Штатов является Конституция, именно эта и несколько других фраз из знаменитой преамбулы к Декларации независимости стали важнейшей частью американской системы ценностей и настоящим «символом веры». Как писал Нобл Каннингем в своей книге «Стремление к разуму: жизнь Томаса Джефферсона»:
Хотя ни Джефферсон, ни его современники не могли этого предвидеть в 1776 году, Декларация независимости стала самым драгоценным документом в американской истории; не только потому, что провозглашала национальный суверенитет, но и потому, что утверждала основополагающие политические принципы новой американской республики [32].
Когда американцы снова и снова повторяют слова Джефферсона, то чаще всего подразумевается, что в них сформулированы некие высшие и окончательные истины о человеке, обществе и мире. В этом заключается глубочайшая и чрезвычайно распространенная ошибка, которую я постараюсь разъяснить в этом эссе. Надо признать, что сами по себе эти слова действительно великие, благородные и вдохновенные; большинство американцев повторяют их не без некоторого волнения (под влиянием культурного окружения и образования, разумеется). Эти слова являются важнейшей частью американской идентичности. Каждый хоть сколько-нибудь образованный житель США может повторить хотя бы часть вышеприведенной цитаты (к сожалению, десятки миллионов американцев попадают по категорию «функционально неграмотных»). Автору этих строк приходилось видеть, как обнищавшие, полуграмотные, социально опустившиеся американцы, чья жизнь отравлена наркоманией, преступностью, случайным насилием, безработицей и безнадежностью, тем не менее, цитируют слова Джефферсона, пытаясь осмыслить свое положение. Думаю, автор Декларации независимости не смог бы и вообразить такое.
Томас Джефферсон был воспитан в умеренных традициях Англиканской церкви, которая вышла из католичества, а в Америке стала называться Епископальной церковью — она являлась официальной церковью в колонии Виргиния (позднее Джефферсон сделает все, чтобы отменить этот статус). Другими словами, он был воспитан в традициях и верованиях древнего христианского космоса. Но вскоре его жизнь резко изменилась. В шестнадцатилетнем возрасте он поступил в Колледж Вильгельма и Марии, где быстро отказался от умеренных богословских взглядов (Англиканская церковь не отличается особым религиозным пылом) в пользу современных скептических идей Просвещения и Века Разума. Чтобы понять смысл «Американского символа веры», необходимо знать не только то, во что Джефферсон верил, когда в возрасте 33 лет писал Декларацию независимости, но и во что он не верил.
По личным тетрадям Джефферсона, куда он записывал по-настоящему важные мысли и цитаты, мы можем проследить эволюцию его взглядов. В молодости большое влияние на Джефферсона оказали учеба в Колледже Вильгельма и Марии, чтение и круг общения (например, он регулярно обедал и беседовал с губернатором Виргинии, чей отец работал с Исааком Ньютоном). Только один из семи преподавателей колледжа — профессор Уильям Смолл из Шотландии — не был англиканским священником, и именно он больше всего повлиял на молодого Джефферсона. Позднее Джефферсон писал о нем:
…этот человек обладал глубокими познаниями в самых полезных науках, <…> из разговоров с ним я впервые узнал о развитии науки и о строении мира, в котором мы живем [33].
Эти слова явно свидетельствуют о переходе от религиозного мировоззрения к естественнонаучному.
Судя по тетрадям Джефферсона, большое влияние на него оказали исторические труды лорда Болингброка (1678-1751), содержавшие довольно утомительный рациональный анализ всех известных в то время религиозных и философских систем. Еще будучи студентом, Джефферсон прочитал все многотомное собрание этих трудов, о чем свидетельствуют его записи. Впоследствии он собрал одну из самых больших в Америке личных библиотек, которая послужила основой для современной Библиотеки Конгресса — Джефферсон продал около 6500 томов Конгрессу США, после того, как первая Библиотека была сожжена британскими солдатами во время войны в 1814 году. Прочитав одного только Болингброка, Джефферсон приобрел более широкие и глубокие познания, чем большинство современных американцев после многих лет учебы.
Если в детстве Джефферсон без всяких вопросов принимал христианский взгляд на мир, то в юности критические труды Болингброка и других авторов изменили его мировоззрение на всю оставшуюся жизнь. Если попытаться понять, каковы же были его взгляды на человека и мир, когда он писал эти знаменитые слова — становится ясно, что он не разделял религиозные убеждения первых поселенцев «века веры», а также своих многочисленных современников. В действительности Джефферсон отверг большинство этих взглядов и верований, скорее придерживаясь материалистического, естественнонаучного взгляда на мир. Он был деистом, то есть признавал Бога-творца, который однажды сотворил вселенную и установил «законы природы», но затем никак не вмешивается в земную жизнь. Вообще Джефферсон был склонен сводить всю религию к морали. Будучи ближе по духу к Дарвину (о чьих позднейших трудах он ничего не мог знать), Джефферсон установил бюсты Бэкона, Локка и Ньютона в своем особняке в Монтичелло, который теперь превратился в место паломничества для миллионов американцев. Это еще одно убедительное свидетельство его приверженности естественнонаучному взгляду на мир. Джефферсон отвергал большинство религиозных и метафизических идей как мифологические, при этом особенно недолюбливал Платона, св. Павла, Афанасия Великого и Кальвина. Он даже склонялся к тому, что эти идеи были намеренно сфабрикованы священниками и царями, чтобы манипулировать людьми и держать их в подчинении. Джефферсон полагал, что человек должен руководствоваться только собственным разумом.
Описанный Данте духовный мир не мог не выглядеть иллюзорным и непознаваемым для Джефферсона, который всю жизнь активно интересовался естественной наукой. Хотя по трудам Болингброка Джефферсон был знаком с такими понятиями, как божественное откровение, духовные иерархии и «эфирные» миры, он не мог всерьез принять их. Он верил в реальность и истины видимого мира, который можно познать рациональным умом (не случайно он установил в Монтичелло бюст Бэкона, а не Платона).
В сущности, отвергая великий духовный космос, Джефферсон целиком принял естественнонаучное мировоззрение. Его отношение к духовному космосу может проиллюстрировать такая небольшая цитата из Болингброка, выписанная им в тетрадь:
Было бы слишком утомительно даже кратко перечислять все противоречивые определения, которые давались понятию «душа». Одни считали ее огнем, другие — «божественным огнем»; для одних она была воздухом, для других — «пятой мировой стихией». <…> Аристотель назвал ее новым термином «энтелехия». <…> В общем, это было нечто неопределенное, что многие предпочитали называть «дыханием» или «духом». <…> Было великое множество разновидностей души, их придумывали под влиянием новых гипотез, как только в этом возникала необходимость. Существовало понятие «вселенской» или «мировой» души, общей для всех телесных существ, поскольку некоторые древние авторы воображали вселенную гигантским животным, состоящим из души и тела. Считалось, что у каждого земного и небесного тела есть особый вид души — у солнца, у каждой звезды и планеты; что душа есть у растений и животных, а у человека их целых три, включая «рациональную душу», которая есть часть Божественного Разума, его эманация или излияние [34].
В конечном счете, точка зрения самого Джефферсона не слишком отличалась от скептического взгляда Болингброка, выраженного в этой цитате. Описанный Данте духовный мир (названный здесь «душой») явно отвергается как фантастическая «гипотеза» или как лежащий за пределами человеческого познания. Тем не менее, Джефферсон вовсе не был чистым материалистом. Он считал Бога творцом и устроителем вселенной, в которой человек является наиболее развитым существом.
Когда Джефферсон писал Декларацию независимости, он рассматривал человека не в контексте великого духовного космоса, но как живое существо, наделенное Богом высшими душевными качествами (разумом и совестью), в контексте «строения того мира, в котором мы живем», т. е. материального мира.
Джефферсон уже давно сменил религиозно-духовное мировоззрение на естественнонаучное к тому времени, когда формулировал знаменитые утверждения: «все люди созданы равными», «наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами», «жизнь, свобода и стремление к счастью». Позднее он говорил, что эти идеи были не «новые» и не «заимствованные», но скорее «отражали настроения американцев». Идеи Джефферсона были изложены в контексте материального, физического космоса, «в котором мы живем». До конца жизни Джефферсон отвергал христианство, принимая только его моральные заповеди, которые в конце концов признал наивысшим проявлением человеческой нравственности. Первородный грех, небесные иерархии, Троица, сотворенные Иисусом чудеса, воскресение и т. п. — все это он считал либо непостижимым, либо сфабрикованным. Джефферсону был противен любой духовный мистицизм, все сверхъестественное и любые туманные рассуждения о том, что он однажды назвал «областью духов». Слова Данте о том, что он созерцал потусторонние миры «как бы во сне», были для Джефферсона достаточным доказательством несостоятельности подобных рассказов — даже если он признавал их гениальным литературным произведением.
Слова Джефферсона год за годом повторяются по всей Америке в День независимости 4 июля и давно стали своеобразной формулой американской идентичности, как мы видели из речи президента в ноябре 1995 года. Но на самом деле немногие американцы ясно понимают смысл этого «Символа веры» и его первоначальный контекст («космос»), а также тот факт, что Джефферсон по большей части отвергал те духовные взгляды, которые многие американцы разделяют и часто смешивают с противоположными по духу джефферсоновскими утверждениями. Другими словами, эти идеи 1776 года до сих пор живы, но должны восприниматься только в контексте естественнонаучного взгляда на человека, общество, Бога и вселенную. Несмотря на то, что большинство жителей США имеют религиозные убеждения и часто упоминают их в сочетании со словами Джефферсона для объяснения и осмысления американской жизни — необходимо помнить, что Джефферсон отвергал эти убеждения. Его человеческие и общественные идеалы сформировались в естественнонаучном, а не в духовном космосе.
Весьма показательно, что Джефферсон, посвятивший всю жизнь служению родине, на склоне лет пытался, хотя и безуспешно, исключить преподавание религии из учебной программы Виргинского университета, основанного им самим. И все же большинство американцев, не зная толком историю своей страны, смешивают такие взгляды, которые сам Джефферсон посчитал бы принципиально несовместимыми. Веру в духовный космос (подобный дантевскому) и метафизические взгляды совершенно невозможно втиснуть в мир джефферсоновских идей. В «Американском символе веры» есть своя правда и достоинство, но это не значит, что американцы могут запросто включать в него любые посторонние идеи.
На мой взгляд, Джефферсон был верен своей исторической эпохе и распространенным в то время идеям. Прочитав биографию этого великого человека, невозможно не признать его беззаветное служение Америке. Биограф назвал его «одним из самых преданных учеников Века Разума». Джефферсон был реалистом и ученым, он не мог и не хотел оставаться в «веке веры». Характерная особенность этой и последующих эпох: как только Библия и религия подверглись рациональному анализу, люди уже не могли слепо принимать идеалы «века веры». (Ностальгия по «веку веры», по этому невинному времени до «грехопадения» человека, вполне понятна. Но если «век разума» и был исторически неизбежен, то, по крайней мере, он принес новое, более реалистичное отношение человека к окружающему миру. Так что никакое легкое возвращение в прошлое невозможно.)
Хотя и тяготевший к дарвиновскому научному мировоззрению, Джефферсон был бы глубоко огорчен, если бы узнал, что в конце жизни Дарвин отверг как идею Бога-творца (случайный естественный отбор вместо божественного плана), так и ту идею, согласно которой Бог наделил человека особыми качествами — разумом и совестью. В то же время и Дарвина, и Джефферсона, как и их многочисленных современников, оскорбляли многие «немыслимые» составляющие христианской религии, свойственные «веку веры»: чудеса, противоречащие законам природы; расхождения в четырех Евангелиях; богословские концепции ада, вечного осуждения и страдания; догмат Троицы и т. п.
Очень немногие американцы (в основном, ученые, нашедшие прибежище в университетах) знают, что Джефферсон выразил в своих знаменитых словах; и еще меньшее количество ясно понимают, что он к тому времени отвергал.
Здесь мы подходим к проблеме, быть может, во многих отношениях более фундаментальной и важной, чем различие между популярной и возвышенной «Американской мечтой»: насколько же американцы невежественны по части собственной истории и не знают ее духовных и интеллектуальных корней. Редкий выпускник колледжа способен объяснить связь между своими личными убеждениями, «Американским символом веры» и интеллектуально-духовной историей человечества (куда входят индоевропейские источники, космография Дионисия Ареопагита, «Божественная комедия» Данте, а также Ньютон, Лаплас и т. д.) Американцы просто не знают, какое место Америка занимает не только в европейской, но и в западной, и в мировой истории. Уверен, что даже нынешний президент США, активный член южно-баптистской церкви, затруднится объяснить, как его баптистские убеждения соотносятся с естественными идеями «Американского символа веры», который он процитировал для определения сущности Америки. И все же эти американские идеалы существуют только в контексте духовной и интеллектуальной истории человечества — как бы мало ни знали об этом сами американцы и как бы мало это их ни беспокоило.
Итак, космос «Американского символа веры» — естественнонаучный, а не духовный. Незнание или непризнание этого факта может причинить большой вред духовному и интеллектуальному здоровью человечества. Если сегодня Америка во многих отношениях является ведущей державой мира, она обязана глубже и яснее понимать, в чем состоят ее идеалы.
Часть 12
Конституция США и «Божественная комедия» Данте
Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии либо запрещающего свободное ее исповедание, либо ограничивающего свободу слова или печати, или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб [35].
Наше правительство не располагает достаточной властью, чтобы противостоять человеческим страстям, не обузданным моралью и религией. Наша Конституция была создана только для народа высоконравственного и религиозного, она совершенно непригодна для управления любым другим народом [36].
Если слова Джефферсона из Декларации независимости (1776) стали своеобразным национальным «символом веры» (который иногда понимают правильно в его светском значении, иногда неправильно в значении религиозном, а зачастую произвольно толкуют и в том, и в другом), то Конституция США (1789) установила принцип правления и «верховное право страны» (Статья VII), которые действуют в Америке по сей день. Конституция определяет юридическую систему Соединенных Штатов. Поскольку главной темой данного эссе является психология и главные взгляды американцев на мир и человеческую природу, мы рассмотрим лишь те особенности Конституции, которые прямо выражают эти взгляды. Но с самого начала следует отметить, какое глубокое, фундаментальное и неразрешимое противоречие между государственной властью и религией прослеживается в двух вышеприведенных цитатах.
Когда были приняты Декларация независимости и Конституция США, в тринадцати штатах насчитывалось около 20 различных христианских деноминаций при европейском населении в три с четвертью миллиона человек. Невозможно представить, чтобы любая из этих деноминаций с ее специфическими богословскими взглядами на человека, общество и мир могла занять место национальной религии, хотя некоторые из них стремились к этому и учредили «государственные церкви» в нескольких бывших европейских колониях. В соответствии с древними традициями общественного устройства светские правители и религиозные лидеры всегда претендовали на божественную власть, дарованную свыше — многовековая борьба между императорами и папами в европейской истории прекрасно иллюстрирует два разных взгляда на устройство человеческого общества, которым должен править «наместник Бога на земле». Одни считали, что церковь должна управлять государством (теократия); другие полагали, что богоизбранный правитель должен управлять и церковью, и государством (цезарепапизм). Например, в русской истории это противостояние выражалось во взаимоотношениях царя и патриарха. Некоторые считали, что светские и духовные власти должны править совместно, каждая в своей сфере. После европейской Реформации правители больших и малых государств часто единолично выбирали официальную религию, что порождало конфликт между церковью и государством, а также между религиозным большинством и меньшинством. Но при основании американского государства важную роль сыграла и память о кровопролитных религиозных войнах в Европе, и число конкурирующих христианских деноминаций, и рациональные деистские взгляды «Отцов-основателей», и недоверие к династическим европейским монархиям того времени — эти и другие важные факторы привели к тому, что Америка не приняла ни «боговдохновенного» монарха, ни единой государственной религии, хотя христианство преобладало в Соединенных Штатах еще много десятилетий после того, как были написаны вышеприведенные слова Джона Адамса и Первая поправка к Конституции. Ни богоизбранный правитель, ни священное государство, ни официальная церковь с ее догматами не могли определять структуру нового правительства США. Правительство никак не претендовало на «божественную власть» и не навязывало всему народу какую-либо религию. Государство должно было быть независимым от религии и основанным на совершенно новых социальных и политических принципах. Принимая во внимание тот факт, что с древнейших времен все государственные правители и правительства традиционно провозглашали свою «богоизбранность», такое нововведение стало важнейшим событием в человеческой истории и положило начало современному секулярному миру.
В Первой поправке к Конституции США (первые десять поправок составляют Билль о правах, принятый Конгрессом 25 сентября 1789 года и ратифицированный 15 декабря 1791 года) провозглашалось, что Конгресс, не претендуя ни на какую духовную власть, «…не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии либо запрещающего свободное ее исповедание…» Это означало не только отделение религии от государства, но и отсутствие в законодательном и социальном устройстве молодой американской республики единой «духовной власти» (как у Папы Римского, религиозного лидера и т. п.), дававшей право управлять и наставлять даже в чисто религиозных вопросах. Такое было просто невозможно из-за разнообразия христианских деноминаций, поэтому в Америке не появилась ни «священная империя», ни верховная «духовная власть». Духовная жизнь переместилась в сферу деятельности различных религиозных деноминаций, существовавших в то время и возникших позднее, а выбор религии стал личным делом каждого человека. Этот факт чрезвычайно важен для осмысления духовного и культурного положения современной Америки. Самая популярная среди американцев национальная доктрина содержится в джефферсоновском «Символе веры», который, вместе с Конституцией и другими «священными» документами и традициями, составляет то, что социологи называют «гражданской религией» Америки, а простые люди зовут патриотизмом или национализмом. Американский флаг, Государственный гимн США и Клятва на верность флагу тоже со временем стали элементами этой религии, ведь она включает все церемонии, принципы и чувства, которые объединяют американцев. Следует отметить, что эта исторически сформировавшаяся «религия нации» в сознании американцев стоит выше политических и религиозных взглядов, которые у всех могут быть разные. Как мы уже убедились на примере «Американского символа веры», американцев объединяют вовсе не высшие, «последние» идеи о человеке и вселенной, а в лучшем случае идеи «предпоследние» — вполне земные и секулярные. Тем не менее, «священные» документы и церемонии «гражданской религии» считаются необходимыми для национального единства Америки. И хотя атрибуты этой религии действительно объединяют американцев, многие социологи, наблюдающие американское общество с различных точек зрения и на разных уровнях, утверждают, что сегодня это единство сильно подорвано.
Часть 13
Конституция США и «Божественная комедия» Данте (продолжение)
Наше правительство не располагает достаточной властью, чтобы противостоять человеческим страстям, не обузданным моралью и религией. Наша Конституция была создана только для народа высоконравственного и религиозного, она совершенно непригодна для управления любым другим народом.
Эти слова Джона Адамса предполагают некий общий религиозный и нравственный космос американской культуры, в котором жили еще первые поселенцы. Первый президент США Джордж Вашингтон обращался к «друзьям и согражданам» в своем «Прощальном послании» (еще один «священный» американский документ, опубликованный 19 сентября 1796 года):
За исключением незначительных различий, у вас общая религия, воспитание, обычаи и политические принципы.
Он также отметил важность религии для молодых Соединенных Штатов:
Из всех традиций и обычаев, ведущих к процветанию государства, религия и мораль — самые важные. Напрасно будет кричать о своем вкладе в дело патриотизма тот, кто станет подрывать эти великие основы человеческого счастья, эти прочнейшие столпы гражданского долга. Каждый государственный деятель, подобно благочестивому верующему, должен уважать и оберегать их. Невозможно перечислить все те благословения, которые они приносят человеку и обществу. Позвольте спросить: что будет с неприкосновенностью частной собственности, человеческого достоинства и жизни, если при расследовании в суде присягу будут приносить без всякого чувства религиозного долга? Следует чрезвычайно осторожно воспринимать утверждение, что мораль можно сохранить без религии. То влияние, которое утонченное образование оказывает на определенного склада умы, не позволяет нам ожидать, что общественная нравственность может сохраниться при отсутствии твердых религиозных принципов [37].
Вашингтон, Адамс и многие другие «Отцы-основатели» Америки сходились на том, что «наша Конституция была создана только для народа высоконравственного и религиозного…» Другими словами, она может действовать только на прочной нравственной и религиозной основе. Высшие духовные представления американцев о Боге, человеке и вселенной не чужды Конституции, а совершенно необходимы для «процветания государства». Такой светский документ, как Конституция, лежащая в основе американского государства, полностью зависит от нравственно-религиозных устоев американского народа, точнее сказать, от его человеческой природы. С точки зрения государственного деятеля, не так важно, существуют ли потусторонние миры Данте — важно, верят ли в них простые граждане, сохраняя таким образом религиозные и нравственные устои общества. Пусть сами деистские «Отцы-основатели» воспринимали описания Данте весьма скептически, они прекрасно понимали, что Конституция США основана на глубокой религиозной вере американцев, которая необходима для сохранения общественной нравственности (что само по себе предполагает божественное воздаяние за земные дела, как в «Божественной комедии»). Хотя Джордж Вашингтон признавал, что «определенного склада умы» могут предпочесть деизм с его умозрительной моралью, только религиозная мораль, существующая в великом духовном космосе, подобном дантевскому, может быть основой общества — «общественной нравственностью».
С течением времени утверждение Вашингтона о том, что большинство его сограждан имеют «…общую религию, воспитание, обычаи и политические принципы», все меньше и меньше соответствовало действительности, о чем свидетельствуют споры о мультикультурализме в современной Америке. Когда создавалась Конституция, вся жизнь американского общества была пронизана «основными христианскими принципами», как позднее писал Джон Адамс в письме Томасу Джефферсону. Он имел в виду, что различные христианские деноминации разделяли общую систему верований и более-менее общие моральные ценности, несмотря на расхождения по важным богословским вопросам. Когда в 1789 году «Отцы-основатели» приняли Конституцию, в Америке насчитывалось около 20 разных христианских деноминаций. Двести лет спустя Американская религиозная энциклопедия (1993) утверждает, что в 1988 году в США существовало более 900 христианских деноминаций и «более 1500 основных религиозных организаций — церквей, сект, культов, храмов, обществ и миссий — чьи последователи претендуют на уникальный религиозный опыт». Некоторые из этих «основных религиозных организаций» весьма старые и солидные, другие совсем маленькие, а некоторые принесены из самых экзотических стран и культур. Учреждение светского правительства (которое все же создало «гражданскую религию», см. Часть 12), отсутствие единой государственной религии, право на «свободное исповедание» любой веры, гарантированное Первой поправкой к Конституции — все это породило необычайное разнообразие в области «уникального религиозного опыта» (при том, что на заре американской истории вся общественная жизнь определялась «основными христианскими принципами», да и в большинстве других стран принудительное религиозное единство служило основой общественного порядка и нравственности).
Поделиться книгой: