Поведение вайшнава. 26 качеств преданного

Писания советуют: сатйам бруйат прийам бруйат, "В этом материальном мире следует говорить только приятную правду. Неприятной правды следует тщательно избегать". Шрила Прабхупада подробно обсуждал это в переписке с Сумати Морарджи, которая касалась спора между Господом Чайтаньей Махапрабху и Валлабхачарьей. Сумати Морарджи была последовательницей Валлабхачарьи и потому, прочтя в журнале "Бэк ту Годхед", что Господь Чайтанья критиковал Валлабхачарью, а однажды сравнил его с неверной женой, сочла себя оскорбленной. Шрила Прабхупада перед ней извинился. "Безусловно, весьма неприятно, - написал он, - что издатели журнала не знают такого правила, как сатйам бруйат прийам бруйат".

В продолжение данного обсуждения Шрила Прабхупада указывал, что причина гнева Господа Чайтаньи была почти такой, как в случае с миссис Морарджи. "Как Вас разгневала критика в адрес Шри Валлабхачарьи, - писал Прабхупада, - так и Шри Чайтанья Махапрабху разгневался, когда Валлабхачарья стал критиковать Шридхару Свами". Далее Прабхупада пояснил, что Шридхара Свами пользуется уважением всех вайшнавов-ачарьев как первый комментатор "Шримад-Бхагаватам". Однако Валлабхачарья опустился до непорядочной, неуважительной критики в адрес Шридхары Свами. Он заявил, что его собственный комментарий на "Шримад-Бхагаватам" лучше; комментарий Шридхары Свами он считал неприемлемым. В ответ на это Господь Чайтанья стал критиковать Валлабхачарью. При других обстоятельствах, объяснял Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья и Валлабхачарья были друзьями, и их спор можно сравнить со спором двух судей в суде: после дебатов они снова друзья. Заключительными замечаниями Шрилы Прабхупады в этом письме должны руководствоваться вайшнавы в вопросах этикета: они учат, как обращаться с деликатными предметами разногласий.

"Преданные всегда смиренно выражают свое почтение всем, но в обсуждении положений шастр они не придерживаются обычного этикета, сатйам бруйат прийам бруйат. Они говорят только сатйам, даже если это не всегда прийам.

- 9 августа 1976 года, Сумати Морарджи.

Отметим следующее: хотя Шрила Прабхупада бескомпромиссно сообщал миссис Морарджи истину (сатйам), все же, его поведение оставалось приятным (прийам).

Многие материалисты отвергают преданного, даже если он вежлив в обращении, аккуратно одет и старается учесть интересы каждого. Как-то в 1968 году Шрила Прабхупада послал во Флориду, к некоему господину Фугейту, заинтересовавшемуся бхакти-йогой, простого брахмачари. После визита брахмачари г-н Фугейт написал Прабхупаде, что представитель сознания Кришны не произвел на него никакого впечатления. В своем отклике на это Прабхупада проявил сострадание и участие - и по отношению к ученику, и по отношению к г-ну Фугейту. "Во всяком случае, - написал Шрила Прабхупада, - старайся обходиться с ним (г-ном Фугейтом) мягко, ибо у него есть некоторая склонность к духовному продвижению. Однако он введен в заблуждение или вообще ничего не знает". Прабхупада повторил санскритскую пословицу о том, что говорить следует только приятную правду. "Это условность, - пишет Прабхупада, - и она неприменима к человеку, проповедующему Абсолютную Истину. Абсолютная Истина не зависит от материального удовольствия или неудовольствия".

Учитывая все это, преданный должен изо всех сил стараться действовать как леди или джентльмен-вайшнав и быть вежливым, как Господь Чайтанья Махапрабху. Нас не должно волновать то, что порой, искренне говоря об Абсолютной Истине, мы производим на непреданных впечатление бесчувственных. Долг преданного " удовлетворять духовного учителя и Кришну; если он делает это, тогда все будет совершенным, пусть даже весь мир считает его безумцем.

Говоря, что преданный " это джентльмен,  Шрила Прабхупада имеет в виду следующее: преданный избегает отвратительных вещей - недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих веществ и азартных игр. Так называемые прилично одетые и культурно изъясняющиеся леди и джентльмены едят убитых животных и занимаются недозволенной деятельностью, поэтому они больше похожи на животных, чем на людей. Самое важное в поведении, этикете вайшнава " твердо следовать регулирующим принципам и примеру поведения, показанному махаджанами.

ЭТИКЕТ ВАЙШНАВА В РАЗЛИЧНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ.

В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" описывается три вида   преданных: преданные возвышенного уровня (бхагавата-уттама), среднего уровня (мадхьяма-бхакты) и материалистичные преданные (пракрита-бхакты). В "Нектаре наставлений" Шрила Прабхупада говорит: тот, кто проповедует, должен действовать на уровне мадхьяма-бхакты. Тот же, кто находится на высшем уровне, видит, что всё и каждый занимает свое совершенное положение в Шри Кришне, Верховной Личности Бога, и не делает различия между атеистом и преданным. Имея такой высокий уровень сознания, преданный, даже находясь в материальном мире, пребывает в трансе, медитируя на Всевышнего Господа. Но, чтобы проповедовать, как велел Господь Чайтанья Махапрабху, чистый преданный должен делать различие между убежденными атеистами и невинными людьми, к которым легко обратиться с сознанием Кришны. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.2.46), способность видеть такие различия - характерный признак преданного среднего класса:

Преданный среднего, или второго, класса, мадхьяма-адхикари, с любовью относится к Верховной Личности Бога. Он - искренний друг всем преданным Господа, милосерден к невежественным людям, которые невинны, и избегает тех, кто завидует Верховной Личности Бога.

Поэтому здесь уместно рассмотреть вайшнавский этикет того, кто занимает положение мадхьяма-бхакты, преданного среднего класса.

МАДХЬЯМА-БХАКТА

с любовью относится к Верховной Личности Бога

Служение духовному учителю

Любовь к Богу пробуждается, когда человек слушает, как Его авторитетный представитель, духовный учитель-вайшнав, рассказывает о Кришне. Этот процесс называется шравана. Поэтому отношения преданного с Богом начинаются с отношений с представителем Бога, духовным учителем. Ученик понимает, что духовный учитель послан Кришной, чтобы его спасти, и понимает, что удовлетворение духовного учителя - важнейший принцип духовной жизни, в нем залог прогресса.

Все вайшнавские писания подчеркивают, что отношения с Кришной можно осознать через отношения с гуру. Это объясняется в "Гурв-аштаке", "Восьми молитвах духовному учителю", написанных Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Вишванатха Чакраварти говорит о  них так: "Тот, кто со всем вниманием громко возносит во время брахма-мухурты эти прекрасные молитвы, обращенные к духовному учителю, после гибели тела обретает непосредственное служение Кришне, Господу Вриндавана".

Медитируя на стихи "Гурв-аштаки", мы постигаем всю глубину отношений гуру и ученика.

1

Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой духовный учитель  - океан благих качеств, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам.

Вначале преданный имеет, как правило, очень смутное представление о личности своего вечного духовного учителя. Когда же оно становится идущим из глубины сердца убеждением, преданный понимает, что его духовный учитель послан Кришной, Верховной Личностью Бога, и может вызволить ученика из круговорота рождения и смерти.

Этому должен научить сам гуру. Господь Чайтанья объяснял Рупе Госвами, что вечные духовные души скитаются по вселенной жизнь за жизнью. Лишь по милости посланного Кришной духовного учителя мы получаем шанс вечной жизни в преданном служении. Это великое благословение дарует  духовный учитель, и его наставлениям следует внимать с верой. Только обретая постепенно понимание своих отношений с ним, мы можем постичь свое истинное "я" взаимоотношения с Богом. Через духовного учителя мы можем получить все существующее знание, которое хранит ученическая преемственность. Потому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: мы должны в глубоком почтении склоняться к лотосным стопам такого духовного учителя.

В 1968 году, когда Движение сознания Кришны на Западе только начиналось, один ученик в письме задал Прабхупаде вопрос о том, как предлагать Кришне пищу. Шрила Прабхупада ответил, что процесс предложения пищи будет завершенным, если ученик просто предложит пищу духовному учителю, а учитель сам позаботится о том, чтобы предложить ее Кришне.

Чтобы предложить прасадам, достаточно просто произнести молитвы, обращенные к Духовному Учителю. Процесс таков, что всю пищу необходимо предлагать ему, а он должен незамедлительно предложить все это Господу. Такова традиция, и, поскольку мы принадлежим к определенной традиции, парампаре, мы обязаны ей следовать. Мы делаем это, вознося молитвы, Банде Ахам Шри Гуру" постепенно доходим до Госвами, а потом до Самого Господа Чайтаньи и Радхи и Кришны. Так принято молиться. Чтобы предложить прасадам, поставьте все приготовленное перед Духовным Учителем, чье изображение стоит на алтаре вместе с другими изображениями. Духовный Учитель позаботится о том, чтобы предложить пищу Господу. Итак, процесс предложения пищи будет законченным, если мы будем просто повторять молитвы, обращенные к Духовному Учителю.

-Письмо от 1 мая 1968 года.

До встречи со своим духовным учителем мы даже не подозреваем о том, к каким страданиям приводят рождение и смерть, так непроницаем покров иллюзии, но духовный учитель срывает пелену с наших глаз. Осознав, что находимся в океане самсары, повторяющихся рождений и смертей, мы загораемся желанием как можно скорее выбраться из него и искренне ищем помощи гуру. Он - представитель Кришны; если он принимает наше служение, мы в безопасности.

2

Движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху - источник непреходящей радости для духовного учителя, который порой повторяет святое имя, порой танцует, охваченный экстазом, а порой поет и играет на музыкальных инструментах. Его ум наслаждается нектаром чистой преданности, и потому волосы на его теле временами встают дыбом, по телу пробегает дрожь, а слезы ручьями льются из глаз. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

По милости Кришны, духовный учитель - экстатичный преданный; Движение санкиртаны - источник его непреходящей радости. Естественно, что он занимает своего ученика в воспевании святого имени, танцах, пении, игре на музыкальных инструментах. Тогда ученик также приходит в экстаз в вечном счастье киртана. Не будь милости духовного учителя, ученик никогда не участвовал бы в киртана-расе. Сампрадайа вихина йе мантрас те нишпала матах, "Если вы получили мантру не от духовного учителя в ученической преемственности, она не даст желаемого результата". Духовный учитель подобен философскому камню: он дает нам святое имя, и если мы с преданностью повторяем его, мы приходим к осознанию своих взаимоотношений с Кришной.

Иногда духовный учитель находится рядом с нами в своей личной форме (вапух), но чаще это не так. И всё же, в любом случае, если мы поем и танцуем в киртане согласно его наставлениям, наши отношения с ним углубляются и крепнут. Господь Кришна говорит, что Он не присутствует лично ни в сердце йога, ни даже на Вайкунтхе, Он всегда там, где Его чистые преданные воспевают Его имя.

Это высказывание относится и к духовному учителю; если мы решили оставаться с ним всегда и служить его лотосным стопам, тогда нужно выполнять его наставление -  просто воспевая мантру Харе Кришна (в киртане или во время джапы), - и тогда он будет постоянно рядом с нами, и мы сумеем заслужить его одобрение. Воспевая святое имя по указанию духовного учителя, мы устанавливаем вечную связь с Господом и Его чистым преданным.

О важности киртана Шрила Прабхупада говорил: "Следует всегда помнить о том, как опасна майя, и пытаться уберечься от ее сильнейшего влияния. Потому нужно навсегда погрузиться в трансцендентный океан вкуса киртана-раса, ибо киртана-раса - воистину единственное безопасное место в материальном мире".

3

Всегда занятый поклонением Шри Шри Радхе и Кришне в храме, духовный учитель вовлекает в него также своих учеников. Они облачают Божества в прекрасные одежды, надевают на них украшения, моют Их храм и занимаются другими видами служения, поклоняясь таким образом Господу. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

Духовный учитель учит нас взаимоотношениям с Божеством. Он приглашает Радху и Кришну сойти, купает и одевает Их мурти на глазах своих учеников. Он демонстрирует принцип утсахи, энтузиазма, поскольку без энтузиазма поклонение превращается в идолопоклонство. После того как духовный учитель устанавливает Божества в храме, ученики должны с верой и энтузиазмом продолжать поклонение.

Шри-виграха - это арча, или удобная для поклонения форма Господа, и ученик должен придерживаться процесса шрнгара - регулярно поклоняться Божеству, переодевать и украшать его, а также мандира-марджана, уборки храма. Духовный учитель лично учит всему этому преданного-неофита, чтобы помочь ему постепенно осознать трансцендентное имя, качества, форму и игры Господа.

- "Шримад-Бхагаватам" 2.3.22.

Поклонение Божеству в храме, как и всякое другое служение духовному учителю, следует выполнять с непреходящим послушанием. На начальных ступенях преданности послушание - очень важный момент в наших отношениях с Богом, и формируется оно во взаимоотношениях с гуру. Из послушания нашему духовному учителю мы поднимаемся рано утром, как если бы он будил  нас сам, включая свет или звоня в колокольчик. Следуя его указанию, мы принимаем омовение, садимся повторять маха-мантру, а потом идем в храмовую комнату будить Божество и проводить мангала-арати. Чувство послушания - главный побудительный мотив в нашем служении на стадии садханы. Рупа Госвами описывает садхану как действия в преданном служении, совершаемые из чувства долга, до того как нашим побудительным мотивом станет спонтанная любовь. Однако это чувство долга зиждется на любви к духовному учителю. Мы не можем ослушаться духовного учителя, поэтому выполняем свои обязанности и находим в себе силы удерживаться от греховной жизни.

Относиться к духовному учителю с уважением значит выполнять его наставления буквально. Видя такое беспрекословное выполнение наставлений его сыном Кардамой, Господь Брахма похвалил его за примерное поведение: "Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя необходимо с подобающим почтением ответить: "Слушаюсь, мой господин" (Бхаг., 3.24.13).

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: "Сын или ученик должны беспрекословно  повиноваться приказам своего духовного учителя или отца. Любые их указания должны приниматься без возражений: "Слушаюсь". Ученик или сын не имеет права говорить: "Это неверно. Я не могу это выполнить". Тот, кто осмеливается сказать подобное, -  просто падший".

Если же ученик относится к своим отношениям с духовным учителем как к простой формальности, он не сможет продвигаться и по-настоящему осознать Кришну. Гуру не семейный священник, выполняющий ритуалы и обряды, и он  не номинальная фигура, которая на самом деле отсутствует в сердце и уме своего ученика. Напротив, духовный учитель находится в самом центре существования ученика: "Он - мой господин из жизни в жизнь".

4

Духовный учитель всегда предлагает Кришне чудесную пищу четырех видов. (Пищу, которую лижут, жуют, пьют и сосут). И когда духовный учитель видит, что преданные, вкусив бхагавата-прасада, полностью удовлетворены, он испытывает радость. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.

Почитание прасада Кришны - очень важная составная часть сознания Кришны. Духовный наставник и в этом руководит нами, принимая наши молитвы к Кришне и предлагая нам из своих рук остатки трапезы Господа. Обмен благословленной пищей - еще один вид любовного обмена между духовным учителем и учеником.

Долг духовного учителя - занять учеников в приготовлении прекрасных кушаний для предложения Божеству. После того, как их предлагают, они становятся прасадом, и их раздают преданным. Это приносит удовлетворение духовному учителю, хотя сам он не нуждается в таком разнообразии прасада. Видя, как предлагают и раздают прасад, он испытывает еще большее вдохновение преданно служить Кришне (Ч.-ч., Мадхья 14.36).

Лично мне кажется, что щедро раздаваемый Шрилой Прабхупадой прасад спас меня, как жалкую бездомную собаку спасает еда, принесенная добрым человеком. Об этом я написал в воспоминаниях о воскресных пирах, которые Шрила Прабхупада устраивал в Нью-Йорке, в 1966 году, на Второй авеню, 26:

Праздничная трапеза вызывала сильные ощущения. Всю неделю мы укрощали чувства и выполняли строгие правила и предписания, обуздывая язык, поэтому воскресный пир был своего рода вознаграждением. Свамиджи и Кришна давали нам возможность почувствовать вкус глубокого духовного экстаза, хотя мы все еще были новичками и по-прежнему находились в материальном мире. Прежде чем взять тарелку, полную прасада, я обычно молился: "Господи, позволь мне оставаться в сознании Кришны, - оно  ведь так прекрасно, а я такой падший. Позволь мне служить Свамиджи, позволь насладиться этим пиром и испытать трансцендентное блаженство".