Помоги проекту - поделись книгой:
Это так просто. Вопрос актуальный, но ответ очень простой. Слыша вопрос, вы подумаете, что он будет трудным, но это не так. Если вы попытаетесь что-то делать, чтобы достичь неделания, то окажетесь в затруднении.
Это все равно что собака, гоняющаяся за собственным хвостом. Время от времени каждая собака пытается сделать это упражнение из йоги. Это так прекрасно – наблюдать, как собака занимается йогой – йогой охоты на собственный хвост. На морде собаки вы можете увидеть смущение, провал. Но потом она снова собирает энергию, чтобы прыгнуть получше, найти способ приблизиться к нему – потому что в момент прыжка, по непонятной причине, хвост тоже прыгает! Чем быстрее она пытается, тем быстрее движется хвост. Теперь бедная собака не видит, что хвост – это ее часть и что она никак не может его поймать. А ловить и не нужно, он уже ее часть, она уже владеет им. Что она пытается сделать? Пытается завладеть чем-то, чем уже владеет? Пытается получить что-то, что никогда не существовало отдельно от нее? Поймает собака свой хвост или нет, он всегда с ней. Куда бы она ни шла, он всегда с ней. Она даже не может от него убежать, так что нет никакого смысла его ловить. Даже если она захочет от него убежать, это невозможно.
Возможно, некоторые собаки, которые верят в реинкарнацию – а собаки бывают разные, – видя эти постоянные безуспешные попытки поймать, завладеть хвостом, могут прийти к выводу, что все это занятие иллюзорно, что это
Таково мышление человека, отрекающегося от богатства, отрекающегося от жены, от детей и убегающего. Но он не осознает сути. Вы видите, что хвост соединен с собакой, и куда бы она ни шла, хвост следует за ней. Если вы посмотрите чуть глубже, то увидите: если муж отрекается от жены, детей, собственности, разве он делает что-то новое? Прежде всего, почему он женился? Должно быть, в нем есть что-то, что нуждалось в жене. Жена не снаружи, жена – это его внутренняя потребность. В нем должна быть какая-то внутренняя потребность, которая хотела владеть всей его собственностью, в противном случае, почему он вообще все это накапливал? Должна быть какая-то внутренняя необходимость в желании иметь детей, в противном случае – кто его заставлял?
На самом деле весь мир пытается, все правительства пытаются обратить ваше внимание: «Используйте методы контроля рождаемости». Но никто не слушает. И дело не в том, что люди не понимают смысла этих слов, не в том, что они не видят то́лпы людей, растущие в таких пропорциях, что скоро Земля умрет – не от ядерной войны, а просто от голода. Но должно быть что-то, какая-то жизненная необходимость, которая заставляет человека хотеть детей. И это всё ваши внутренние психологические потребности. Можно сделать хирургическую операцию по удалению собачьего хвоста – это не такая уж большая проблема, – но никакая операция не поможет вашим потребностям. Они укоренены в вас глубже, чем хвост – в собаке. Он – лишь внешнее явление, которое можно устранить, без особой потери для собаки. Но ваши потребности, от которых бежите вы, останутся с вами, куда бы вы ни отправились.
Мне доводилось сталкиваться со всевозможными отшельниками.
Однажды я был в Ришикеше, в Гималаях, и сидел под деревом, очень красивым деревом. Было жарко, палило солнце, а в тени дерева было так прохладно, что хотя мне нужно было идти, я задержался там чуть подольше. Подошел один индийский монах и спросил:
– Что ты делаешь под моим деревом?
– Твоим деревом? – переспросил я. – Ты отрекся от всего мира, а это дерево принадлежит тебе? Я не вижу никакой таблички или… как ты можешь доказать, что это дерево твое?
Он ответил:
– Нет никакой нужды это доказывать, все в округе знают. Я сижу под ним уже тридцать лет.
Я сказал:
– Может ты и просидел под ним тридцать лет, но дерево было здесь и раньше. Теперь под ним сижу я, и дерево никуда не денется. Дереву нет никакого дела ни до тебя, ни до меня, дерево понятия не имеет, кто его владелец. Исчезни!
Он возмутился:
– Что ты говоришь? Ты пробыл здесь всего несколько часов и становишься его собственником, а я провел здесь тридцать лет!
Я ответил:
– Я не собираюсь завладеть этим деревом, скоро я уйду – но одно «но». Тебе придется попросить у дерева прощения. Ты его не покупал, ты его не сажал, ты его не поливал. На каком основании ты становишься его владельцем? Просто потому, что провел здесь тридцать лет, доставляя дереву беспокойство круглые сутки? Ты в долгу перед этим деревом, оно ничего тебе не должно. Дерево было к тебе снисходительно, а ты стал его собственником! Притом что «владение» – это то, что ты оставил далеко позади. Ничто не осталось позади. Ты даже готов прямо здесь и сейчас драться со мной. Тридцать лет назад ты бы дрался за дом, за кусок земли: «Это моя жена, это мой дом, это моя религия, это моя страна». Теперь все это сконцентрировалось вокруг этого несчастного дерева. Все твое собственничество сконцентрировалось вокруг этого несчастного дерева. Не важно, владеешь ты целым королевством или всего лишь маленьким деревом, чувство собственности не имеет отношения к количеству, это отношение.
Я добавил:
– Ты старый отшельник. Должно быть, ты слышал знаменитую историю о древнем короле…
И я рассказал ее.
Великий мудрец велел одному из своих учеников отправиться ко двору короля и провести там несколько дней – это было его последним испытанием. Прежде чем мудрец сможет объявить его выпускником, ему нужно пойти ко двору короля и провести там несколько дней.
Раз этого хочет мастер… молодой человек отправился в путь. Он подумал: «Вероятно, король – великий мудрец, должно быть, его величие даже больше, чем у моего мастера, если тот в качестве последнего испытания отправляет всех к нему. Странно, что мудрец, который от всего отрекся, отправляет своих учеников к человеку, который не отрекся ни от чего, – к обычному человеку, жадному до власти, постоянно пытающемуся завоевать другие страны, империалисту, так привязанному к вещам, что его не останавливает даже убийство тысяч людей. Почему меня отправляют к нему? В этом должен быть какой-то секрет».
Вскоре он прибыл во дворец. Был вечер, и его сразу же отвели к королю. Для короля это было время выпивки; пришли прекрасные женщины, чтобы танцевать перед ним. Придворные собирались праздновать вместе со своим правителем. Видя это все, молодой отшельник чувствовал себя ужасно, он был шокирован. Он сказал королю:
– Я должен был прийти и провести здесь несколько дней, но не могу остаться здесь даже на несколько минут. Помыслить не могу, почему мой мастер отправил меня в этот ад!
Но король сказал:
– Если твой мастер отправил тебя, должна быть какая-то причина. И не суди так скоро. Что ты потеряешь за два или три дня? И помни, это твое последнее испытание. Без моего одобрения ты можешь провести в доме твоего мастера всю оставшуюся жизнь, но никто не признает тебя тем, кто познал истину. Так что лучше приди в чувства и останься здесь на три дня. Тебя послали сюда не для того, чтобы судить меня, тебя послали сюда, чтобы я судил тебя.
Это было уже слишком: этот человек будет его судить – того, кто от всего отрекся! Но что поделать? Молодой человек был в затруднительном положении. Если он пойдет назад, то мастер будет недоволен. А если случится так, что в итоге ему все же придется вернуться сюда, тогда лучше как-то пережить эти три дня и получить одобрение от этого заносчивого человека.
Король сказал:
– Тебе нужно остыть и прийти в себя. Мне сообщили о твоем прибытии, и для тебя приготовлена хорошая ванна – сначала прими ее. И не переживай: в молодости все слишком быстро бросаются судить. Чтобы не судить – по крайней мере, не судить поверхностно, – нужно немного опыта. А ты ничего не видел. Побудь здесь эти три дня, наблюдай, смотри. Впереди у тебя вся жизнь, чтобы судить – нет проблем, делай это, – но сначала получи мое одобрение. Так что поразмышляй о том, что я сказал, и действуй соответствующим образом, чтобы получить от меня положительную оценку. В противном случае тебе придется приходить сюда снова и снова и снова, всю свою жизнь. Так что иди и прими ванну – я все подготовил.
Юноша никогда не был в королевской ванной, он никогда не видел такого прекрасного места. Там были обнаженные женщины, чтобы сделать ему массаж… Он воскликнул:
– Боже мой, испытание закончено, за эти три дня этот человек убьет меня!
На самом деле, он был на грани нервного срыва: он сбежал от искушения, но тут же нашел женщин, к тому же обнаженных. Он никогда раньше не видел таких прекрасных женщин, и они собирались делать ему массаж! Но прежде чем он смог что-то сказать… он обнаружил, что у него пропал голос, он не мог говорить. Он только и мог сказать «Аааа!» – не очень содержательно. И эти женщины начали его раздевать. Не успев ничего сделать, он уже стоял нагой, эти четыре женщины полностью им завладели: они погрузили его в ванну, наполненную розовой водой.
В Индии короли и очень богатые люди принимают ванны с розовой водой. Ночью сотни роз помещаются в ванну, чтобы вода напиталась их ароматом. Потом, утром, лепестки убирают, но облако аромата роз остается.
Молодой отшельник никогда в своей жизни не видел подобной роскоши. Ванна была сделана из золота, дорогие масла лились на его тело, ему делали массаж. И он умирал от желания каким-то образом оттуда удрать, но в то же самое время ощущал себя совершенно парализованным.
После король пригласил его на пир, где были блюда, которых он никогда раньше не пробовал. Он всегда следовал этому принципу: «Упражняйся в отсутствии вкусовых ощущений», – а здесь была такая вкусная, такая изумительная еда! Один только аромат, запах, мог разбудить аппетит. Король сказал:
– Садись и поешь – и помни о своей тренировке в отсутствии вкусовых ощущений. Какой смысл делать это в доме мастера, где еда и так безвкусная? Если ты мог вспомнить об отсутствии вкуса там, так ты думаешь, что это было из-за твоей дисциплины? Она была безвкусна, любой идиот смог бы почувствовать ее безвкусность. Почувствуй безвкусность теперь.
Молодой человек увидел сложность, но так же увидел и смысл.
– И, кстати, – поинтересовался король, – тебе понравилась ванна? Женщины были милы с тобой? Они лучшие из всех массажисток. Думаю, ты должен быть удовлетворенным.
– Удовлетворенным?! – воскликнул юноша. – Я просто пытаюсь как-нибудь пережить эти три дня – если мне удастся выжить, – но надежда невелика. Это первый вечер, а три дня покажутся мне как три жизни. А теперь эта еда! Я буду помнить о ней всю свою жизнь – и я должен быть отшельником? А эти прекрасные женщины – я не смогу их забыть. Что это за испытание? Вы заставляете меня переживать все то, с чем меня готовили бороться все эти годы.
Потом подали вино, и король сам предложил ему немного. Молодой человек сказал:
– Это уже слишком – в доме моего мастера вино запрещено.
Король ответил:
– Это не дом твоего мастера, это дворец твоего экзаменатора. Если ты хочешь получить одобрение, будь бдителен и делай, что я скажу. Твой мастер говорил тебе не быть бессознательным. Не будь бессознательным, пей и оставайся в сознании. Какой смысл оставаться сознательным, когда ты не пьешь? Любой может это сделать, все это делают. Пей, и пей вволю, потому что больше у тебя никогда не будет такого шанса. И я говорю тебе: сознание не имеет к этому никакого отношения. Я буду пить с тобой, на самом деле, я пью уже весь вечер – ты можешь сказать, что я несознателен? Так что пей!
Ему пришлось пить. А потом король отвел его… Молодой человек разваливался на части, не зная, что происходит – пьянившее его вино, женщины, еда, прекрасная одежда, которую ему дали после ванны… Король отвел его в домик для гостей, где он должен был жить. Юноша не мог в это поверить: он думал, что, должно быть, попал на небеса – алкоголь у многих вызывает мысли о рае.
Возможно, поэтому все религии настроены против алкоголя, потому что если алкоголь может удовлетворить ваше желание оказаться в раю… кто станет ходить в церкви, в храмы и в ашрамы и делать всевозможные странные вещи, когда в рай можно попасть, просто выпив алкоголя?
Молодой человек решил, что оказался на небесах, он совершенно забыл, что пришел сдавать экзамен. Король показал ему его постель, и как только юноша лег, он увидел обнаженный меч, висевший на тонкой нити прямо над ним. Все опьянение испарилось, внезапно он узнал, что находится не на небесах. Этот меч… Смерть может любого вернуть на Землю откуда угодно!
Он спросил короля:
– Почему здесь висит этот меч?
Король ответил:
– Он висит здесь, чтобы ты оставался сознательным. Это твоя комната – теперь ложись спать. И, если по Божьей милости, оба из нас доживут до завтрашнего утра, то мы увидимся снова.
Молодой человек сказал:
– С вами ничего не случится, вы будете жить – вопрос в том, выживу ли я. Даже с Божьей помощью, не думаю, чтобы эта тонкая нить могла удержать этот тяжелый обнаженный меч, висящий надо мной. Он может упасть в любой момент. Достаточно легкого ветерка, и мне конец!
Король сказал:
– Не волнуйся. Если тебе придет конец – должно быть, твой мастер рассказывал тебе про реинкарнацию, – ты реинкарнируешься, родишься заново. И все, чему ты научился, останется при тебе. Так что не упускай эти последние моменты. Может, он и упадет – я не могу ничего гарантировать. Тебе решать, как ты проживешь эти мгновения. Оставайся сознательным, и если ты умрешь в сознании, ничто не может быть лучше этого.
Но юноша возразил:
– Я не хочу умирать. Я пришел сюда за одобрением, а вы просто одобряете мою смерть!
Король ответил:
– Таков способ получить одобрение. Ложись спать: будет то, что будет, – таково учение твоего мастера. Вот что говорят индуисты: даже лист на дереве не шелохнется без воли Бога, так как же меч может убить тебя без Божьей воли? А по его воле, с мечом или без, однажды ты будешь убит. Так что просто ложись спать, так же как и я иду спать. Над тобой висит лишь один обнаженный меч, а надо мной висят тысячи обнаженных мечей. Но скоро ты услышишь мой храп из соседней комнаты.
Юноша всю ночь не сомкнул глаз, всю ночь он слышал, как храпел король. Утром король вошел к нему в комнату. Юноша был совершенно бодр, он лежал, глядя на меч – кроме этого меча, для него в мире больше ничего не было.
Король сказал:
– Я иду купаться. – Прямо за его дворцом текла священная индийская река Ганг, – пойдем со мной на утреннюю прогулку, немного поплаваем в реке.
И они пошли. На юноше ничего не было, кроме маленьких ланготи…
Ланготи – это небольшой кусок ткани, очень скромное нижнее белье без каких-либо швов, не простроченное. Нужно просто обмотать полоску ткани вокруг талии, один конец оставить спереди, а второй сзади – и примитивное нижнее белье готово. Не нужно никакого шитья, можно смастерить его когда угодно и где угодно. Это то, что должен носить индийский монах, потому что шитье – это сложное дело: вам придется принять чью-то помощь, вам могут понадобиться деньги, а всего этого нужно избегать. Индийский монах пытается по возможности этого избегать. У него есть лишь самый минимум вещей: чаша для подаяний – которая сделана не из металла, ее делают из половинки кокоса; затвердевший кокос становится чашей для подаяний. Вы можете прикрепить к ней веревочку, чтобы держать ее в руках. Точно так же, как вы делаете свое примитивное нижнее белье, вы делаете себе чашу для подаяний.
И палка – некоторые удивляются, зачем нужна палка. Это все из-за индийских собак. Их так много, и они особенно не любят людей в форме. И хотя одеяние монаха трудно назвать формой, но, тем не менее, это так, потому что все индийские монахи выглядят одинаково со своими чашами для подаяний, нижним бельем и палкой – и все голые. Собаки с подозрением относятся к форме: они думают, что что-то где-то не так. И, возможно, они правы, потому что в армии используется форма, в полиции используется форма, у почтальонов есть форма – и у монахов есть форма. Похоже, что все неправильные люди носят форму. Так что палка абсолютно необходима, чтобы отгонять собак.
И я сказал старому индийскому монаху:
– Так вот, это были три вещи, которые взял с собой юноша: ланготи, чашу для подаяний и палку.
Утром юноша вышел лишь с этими тремя вещами, потому что он смущался одевать ту роскошную одежду, те одеяния, которые предложил ему король.
Он сказал:
– Я могу использовать их во дворце, но не на улице. Если кто-то увидит меня в этой одежде, это будет очень неловко и для меня, и для вас, так что позвольте мне одеть мою форму.
Король сказал:
– Как хочешь.
И король пошел в своем царском облачении, а монах – в своей форме. Они оба положили одежду на берег Ганга и вошли в воду. Во время купания монах закричал королю:
– Ваш дворец горит!
Король сказал:
– Я увидел это раньше тебя, но здесь не из-за чего беспокоиться. Что теперь поделать? Он горит, но ничто не случается без воли Бога, так что не волнуйся, просто продолжай купаться.
Юноша сказал:
– Что вы говорите! Я должен спасти хотя бы свою форму, которая лежит прямо возле дворца.
Он выбежал из воды, чтобы спасти свою форму. Дворец был объят пламенем, там же лежала и одежда короля, но юношу беспокоила лишь его форма!
Король искупался. Тем временем дворец был полностью разрушен – он сгорел дотла. Монах все время трясся и дрожал, повторяя:
– Это такая потеря. Сколько миллионов рупий!..
Но король сказал:
– Не беспокойся, это никак тебя не касается. Твои вещи целы.
Юноша сказал:
– Мои вещи в полном порядке.
Король сказал:
– Тебе этого достаточно – тебе нужно беспокоиться о своих вещах: это твое имущество, это твое «королевство». Но мне нет дела до всего этого. Если все мое королевство сгорит, это не важно – потому что прежде, когда меня там не было, был мир, королевство уже существовало. Однажды меня снова там не будет, а жизнь будет продолжаться. Я здесь всего лишь гость, наблюдатель. Зачем мне слишком вовлекаться? Но ты должен запомнить, что не смог ни от чего отречься, ты еще не стал наблюдателем. Ты даже не смог наблюдать за тем, как горел мой дом. Если твоя форма – которую и формой-то не назовешь, – сгорела бы в огне, думаю, ты сошел бы с ума! Ты уже в состоянии помешательства из-за такой большой потери… Но какое отношение это все имеет к тебе? И ты был шокирован, когда увидел меня пьющим, но ты не знаешь, что даже когда я пью, я остаюсь наблюдателем. Ты был шокирован, видя меня в окружении прекрасных женщин, но, даже глядя на их танец, я всего лишь наблюдатель. А ты совсем не наблюдатель. Теперь ты должен за два дня все это исправить. Времени мало, очень мало. Будь наблюдателем, потому что прежде чем я дам тебе одобрение – что, да, ты можешь завершить обучение, – ты должен будешь доказать, что стал наблюдателем.
Молодой монах спросил:
– Но как я могу это доказать?
Король ответил:
– Сегодня просто пытайся делать это во всем. Все будет происходить таким образом, чтобы помогать тебе наблюдать. Просто наблюдай. Не пытайся сбежать, не пытайся подавлять, не пытайся бороться, не пытайся избегать: просто наблюдай, не противься тому, что происходит.
И в последний день во время последнего испытания был прекрасный танец. Этому юноше дали полную чашу масла – настолько полную, что если бы он чуть пошевелился, масло бы пролилось. Танцовщицы встали в круг – они были обнаженные, – а король сидел в центре. И этому юноше, бедняге, держащему драгоценную чашу, полную масла, было велено: «Если хоть одна капля масла упадет на землю, ты не пройдешь испытание».
Соблазн смотреть по сторонам на происходящее был так велик – столько прекрасных танцовщиц! Но если всего одна капля из этой чаши… всего один момент без наблюдательности… Юноша прошел мимо женщин, обошел их, и по мере того, как он совершал движение по кругу, постепенно, медленно, его наблюдательность становилась сильнее. Он совершенно забыл о танце, был только этот момент, это масло и наблюдение.
Наблюдение – это простая вещь.
Но оно не дает чувства удовлетворения эго.
Медитация – это то же самое.
Это все разные названия – наблюдение, свидетельствование, медитация, осознанность, бдительность – разные названия для одного явления. И все это случается, когда вы находитесь в состоянии не-делания. И вот в чем вопрос: как делать это не-делание?
Если вы спрашиваете «как», значит, вы упустили суть, потому что «как» означает делание – а вы спрашиваете меня: «Скажи нам, что делать, чтобы достичь не-делания».
Если вы пойдете к любому религиозному священнику, он скажет вам, что делать, и этим он доказывает, что ничего не знает. Я не могу сказать вам, что делать. Я могу лишь объяснить вам, что делание не поможет. Вам придется понять, что никакое делание не поможет. В самом этом понимании случается не-делание.
Не-делание – это то, что просто случается.
Это не происходит благодаря вам, вы не можете заявить: «Я это сделал, я этого достиг». Вы лишь можете сказать: «Когда меня там не было, это случилось. Из-за того, что я всегда был, этого не происходило».
Не спрашивайте меня, что нужно делать.
Лев Толстой, один из мудрейших русских людей этого века, написал книгу
В его жизни было много моментов, когда он подумывал о принятии христианства. Было бы гораздо лучше, если бы он стал христианином. По крайней мере, он не смог бы загрязнять восточное мировоззрение гораздо более низкими вещами. Но его политика мешала ему, потому что если бы он стал христианином, то потерял бы своих индуистских последователей. Чтобы удержать следовавших за ним индуистов, он оставался индуистом, но его ум был уже христианским и он не имел ни малейшего понимания восточного мировоззрения.
Он получил образование в Англии, затем работал в Южной Африке, опять же, при британской власти. Он общался только с христианскими миссионерами. Один очень знаменитый христианский миссионер того времени, С. Ф. Эрдрюс, был лучшим другом Ганди. Но он не мог стать христианином, потому что как только он стал бы христианином, все без исключения индуисты тут же бы от него отвернулись.
Его сын, Харидас Ганди, пошел наперекор своему отцу – потому что ему слишком доставалось от отца, это был действительно опасный отец… Он хотел вылепить из вас что-то, что полностью соответствовало его идеям. Мне симпатичен Харидас Ганди, его сын, потому что Харидас хотел пойти в школу, но Махатма ему не разрешал: он считал, что вся система образования испорчена. Да, это верно, она испорчена, но какие есть альтернативы? Оставаться необразованным? Пока вы не создадите образовательную систему лучше этой, другого места нет, это неизбежное зло. Так что будьте осторожны, будьте внимательны – но мешать детям ходить в школу…
Вы удивитесь: все дети Ганди остались необразованными, кроме Харидаса, потому что он сбежал из дома. Есть тысячи историй, когда дети сбегают из дома потому, что их отцы хотели, чтобы они получили образование. Но это единственный случай, когда сын сбежал из дома, потому что хотел быть образованным, а отец был категорически против любого образования.
Ганди был так зол. Он так много говорил о ненасилии, любви и сострадании, но у него не было ничего из этого; он был так зол. И какое же преступление совершил его сын? Он получил образование. Харидас думал о том, что как только он получит образование, его отец будет злиться, кричать, может, даже побьет его – но как долго это может продолжаться? Все изменится. Но Ганди был не простым отцом. Он заявил, что Харидас больше не имеет права входить в его дом, он отрекся от Харидаса как от сына.
Харидас был смелым. Он сказал:
– Хорошо, я стану мусульманином, потому что мой отец продолжает говорить, что индуисты и мусульмане – все они братья, что Коран, и Гита, и Библия – все они содержат одно и то же послание, что существует один Бог, которого по-разному называют, – так что посмотрим.
Он принял мусульманство, и Ганди был так зол, что сказал своей жене:
– Я не хочу снова видеть лицо этого мальчишки.
Услышав это, Харидас сказал:
– Но индуисты, мусульмане, христиане – все они братья, и все эти книги содержат одно и то же послание. Что случилось?
Он сменил имя «Харидас» на «Абдулла». Его новым именем было Хаджи Абдулла Ганди. «Хаджи» – это эквивалент имени «Махатма». Он отправился в Мекку совершить хадж. Хадж означает паломничество. Вы отправляетесь в Мекку, место основания ислама, где Магомет построил первую мечеть. Каждый мусульманин в обязательном порядке должен совершить хадж – хадж означает «священное паломничество». Если этого не сделать, вы не будете настоящим, подлинным мусульманином. А тот, кто совершает хадж, зовется хаджи, он становится святым. Просто отправившись в Мекку и семь раз обойдя вокруг камня, вы становитесь мудрецом.
«Абдулла» – это просто перевод имени «Харидас» на арабский язык. «Харидас» означает «слуга Бога», точно такое же значение у имени «Абдулла».
В Индии есть странный обычай: ваша профессия со временем становится вашей фамилией. «Ганди» означает «тот, кто продает парфюмерию». Кто-то из его предков, наверное, был парфюмером.
Лишь однажды, на вокзале в Катни, пути Махатмы Ганди и Абдуллы Ганди пересеклись. Махатма Ганди приехал туда на поезде, а Абдулла собирался ехать поездом из Катни. Сотни людей пришли посмотреть на Махатму Ганди, и сотни людей, мусульман, пришли проводить Хаджи Абдуллу Ганди, потому что они возвели его в ранг святых – в противовес Махатме Ганди. То, что собственный сын Ганди не верил в индуизм и высоко почитал ислам как истинную религию, очень усиливало их эго. Поэтому они выкрикивали лозунги в поддержку Хаджи Абдуллы Ганди:
– Долгой жизни Хаджи Абдулле Ганди!
Когда их процессия проходила мимо купе Ганди – он стоял лицом к толпе, – он отвернулся. Он не стал смотреть сыну в лицо – и этот человек говорит о сострадании, доброте, любви, ненасилии! И не только это, его жена все-таки была матерью. Ей хотелось обменяться с Харидасом хотя бы парой слов, но Ганди остановил ее. Он сказал:
– Выбирай. Если ты скажешь Харидасу хоть слово, то пойдешь вслед за ним.
Такова стратегия эго. Кастурба, его жена, промолчала, из ее глаз лились слезы, но она не могла сказать ни единого слова. Абдулла остановился, видя спину отца. Все было сказано: глядя на лицо матери, залитое слезами, он подумал, что лучше ничего не говорить, не доставлять старой женщине неприятностей, и он прошел мимо.
В день убийства Махатмы Ганди… Харидас должен был стать тем, кто предаст тело Ганди огню, но его проигнорировали. К тому же он больше не был индуистом. Он следовал за процессией, он присутствовал при сожжении тела Ганди, но никто его не узнал, даже родные братья.
Один из сыновей Ганди, Рамдас, был очень дружен со мной. Я спросил Рамдаса:
– Теперь, когда твой отец мертв, что разделяет вас с Харидасом? Если это лишь вопрос эго, кто должен сделать первый шаг, тогда я могу что-нибудь придумать, потому что я знаком с Харидасом. И насколько я понимаю, Харидас обладает незаурядным мужеством – сохраняя стальное сердце, воевать с отцом-лицемером, который не был махатмой, который не мог быть махатмой. Харидас всего лишь бросил вызов вашему отцу: «Если ты говоришь, что все религии одинаковы, тогда зачем поднимать такой шум из-за того, что я стал мусульманином? Ведь ты все время думаешь о том, чтобы принять христианство. Так если твой сын стал мусульманином, то что в этом плохого?
Рамдас ответил:
– Я понимаю, но всю свою жизнь отец говорил нам: «Никогда не относитесь к Харидасу как к своему брату». А теперь мой отец мертв, и я бы чувствовал себя виноватым, если бы пошел против его воли. Но ты прав.
Я сказал:
– Я могу привести Харидаса, потому что он никогда не был против кого бы то ни было – ни против Махатмы Ганди, ни против тебя, ни против своей матери, ни против других братьев. Он всего лишь показывал отцу простую вещь: «То, чему ты учишь, не является твоей реальностью; то, что ты говоришь, расходится с тем, как ты живешь».
Но такова стратегия эго. Оно говорит одно, а живет противоположно этому. Оно даже может притвориться своей противоположностью: оно может притвориться смиренным. И вот куда ведет этот вопрос.
Если вы спрашиваете меня, что делать, чтобы постичь не-делание… Ничего не нужно делать, чтобы постичь не-делание. Не-делание – это не достижение, это просто ваша природа. Оно появляется, когда вы ничего не делаете.
Если кто-то бегает по этой комнате и спрашивает: «Что мне сделать, чтобы перестать бежать? Я хочу сидеть так же, как и вы», что вы ответите этому человеку? Бег – это действие, сидение – это бездействие. Вам не нужно что-то делать, чтобы сидеть, вам нужно просто прекратить бежать. Не бегите! Или если вы не находите возможности остановиться, тогда единственный способ – бежать так долго, сколько сможете, и рано или поздно вы упадете. Как долго вы можете бежать?
Поэтому в мире существует лишь два типа не-делателей: тот, кто из чистого понимания расслабляется и обнаруживает состояние не-делания, покоя, тишины; и второй тип, который пройдет тысячи миль, истязая себя всеми возможными способами: будет заниматься йогой, стоять на голове, поститься, голодать, отрекаться, подавлять, молиться, уходить в монастыри и делать всевозможные глупости. И наконец, просто от усталости, в истощении, он сядет – и внезапно он там.
Возможно, они могут подумать, что все это стало результатом всего их делания. Но это не так – это приходит вопреки всему их деланию. Они же такие опытные делатели, что могли бы продолжать и дальше, потому что чем больше вы бегаете, тем лучше становится ваш бег. Этому нет конца: вы продолжаете становиться все более и более умелыми, более и более выразительными, более и более искусными. Вы продолжаете находить новые пути. Вас начинает тошнить от одного, тогда вы переходите к другому, вы пресыщаетесь и движетесь к следующему. А в мире есть миллионы дел, которыми вы можете заниматься.
Но для не-делания нет ничего, никакого метода. Вам нужно просто понять природу не-делания.
Не задавайте абсурдных вопросов. Просто постарайтесь понять, что делание будет удовлетворять ваше эго. Что бы вы ни делали – если вы молитесь, поститесь, ходите в церковь, становитесь монахом, – что бы вы ни делали, делание служит пищей для эго, а эго – это барьер между вами и существованием, между вами и вашей реальностью.
Ничего не делайте.
Почему вы не можете жить, не занимаясь всей этой ерундой?
Ешьте, когда голодны. Пейте, когда хочется пить. Спите, когда хотите спать. Вставайте, когда просыпаетесь. И забудьте про все остальное!
Просто делайте те мелкие вещи, которые необходимы.
Живите простой, обычной жизнью, и вы найдете это.
Иисус говорит: «Ищите, и найдете».
Я говорю вам: «Ищите, и никогда не найдете».
Иисус говорит: «Просите, и дано будет вам».
Я говорю: «Просите, и это никогда не будет вам дано».
Иисус говорит: «Стучите, и откроют вам».
Я говорю: «Стучите, и вам никогда не откроют».
На самом деле, не нужно стучать.
Двери открыты.
Просто входите!
Глава 4. Наблюдатель никогда не является частью ума
Это очень странный вопрос, потому что каждый день, утром и вечером, я говорю о дисциплине и медитации. Если кто-то прочтет этот вопрос, он подумает, что мне впервые приходится говорить о дисциплине и медитации! Где ты так долго был?
Ты напомнил мне двух старых друзей, которые встречаются на улицах советского Ленинграда…
– Как жизнь? – спрашивает один.
– Отлично, – отвечает другой.
Первый смотрит на него с сомнением и говорит:
– Ты читал газеты?
– Конечно, – отвечает второй, – откуда еще я бы это узнал?
Люди узнают о своей собственной жизни из газет. Каждый день я говорю вам о медитации и ни о чем кроме медитации, а ты спрашиваешь!..
Хорошо…
Маленькая пожилая еврейка садится в самолете рядом с большим норвежцем. Еврейка все время пялится на своего соседа. Наконец, она поворачивается к нему и говорит:
– Извините, вы еврей?
– Нет, – отвечает тот.
Проходит несколько минут, она снова смотрит на него и говорит:
– Вы можете мне довериться. Вы еврей, не так ли?
Он отвечает:
– Никак нет.
Старушка продолжает его изучать и снова говорит:
– Я точно вижу, что вы еврей!
Чтобы отвязаться от нее, этот джентльмен говорит:
– Хорошо, я еврей.
Она смотрит на него, качает и говорит:
– Надо же, а ведь совсем не похож!
Я не знаю, с чего начинать! Медитация – это единственное, что Восток дал человечеству. Запад дал многое другое: тысячи научных изобретений, колоссальный прогресс в медицине, невероятные открытия во всех сферах жизни. Но, тем не менее, то единственное, что дал Восток, является гораздо более ценным, чем все подаренное Западом.
Запад стал богатым, он обладает всеми технологиями для достижения богатства. Восток стал бедным, ужасно бедным, потому что не искал ничего, кроме одной вещи – внутренней сущности человека. Его богатство заключается в чем-то таком, чего нельзя увидеть, но ему знакомы высочайшие вершины блаженства, величайшие глубины тишины. Он познал вечность жизни. Он познал самое прекрасное цветение любви, сострадания, радости. Весь его гений был посвящен единственному поиску – вы можете называть его экстазом.
Медитация – это всего лишь техника для достижения состояния экстаза, состояния опьянения божественным. Это простая техника, но ум делает ее очень сложной. Ум вынужден делать ее очень сложной, потому что ум и медитация не могут сосуществовать. Медитация – это смерть ума. Естественно, ум противится любым вашим попыткам войти в медитацию. И если вы продолжаете, не слушая свой ум, то он оказывается достаточно умным и хитрым, чтобы указывать вам ложные направления и называть их медитацией.
Буквально сегодня мне рассказали об одном человеке, который на протяжении долгих лет был учеником Махариши Махеш Йоги. Теперь он медитирует здесь, но продолжает также делать медитации своего мастера Махариши Махеш Йоги. То, что Махариши Махеш Йоги называет трансцендентной медитацией, не является ни трансцендентной, ни медитацией. Это просто хитрость ума. В ней не хватает всего лишь одного – я рассказывал вам об обезьяне, – и тот человек, что присутствует здесь, должен помнить это – трансцендентная медитация работает, только если не думать об обезьяне. Так что завтра утром будьте осторожны! Любое воспоминание об обезьяне – и трансцендентная медитация теряет смысл.
На самом деле, зачем приходить сюда после восемнадцати лет с Махариши Махеш Йоги и выполнения трансцендентной медитации? Но ум так хитер, что он утешает себя: мол, это его мастер, Махариши Махеш Йоги, прислал его сюда. Но для чего ему отправлять вас сюда? Я не считаю, что он хоть что-то знает о медитации. То, чему Махариши Махеш Йоги учит под видом медитации, на Востоке уже много сотен лет известно почти каждому как психологический трюк. Этот трюк абсолютно безвреден. Напротив, он может дать вам немного отдыха, он может дать вам приятное ощущение, как будто бы вы приняли душ. Но это не медитация, потому что этот трюк не может вывести вас за пределы ума.
Никакое усилие, совершаемое умом, не может вывести вас за пределы ума. Это фундаментальное правило, которое необходимо запомнить. Так называемая трансцендентная медитация – это лишь пример. По всему Востоку подобные методы широко распространены, но они не ведут к просветлению. Они не дают пробужденного сознания, а это – единственный критерий, определяющий, верны они или нет. Дерево познается по плодам, а техника познается по тому, чего с ее помощью можно достичь.
Трансцендентная медитация – это представитель всех тех медитаций, которые предлагает вам ум, это хитрый способ увести вас в сторону. Ум остается в безопасности – не просто в безопасности, он даже становится сильнее. Все эти техники направлены на концентрацию. Вы концентрируетесь на одном слове, святом слове – имени Бога или какой-то мантре, – и повторяете его как можно быстрее, просто про себя. Чем быстрее вы сможете это сделать, тем лучше.
Скорость способствует двум вещам. Мантра или имя Бога – даже ваше собственное имя сгодится, это не имеет никакого отношения к Богу, – любое бессмысленное слово подойдет, потому что техника строится на чем-то другом. Она строится на быстром повторении, настолько быстром, что между повторами нет никаких промежутков. Так как нет промежутков, не могут возникнуть мысли; для мыслей необходимо пространство. Это первое – вы можете продолжать повторять это слово быстрее и быстрее, и если вы будете делать это на протяжении нескольких лет, то станете настоящим экспертом. Таким образом, первое, что делает эта техника, – она не дает никаким идеям ни малейшего шанса проникнуть в вашу голову. Второе, более фундаментальное воздействие – она создает невыносимую скуку. Все, что беспрерывно повторяется, будет создавать скуку, а скука – это основа самогипноза. Это очевидно. Когда вам становится скучно, вы начинаете погружаться в сон, хотя это не совсем сон, потому что он создается намеренно, отсюда и другое название – гипноз.
Поделиться книгой: