Помоги проекту - поделись книгой:
Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни
Введение. Реинкарнация — путешествие по Вечности
В течение нескольких столетий мы пытались вломиться в науку грубой силой, с ломом материализма, бессмысленного и бесплодного. Лишь сейчас мы начинаем подходить к науке как цивилизованные существа, пытаясь понять ее многообразие, не отрицая ни одного из ее проявлений и достижений.
На протяжении столетий люди пытаются ответить на вопрос: неужели духовная энергия человека полностью пропадает после его смерти, а интеллектуальное содержание всякий раз начинается с нуля? Переселение душ исследуется сегодня во множестве медицинских областей — от психологии до обычной терапии.
Большинство людей видят себя в двух ипостасях — физическое тело и ум/интеллект/душа. Когда у человека спрашивают, кто он, то в ответ он обычно называет имя и профессию, иногда, в зависимости от обстоятельств разговора, уточняет страну или город, где живет, вероисповедание или политические взгляды. Изредка, характеризуя себя, упоминает о своем семейном положении или знаменитых предках. Существуют и другие, психологически ориентированные описания личности: «я очень впечатлительный», «я никогда никого не обижаю»; «я ответственный и честный» или «я легко схожусь с людьми, похожими на меня» и т. д.
С такими личными особенностями могло бы отождествить себя большинство читателей. На первый взгляд, подобные понятия кажутся вполне подходящими для определения своего «я», по крайней мере частично. Подходящими в повседневной жизни, конечно. Но перестанем ли мы существовать, если поменяем имя? Если потеряем работу или захотим сменить профессию? Если примем другую религию? Если нам изменит наше чувство морали и этики? Другими словами, если все перечисленные ориентиры исчезнут, перейдем ли мы в небытие? И вот уже вопрос становится совершенно иным: кто мы, если не принимать во внимание эти изменчивые материальные определения?
Платон описывал существование в этом мире как метазию — «переходное состояние», «положение между». Для него живые существа — это соединение материи и духа, вспышка вечности, пойманная в сети времени, частица знания, растворяющаяся в океане невежества. Восточные учения в большинстве своем согласны с этой точкой зрения. К примеру, древнеиндийская ведическая литература утверждает, что живые существа по сути своей духовны: они рождаются в материальном мире как следствие множества едва уловимых желаний. Такие воплощенные души на санскрите называются татастха-шакти. Живые существа в этом мире иногда предают забвению свою истинную природу, а иногда осознают ее.
Может ли кто-то доказать, что мы — духовные сущности, вечные души, временно пребывающие в материальном теле? Некоторые интуитивно чувствуют, что ответ на вопрос, возможно, следует искать в аналогии с элементарными частицами: их существование подтверждается создаваемым вокруг них полем. Другими словами, хотя элементарные частицы и не видны, мы знаем об их существовании по производимым ими эффектам. Точно так же существование души можно установить, проведя детальный анализ некоторых материальных элементов. В Индии такой анализ известен как философия санкхья; она представляет собой древнюю, но точную науку. Другие люди полагают, что эмпирические способы непосредственного восприятия не подходят для наблюдения за едва уловимыми явлениями и здесь требуются чувствительные приборы.
Доводы, основанные на умозаключениях, не являются исключительными для науки, но они составляют часть нашей повседневной жизни. Мы никогда не видели сердец любящих нас людей, но у нас нет сомнения в том, что они существуют. Мы никогда не видели наших предков, но наше существование является достаточным доказательством того, что они когда-то жили. Какое же более ошеломляющее открытие можем мы совершить, чем узнать о собственном бессмертии?
В конечном счете, во что бы мы ни верили, что-то отличает живые существа от неживой материи. В жизни присутствует нечто, чего нет в смерти. В миг смерти физические и химические компоненты тела остаются на месте: сердце, мозг, скелет и все вещества, присутствующие в живом теле. Но что-то другое, что-то «нефизическое» покидает его. Как бы вы ни предпочитали ее называть, именно эта нефизическая жизненная сила отличает живое существо от инертного тела.
Что нам известно о той уникальной составляющей, которая имеется в нас? Классическая наука отрицает ее вместе с религиозной догмой, по крайней мере, в случае, когда речь идет о душе; и тем не менее мы знаем, что религии, за небольшим исключением, на протяжении веков признавали ее. Желая подобрать термин, приемлемый как для классической науки, так и для религии, мы будем говорить «сознание», так как наука изучает сознание, по крайней мере, как потенциальную нематериальную силу, находящуюся внутри тела, а религия понимает сознание как синоним или по меньшей мере как признак души.
Теперь остается разобраться: может ли душа как нематериальный (как считается) носитель личности все же жить своей собственной жизнью? И в этой книге мы постараемся найти неопровержимые доказательства того, что эта жизнь существует и является такой же материальной, как само наше тело. Итак, вперед, в путешествие через Вечность!
Будущее, которое уже было
Реинкарнация — перевоплощение души
Вера в воплощение души (сознания) в разных телах подкрепляется многочисленными случаями, когда некоторые люди, особенно дети, неожиданно излагают сведения, связанные с давно прошедшими событиями или с ушедшими в мир иной, совершенно незнакомыми им людьми.
О реинкарнации писали многие. Сделано немало попыток разобраться. Однако феномен этот по-прежнему необъясним, как и все, что касается души (сознания). Но категорически отрицать это явление невозможно: накоплено слишком много фактов, которые нельзя объяснить, не привлекая понятия реинкарнации. Имеются запротоколированные случаи, подтверждающие это явление, которые не так просто проигнорировать.
В ряде стран Европы, в США и Индии созданы солидные исследовательские базы, где изучением реинкарнации занимаются десятки ученых. В США действует Ассоциация терапии и исследования прошлых жизней, куда входят более сотни психиатров из разных стран.
Одним из крупных авторитетов в этой области является профессор психиатрии Вирджинской медицинской школы (США) Ян Стивенсон. С начала 1960-х годов он систематизировал более двух тысяч связанных с воспоминаниями о прошлой жизни случаев, собранных в различных странах; большинство таких случаев задокументированы непосредственно на месте события. Основные из них изложены в его книгах. Особенно интересны рассказы детей 2–5 лет, так как они никак не могли «столкнуться» со своей предыдущей жизнью.
В одном из исследованных случаев, происшедшем в ливанском селении Корнаел, пятилетний Имад Элавар настойчиво утверждал, что он помнит свою прошлую жизнь в селении неподалеку от Корнаела. Стивенсон сообщает, что он лично присутствовал при том, как Имад, впервые посетив это селение, узнавал людей, которых он помнил из той жизни.
В 1951 году трехлетняя индийская девочка Сварнлата неожиданно стала называть себя Бией и рассказывать о своей семье в городке Катни, расположенном за сотни миль от ее дома. Когда в 1959 году к ним без предупреждения приехали муж, сын и брат реальной Бии, умершей в 1939 году, Сварнлата их сразу узнала. Попытки сбить ее, выдавая себя за других людей, не удались. «Бывшему мужу» Сварнлата напомнила, что перед смертью отдала ему две тысячи рупий в шкатулке. Тому оставалось только признать, что так оно и было.
Другой пример: Вирджиния Тай из Колорадо (США) во время сеанса гипноза в 1954 году заявила, что триста лет назад была крестьянином в Швеции, и начала говорить на шведском, хотя никогда его не изучала. Другая испытуемая из Филадельфии описала Ирландию XIX века, сообщив уникальные подробности жизни этой страны того времени.
Многие примеры реинкарнации, даже при наличии документальных свидетельств, все-таки хочется назвать фантазиями. Но все же объявить это выдумкой как минимум неразумно, ведь слишком много на протяжении сотен лет было мудрецов, философов и ученых, верящих в переселение душ. И в добросовестности большинства авторов сообщений нет повода сомневаться.
Это явление не имеет научного обоснования, но оно и не опровергнуто. Давайте попробуем найти объяснение.
Строго говоря, реинкарнация, то есть так называемое переселение души, — это процесс информационный: передача информации от одной личности другой. Обмен сведениями между людьми — это привычный и необходимый для жизнедеятельности человека процесс.
Воспринимаемая человеком информация способствует его развитию, сама личность человека, его воспитание и поведение, формируются на основе представлений, сложившихся на протяжении истории человечества: генетических данных его предков и информационного наследия, накопленного тысячелетиями, вложенного в фольклор — легенды, мифы, сказки, песни, пословицы, — традиции и обряды, книги или другие материальные носители.
Помимо осознанного восприятия неких сведений человек подвержен внушению: в результате такого воздействия воспринятая информация (как из прошлого, так и из настоящего) способна изменить мировоззрение, взгляд на вещи, «заставить» предпринять какие-то действия. Мы способны невольно запомнить информацию, не предназначенную для наших ушей, и когда-нибудь о ней неожиданно вспомнить. То есть воспринятая нами от другого человека информация может управлять нашими поступками.
Нечто похожее происходит с человеком при реинкарнации. Однако в этом случае человек получает информацию неосознанно и на какое-то время перевоплощается, входит в чужой образ. В этой способности человека нет ничего необычного. Актеры профессионально перевоплощаются на сцене и киноэкране, искусством перевоплощения владеют также политики, мошенники… Но все это перевоплощение осознанное, тогда как при реинкарнации воплощение в другой образ происходит неожиданно, помимо воли человека и неизвестно каким путем.
Воспринятая при реинкарнации информация представляет собой сокровенные мысли, фрагменты истории жизни другой личности и никак не связана с личностью или деятельностью человека, через которого она проявляется. Большей частью это мысли трагически ушедшего из жизни человека, причем чаще всего эта информация передается детям, чей мозг не отягощен суетой и заботами повседневной жизни.
Как же найти подтверждения реинкарнации? Наметились два направления в сборе доказательств. Первый основан на методе экспертных оценок. В этом случае человек, вспомнивший особенности своего предыдущего воплощения — место жительства, род занятий, прежних родственников и знакомых, детали быта и т. п., — выезжает вместе с экспертами, в том числе психологами, в места, где изложенные им сведения могут быть проверены осмотром, опросом, изучением документов или другими способами и где в течение своей нынешней жизни он не бывал.
Второе направление основывается на сведениях, полученных с использованием метода гипнотической регрессии. Испытуемого погружают в гипнотическое состояние и пробуждают в нем воспоминания, относящиеся к эпизодам из его предыдущих жизней. При этом объект исследования излагает исторические, географические и другие сведения, относящиеся к иной эпохе и заведомо ему неизвестные: называет свое прежнее имя и даты жизни, которые можно проверить по сохранившимся документам, ведет разговор на исчезнувшем языке или не свойственном нынешнему времени диалекте. Полученные таким образом сведения подвергаются экспертной обработке, задача которой, с одной стороны, — устранить возможные злоупотребления и мистификации, с другой — найти архивные, исторические и этнографические сведения, подтверждающие сделанные испытуемым заявления.
Ян Стивенсон исследовал перевоплощения в основном первым методом: он собирал по всему миру и анализировал сообщения о реинкарнации. Метод гипнотической регрессии он счел ненадежным, полагая, что в ходе испытания пациенты воспроизводят то, что учили или о чем слышали в прежние годы, а под гипнозом всего лишь проецируют это вовне. Стивенсон провел тщательный анализ почти тысячи случаев предполагаемых воплощений и отобрал из них двадцать, заслуживающих, по его мнению, дальнейшего рассмотрения. Он лично присутствовал в экспертной группе при семи случаях в Индии, трех на Цейлоне, двух в Бразилии, семи на Аляске и одном в Ливане.
В одну из мексиканских психиатрических больниц поступил пациент Хуан. Он жаловался на то, что его мучают загадочные видения. Хуан видел себя жрецом большого храма, расположенного на огромном острове. В своих видениях он ежедневно занимался одним и тем же: раскладывал покойников по большим глиняным кувшинам-саркофагам и разносил их к алтарям, которые находились в многочисленных комнатах храма. Хаун очень подробно описывал происходящее. Он видел даже то, что прислуживающие ему жрицы были одеты в платья голубого цвета с вышивкой в виде синих цветов. Стены комнат с алтарями были расписаны птицами, рыбами и дельфинами, которые опять же были синего цвета.
Одна из научных версий о знаменитом лабиринте на острове Крит гласит, что этот лабиринт представляет собой не дворец, а некрополь — огромный город мертвых. Обряд погребения мертвых там полностью соответствовал тому, что рассказывал Хуан, никогда не знавший об острове Крит. Также пациент не знал, что древние греки считали синий и голубой цвета символами скорби, а птиц, рыб и дельфинов — сопровождающими души умерших в загробный мир.
Что там, за порогом?
Человечество с момента своего возникновения спрашивает себя: что же происходит после смерти? Рэймонд Моуди занимался данной проблемой десятки лет и задавал этот вопрос множеству людей, считая, что ответ на него вызывает интерес и волнует многих, независимо от их эмоционального типа или принадлежности к различным социальным группам. Среди его собеседников были студенты психологических, философских и социологических факультетов, верующие, телезрители, члены гражданских клубов и профессиональные медики. И в своей книге «Жизнь после жизни» Моуди дал несколько достаточно обоснованных ответов.
Вот некоторые из его выводов. Во-первых, несмотря на интерес, большинству людей говорить о смерти очень трудно. Моуди находит этому два объяснения. Первое из них в основном психологического или культурного характера: сама тема смерти — табу. Сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, человек неизбежно встает перед перспективой собственной смерти, картина смерти как бы приближается к нему и делается более реальной и мыслимой.
Многие студенты-медики, как и сам Моуди, прекрасно помнят, что встреча со смертью, которую переживает каждый, кто впервые переступает порог анатомического театра медицинского факультета, вызывает весьма тревожное ощущение. Причина этих откровенно неприятных переживаний ученому представлялась совершенно очевидной. Он пишет, что его переживания почти не относились к тем людям, останки которых он там видел, хотя, конечно, в какой-то мере он думал и о них. Но то, что он видел на столе, стало для него символом его собственной смерти. Он считает, что полусознательно подумал: «Это случится и со мной». Таким образом, разговор о смерти с психологической точки зрения человек с таким складом чувств может рассматривать как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне.
Несомненно, у многих людей любые разговоры о смерти вызывают в сознании настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они стремятся, насколько это возможно, избегать подобных разговоров.
Другая причина, по которой, как полагает Моуди, трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее и коренится в самой природе языка. Слова, составляющие человеческие языки, относятся к вещам, знание о которых человек получает благодаря физическим ощущениям. Смерть же лежит за пределами сознательного опыта: большинство людей никогда не переживали ее.
Таким образом, если говорить о смерти вообще, следует избегать как социального табу, так и языковой дилеммы. Самой близкой и самой безопасной для сознания является аналогия. Человек сравнивает смерть или умирание с вещами, с которыми знаком из своего повседневного опыта и которые представляются ему приемлемыми. Одна из аналогий — сравнение смерти со сном. Умирание, говорит себе человек, подобно засыпанию. Такого рода выражения встречаются в повседневном языке и мышлении, а также в литературе многих культур. В Иллиаде Гомер называет сон «братом смерти», а Платон в диалоге «Апология» вкладывает в уста своего учителя Сократа, приговоренного Афинским судом к смерти, такие слова: «И если бы это было отсутствием всякого ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением».
Эта же аналогия используется и в современном языке: речь идет о выражении «усыпить». Ведь вы приносите к ветеринару собаку с просьбой усыпить ее, но имеете в виду нечто принципиальное иное, чем когда обсуждаете с анестезиологом собственное усыпление на время хирургической операции. Те же корни имеют выражения «усопший» и «успение» (например, храм Успения Божией Матери).
Некоторые народы предпочитают сходную аналогию. Умирание, по их мнению, похоже на утрату памяти. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания.
Как бы широко ни были распространены эти аналогии, их все же нельзя назвать удовлетворительными. Каждая из них по-своему утверждает одно и то же: смерть — это фактически исчезновение человеческого сознания, полное и окончательное. Если это так, то смерть в действительности не обладает ни одной из привлекательных черт засыпания или забывания.
Сон необходим и желателен, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной сон, дарящий отдых, делает следующие за ним часы бодрствования приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, преимуществ сна просто не существовало бы. То есть исчезновение нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но и приятных. Становится ясно, что ни одна из двух описанных аналогий не дает реального утешения или надежды перед лицом смерти.
Существует и другая точка зрения. Она утверждает, что смерть не есть исчезновение сознания. Эта концепция, вероятно, куда более древняя. Согласно ей, часть человеческого существа продолжает жить после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть имеет много названий: психика, душа, разум, «я», сущность, сознание. Но как бы она не называлась, вера в то, что после физической смерти человек переходит в какой-то иной мир, является одной из наиболее давних. На территории Турции, например, были обнаружены захоронения неандертальцев, насчитывающие около 100 тысяч лет. Найденные там отпечатки позволили археологам установить, что эти древние люди погребали своих умерших на ложе из цветов. Что позволяет предположить отношение к смерти как к празднованию перехода умершего из этого мира в иной.
Как видно, нынче существуют два противоположных ответа на вопрос о природе смерти. Оба они имеют очень древнее происхождение и оба широко распространены и по сей день. Согласно первому, смерть — это исчезновение сознания, согласно другому — переход души или разума в иное измерение реальности.
Именно из этого второго ответа и исходят приверженцы идеи реинкарнации.
Мальчику из бедной крестьянской семьи по имени Таранджит Сингх было шесть лет. Он постоянно рассказывал свои родным о прошлой жизни. Начиная с двух лет, мальчик повторял родителям, что он им не сын, и неоднократно пытался сбежать из дома. Он заявлял, что его зовут Сантам Сингх и ранее он жил в деревне Чакхела, а его настоящего отца зовут Джит Сингх. В прошлой жизни он посещал школу в деревне Нихалвал. В 1992 году, 10 сентября, он вместе с товарищем Сакхвиндером Сингхом ехал из школы домой на велосипеде и попал в аварию. Его сбил земляк Йога Сингх на мотороллере. В результате полученных травм Сантам умер.
Поскольку Таранджит постоянно повторял свои воспоминания, описывал события, упоминал имена, его родители отправились в Чакчелу, чтобы все прояснить. Они не смогли найти «настоящих родителей» мальчика, но получили сведения, что деревня с названием Чакчела есть еще и в другом округе — в Джаландхаре. Они снова отправились в путь. Там родители нашли старого учителя, который вспомнил ученика по имени Сантам Сингх и причину его гибели, а также имя его отца — Джита Сингха.
После того как были найдены родители Сантама, подтвердились и другие рассказы Таранджита. В то время, когда Сантам попал в аварию, у него было при себе две книги и 30 рупий. Книги пропитались кровью мальчика. Выяснилось, что мать погибшего до сих пор хранит эти деньги и книги как память о сыне. Вскоре к Таранджиту приехали родители Сантама. Они привезли с собой свадебную фотографию, которую мальчик сразу узнал — он много раз видел ее в прежней жизни.
В газетах была напечатана статья об этой истории. Прочитал ее и индийский криминалист Викрам Рада Синг Чаохан, но не поверил в реинкарнацию. Однако любопытство заставило его провести расследование. Он расспросил многих людей в обоих населенных пунктах и нашел множество совпадений в их рассказах. Криминалист также узнал, что за несколько дней до смерти Сантам купил в лавке в долг блокнот за 3 рупии. Когда лавочник встретился с Таранджитом, то мальчик сразу вспомнил о долге, однако назвал другую сумму — 2 рупии.
Для окончательного выяснения истины криминалист нашел образцы почерка Сантама Сингха и сравнил их с почерком Таранджита Сингха. Викрам Чаохан обнаружил, что почерки двух мальчиков почти идентичны. Небольшое различие можно было объяснить разницей в возрасте: Таранджиту только 6 лет, и он еще не очень хорошо пишет.
Карма и возрождение
Сам по себе факт, что мы проходим не одну жизнь, еще не означает, что наши жизни каким-то образом могут быть связаны друг с другом. Возможно, реинкарнация — случайный процесс, космическая лотерея, в которой мы участвуем. А может быть, мы сами совершаем выбор, руководствуясь лишь собственными капризами. То есть, выбирая свои инкарнации, мы напоминаем ребенка, стоящего перед витриной с разноцветными конфетами: он хочет взять немного тех, немного этих, а в результате сваливает все конфеты в одну сумку. Ничего нелогичного нет ни в первом, ни во втором, ни в третьем сценариях. Однако в большинстве признающих реинкарнацию духовных традиций считается, что все происходит не совсем так. Наши жизни не следуют одна за другой, повинуясь прихотям или завися от случайностей. Они подчиняются только законам причинно-следственной связи, которая в Индии называется кармой.
Сегодня понятие кармы достаточно широко распространено. Эта тема постоянно поднимается в поп-музыке, ток-шоу, комедиях положений (ситкомах). Многими признается закон возвращения к нам действия, которое мы совершили по отношению к другим. Эта мысль укоренилась и в западных религиях: что посеешь — то и пожнешь; не судите — да не судимы будете.
В глубине души мы понимаем, что нам не избежать последствий не только наших действий, но даже намерений. Врачи утверждают, что тело реагирует на наши отношения, позиции и верования тысячами тончайших способов. Все, что мы говорим, делаем или думаем, прежде чем повлиять на других, воздействует на нас самих. Но если на любую малость так чутко реагируют наши тела, то должны реагировать и наши жизни!
Карма, с одной стороны, — это простейшая концепция, с другой — чрезвычайно сложная. Относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе. И согласно этому правилу, карма — очень простая вещь. Однако, когда мы пытаемся понять, каким образом такие механизмы кармы, как поступки и мысли, никогда не приводимые в действие, могут повлиять на события, отделенные от них веками, карма оказывается тайной, покрытой мраком. Более того, это не то, что мы можем исследовать извне. Это поток, внутри которого находятся наши жизни. Исследовать карму — значит всматриваться в глубины собственного существа. Попытки понять ее — это исследование сути человеческой жизни.
Карма в целом относится к причинно-следственным законам, управляющим эволюцией человека. Слово «карма» означает и «действие», и «поступок». На самом же деле карма (причина) образует випаку (следствие). Часто понятие кармы неправильно используют для обозначения и причины, и следствия. Таким образом, люди нередко говорят о наследовании «хорошей кармы», хотя технически они наследуют «хорошую випаку». Сегодня такой подход настолько распространился, что положение изменить уже невозможно.
С тех пор как понятие кармы соединилось с реинкарнацией в индийских текстах Упанишад (около VIII–III веков до н. э.), оно означает «действие, имеющее последствием возрождение». Согласно философии кармы, наша эволюция, проходящая через множество жизненных кругов, управляется взаимодействием жизненных выборов и следующих за ними событий и переживаний, которые этими выборами вызываются. Таков наш способ извлечения уроков. В возникнувших новых условиях мы снова делаем некие выборы, и они создают другие условия и т. д.
Согласно психологической традиции йоги, все наши действия оставляют в психике следы, называемые самскарами. Самскары — это тенденции, скрытые в бессознательных желаниях, их уподобляют семенам, из которых произрастают условия нашей жизни — и внутренние (их мы переживаем как личности), и внешние (их мы переживаем как исторические обстоятельства). Эти семена вновь возникают в нашем опыте в соответствии с законом: все, что не закончено и важно, должно быть завершено и таким образом превзойдено.
Эзотерические духовные традиции учат, что мы инкарнируем (воплощаемся в физических телах) на Земле в целях совершенствования через особые вызовы, сложные уроки. Следовательно, каждая жизнь человека в определенном смысле является классом школы, где учатся развивать и совершенствовать душу.
Однако с повторными инкарнациями наш выбор становится все более обусловленным предыдущими выборами, восприятие событий — менее нейтральным и более окрашенным опытом предыдущих жизней. Каждая инкарнация накладывает еще один слой на жизненные условия, все больше лишая нас возможности сделать по-настоящему свободный выбор. Так мы оказываемся в лабиринте самопрограммирования, не сознавая, кто мы и что представляем собой вне этой программы. Мы можем так запутаться в этих условиях, что даже после смерти и отделения от физического тела не сумеем полностью освободиться от их влияния.
Карма и випака. Причина и следствие. Выбор и пожинание его плодов. Шаг за шагом мы выбираем свой путь в лабиринте жизненных условий и можем изменить их. Выборы, улучшающие или нейтрализующие условия нашей жизни, описываются как производящие благотворную карму, а ужесточающие их — неблаготворную карму.
Эзотерические духовные традиции считают человеческие существа воплощенными душами, попавшими в ловушку повторяющихся циклов человеческого существования и сражающимися за то, чтобы выпутаться из сетей жизненных условий. Эти традиции рассматривают мировые религии как маяки, зовущие души обратно в духовный мир, к свободе духовного существования. Не потому, что земному существованию изначально присуще зло, но потому, что оно ограничено во времени и не может быть вечным. Таким образом, эзотерическое прочтение кармы — это в значительной степени учение о возвращении. Его предназначение — помочь человеку выйти из затруднительного положения, сосредоточиться на конечной цели.
Чаще всего карму определяют как закон морального взаимообмена: то, что отдал, вернется к тебе. Моральные рекомендации, вытекающие из этого закона, представлены во всех мировых религиях. Несмотря на то что в качестве противоядия хроническому эгоизму предлагается самопожертвование, на более глобальном уровне рекомендуется ценить всех людей как равных, включая себя, и поступать в соответствии с этим.
В каждой религиозной традиции есть определенное слово для отношения такого рода. Христиане называют его
Карма включает в себя более широкий диапазон причинно-следственных связей, чем простое моральное воздаяние. Тем не менее упор именно на него вполне оправдан, поскольку закон морального взаимообмена-воздаяния — главный в наших попытках возвратиться к духовному. Нас поощряют относиться к другим людям так, как мы хотели бы, чтобы они относились к нам. Ведь они и мы, по сути, — просто различные проявления единой, лежащей в основе всего реальности. Относясь к другим так, как мы хотели бы, чтобы они относились к нам, мы постепенно ослабляем узы, приковывающие нас к иллюзии раздельности, и усиливаем осознание лежащего в основе единства. Однако нам предписывают следовать «золотому правилу» не по идеалистическим причинам, а потому, что через него мы можем открыть первоначальную истину нашего существования.
С физической точки зрения утверждение о нашем единстве — очевидная нелепица. В физическом мире мы существуем как особые и отдельные сущности. Мы рождены раздельно, мы ссоримся из-за куска хлеба насущного и умираем каждый сам но себе. Меньшей правды о нас, чем утверждение нашего единства, трудно сыскать, хотя многое стимулирует нас вести себя так, будто мы — единое целое.
Однако с духовной точки зрения именно ощущение раздельности является иллюзией, а не конечной реальностью. В нашей жизни не только всё и вся переплетено, но представляет собой проявление единой действительности. В моменты, когда жизнь раскалывается, чтобы явить самые важные для нас истины, мы начинаем открывать, что глубочайшая и настоящая наша сущность — та, которую мы равно разделяем с другими существами. В такой сущности нет Двоих, но всегда Один. Данной истине никто никого научить не может, каждый должен постичь ее сам — через карму и возрождение.
Согласно эзотерическим традициям, иллюзия раздельности создана условиями материального существования. Существовать на Земле — значит существовать самостоятельно, другого варианта нет. Следовательно, пока мы существуем как отдельные существа, мы учимся цельности. Цепочка выборов шаг за шагом ведет нас к тому, чтобы преодолеть эту иллюзию и обрести Божественную Общность, которая связывает нас всех в единое существо. И тогда, вредя другим в целях извлечения собственной выгоды, мы вредим самим себе, а помогая другим — помогаем себе. Наше обращение с другими бумерангом возвращается к нам, чтобы мы усвоили: хотя физически мы обособлены и различны, по сути мы — одно целое.
Драма, вызванная этим процессом обратной связи, разворачивается на протяжении веков. Закон кармы учит, что наше настоящее является не моментом, не зависимым от времени, но частью причинно-следственной цепи, начало которой уходит в глубину истории, а конец теряется в далеком будущем. Карма — это направление движения, обусловленное бессчетным количеством сделанных нами выборов, их движущая сила. То, что мы накапливаем для себя, может со временем проявиться. История обладает такой большой инерцией, что способна отразиться и на будущем. Это справедливо для всех уровней существования. История — это переплетение личностей, семей, обществ, наций, рас и планет, и все это наполнено смыслом и причинно соединено. Наш выбор и результат выбора служат нашему пробуждению.
Однако с тех пор, как карма впервые была признана законом природы, человечество пытается понять, как она действует, и на этом пути познания прошло несколько стадий.
На ранней стадии карма обычно определялась как карающая справедливость: око за око, зуб за зуб. Если вы убили кого-нибудь, он в следующей жизни убьет вас, если вы что-то украли, кого-то обманули, оскорбили или поступили подло, когда-нибудь вам ответят тем же.
Со временем карма стала мыслиться не как сведение счетов, а как уроки, позволяющие шире применять правило компенсации. Если вы не до конца компенсировали тот вред, что причинили своим жертвам, вы можете компенсировать его другим пострадавшим от подобных преступлений. Если вы убили кого-то, то можете в следующей жизни работать на семью жертвы, то есть косвенно столкнуться с последствиями своего действия. Суть в том, чтобы учиться на собственных ошибках. Мы часто усваиваем урок со своими настоящими партнерами, так почему бы не усвоить его с их «заместителями»?
Иногда кармические уроки вообще не требуют участия другого человека. В таком случае карма действует через перенос определенных отношений, эмоций или привычек во всей их полноте из одного жизненного круга в другой. Вполне приемлемые в первой жизни, во второй они приносят боль. Например, вина, отрицавшаяся в прошлой жизни, может целиком перенестись в настоящее, подрывая самооценку и приводя к психологическому слому, пока проблема не будет полностью разрешена.
В современном понимании кармы подчеркивается необходимость извлечения уроков из нашего предыдущего опыта и осознания, что эти уроки могут принимать самые разнообразные формы. Поэтому следует избавиться от привычки думать о карме только как о карающей справедливости. Нити, связывающие наши жизни, слишком тонки и слишком разнообразны для такой узкой концепции. Все виды уроков, отмеченные выше, проявляются в историях болезни, взятых из выборов прошлых жизней, и, конечно же, существует много моделей причинно-следственных связей, которые нам еще предстоит открыть.
Кроме закона морального взаимообмена, несомненно важного для духовной эволюции, наши жизни связаны множеством различных причин и следствий, и все они — тоже карма. Хронический голод в одной жизни может привести к избыточному аппетиту и ожирению в другой. Смерть от падения может привести к боязни высоты. Годы занятий музыкой могут проявиться как «природная музыкальная одаренность». Карма включает в себя весь спектр причинно-следственных отношений, и этот диапазон необычайно широк. Все, что мы воспринимаем как врожденное, природное, на самом деле коренится где-то в нашей истории.
На современное обсуждение кармы оказывают влияние многие истории болезни, в которых содержатся воспоминания из предыдущих жизней. Они подробно описаны в психотерапевтической литературе. Мы можем прочитать о сотнях случаев, когда люди вспоминают свой опыт из других исторических эпох, получая при этом впечатляющий психотерапевтический результат. Изучая подобные случаи, мы начинаем глубже понимать, как последствия связаны с причинами и как эта связь тянется сквозь жизни.
Однако следует помнить о безличности кармы. Не существует никакого следящего за нами судьи, в последующих жизнях наказывающего или выдающего награды. Карма — закон природы, действующий для восстановления гармонии, нарушенной нашими выборами. Карма не просто уравновешивает космические уровни или возвращает психодуховную систему к лишенному напряжения нулевому состоянию. Эта духовная кибернетическая структура способствует нашему росту, предоставляя постоянную обратную связь с выборами, которые мы совершаем.
Карма и реинкарнация — это законы, управляющие эволюцией человеческого сознания, но мы не знаем, кто создал эту систему, кто спроектировал этот шедевр.
Предположение, что духовные руководители следят за нашей эволюцией и помогают ей, — древняя и обнадеживающая мысль, хотя большинство людей принимают ее с трудом. Существует много свидетельств из разных областей науки, и количество их растет, которые если не доказывают наличие духовных руководителей, то, по крайней мере, допускают такую возможность. Встречи с духовными сущностями часто описываются в отчетах институтов, обучающих разнообразным техникам, которые поднимают уровень сознания, например Института прикладных наук Монро в Фабере, Виргиния. Подобные контакты представляют собой еще одну область предполагаемых доказательств.
Время от времени контакты с духовными наставниками описываются в отчетах о трансперсональных терапевтических сеансах. К примеру, доктор Станислав Гроф дает следующие описания различных духовных руководителей, проявившихся при применении его голономной терапии:
«Встречи с руководителями, учителями и защитниками духовного мира людей принадлежат к самым ценным явлениям трансперсональной области. Субъекты воспринимают их как высших сущностей, живущих на более высоких уровнях сознания и энергии. Иногда на определенном этапе духовного развития личности они появляются самопроизвольно, иногда — во время внутренних кризисов, откликаясь на срочный зов о помощи. Во многих случаях они продолжают являться субъекту по собственному почину или же по просьбе своего протеже».
В 1824 году девятилетний мальчик по имени Катсугоро, сын зажиточного японского крестьянина, заявил старшей сестре о своей убежденности в том, что у него раньше была другая, «прошлая» жизнь. Этот случай является одним из первых, которые удалось официально записать со слов очевидцев, свидетелей и задокументировать. Катсугоро покорил всех своими яркими и живописными воспоминаниями о предыдущей жизни, пестрившими подробностями и массой мелких деталей, которые не могли быть известны ребенку такого юного возраста.
Прежде всего Катсугоро сообщил, что в прошлой своей жизни он был сыном другого крестьянина и жил в деревне, находившейся на острове Окинава. В зрелом возрасте он серьезно заболел и в 1810 году умер от оспы.
Мальчик попал под перекрестный допрос представителей власти, который проходил под непосредственным наблюдением психолога и врачей. Мальчик рассказал более 50 разных историй и случаев из жизни деревни с острова Окинава. К тому же раскрыл тайны своей предыдущей семьи, которые мог знать только близкий человек. Стоит особо отметить: Катсугоро назвал следствию домашние имена своих «прошлых» родственников, а также клички домашних питомцев: собак, кошек, коровы и овец. Очень любопытными выглядели воспоминания мальчика о собственных похоронах, которые он описал в подробностях. Кроме того, он назвал точную дату «своей» смерти и дату похорон. При этом надо отметить, что сам Катсугоро никогда не покидал своей деревни и не посещал острова Окинава.
Факты, рассказанные мальчиком, были проверены, сопоставлены и получили точное подтверждение.
Паутина жизней и сверхдуша
Реинкарнация свидетельствует, что все в жизни взаимосвязано и переплетено, что настоящий момент времени связан с другим в далеком прошлом или отдаленном будущем. Реинкарнация напоминает о существовании глубинных течений, прокладывающих через историю свои пути, траектории которых охватывают сотни и тысячи лет. Она внедряет наше настоящее в историю более обширную, чем та, в которой могли бы участвовать наши физические тела. Она напоминает, что мы, по сути, духовные существа, чьи контуры проступают лишь тогда, когда мы заглядываем за границы физического тела и всматриваемся в глубину истории, за пределы самого времени.
Однако взаимосвязанность, о которой говорит реинкарнация, не только простирается сквозь жизни, но и пронизывает нашу нынешнюю жизнь. В первом случае ее можно представить как вертикаль, во втором — как горизонталь. Это наша связь с определенными людьми, местами и обстоятельствами. Она охватывает «данности» рождения и «случайности» истории, которые, пересекаясь, создают нашу личную судьбу. Такие горизонтальные переплетения мы назовем сетью, или паутиной жизни.
Паутина жизни — это паутина энергии, лежащей в ее основе и подпитывающей другие причинные связи. Это духовная причинная матрица, внутри которой находятся наши физические жизни, энергетическое созвездие замыкающихся друг на друге кармических сценариев. Паутина жизни включает всех людей, которые связаны с нами и с которыми связаны мы. В ней наши родители, братья, сестры, жены, мужья, дети и друзья, с которыми мы идем через всю жизнь, а также давние враги и многие другие люди, возникающие на нашем пути в стратегические моменты. В нее входят все, кто имеет на нас влияние и на кого влияем мы. Она может включать в себя даже водителя машины, который через двадцать лет проедет на красный свет и положит конец этому циклу существования человека.
Хотя каждый из нас склонен думать о себе как о центре этой паутины, на самом деле в ней нет центра. Или лучше сказать, здесь центров множество и нет центра абсолютного. Каждый из нас — центр собственной сети, но одновременно мы находимся на внешней границе другой сети. Мы можем по-разному втягиваться в жизнь друг друга. С некоторыми мы рядом всю жизнь, тогда как пребывание с нами других очень кратковременно. Карма этих взаимодействий неплохо сбалансирована. Меня не будет в вашей жизни, а вас не будет в моей, если кармическое притяжение не взаимно. Чтобы свести нас вместе, кармическая нить должна связывать оба конца. Поэтому бессмысленно говорить «моя сеть» или «твоя сеть».
Паутина жизни — это метафора, которая может помочь создать новую концепцию не только нашего внедрения в общественную жизнь, но и взаимодействия со временем. Если мы думаем о себе как о находящихся в центре энергетического созвездия, притягивающего определенных людей, определенные места и определенные события, у нас может возникнуть ощущение, будто мы живем вне этого конкретного момента, так сказать, развертываемся во времени. Если люди и события, важные для раскрытия человека, уже влекутся к нему какой-то непостижимой силой взаимного притяжения, тогда человек может думать о себе как о живущем вне временных пределов сегодняшнего дня.
Точно так же каждый из нас может использовать понятие паутины жизни, чтобы пересмотреть концепцию своей пространственной тождественности и начать думать о себе как о находящемся вне физического пространства, где разместилось тело. Неестественно разделять энергию, которая составляет человека, и энергию, создающую отношения, ключевые для его будущего развития. «Я» — не просто тело, связанное с другими телами нитями энергии. Напротив: «я существую как живая энергия», которая вместе с другими центрами живой энергии образует материю, называемую здесь паутиной жизни.
Оценивая взаимосвязь с другими людьми, мы приходим к расширению концепции существ, генерирующих эту связь. В пространственно-временной точке здесь и сейчас пойманы только наши тела и наиболее связанная с ними часть мозга. Духовная сторона нашего существа в значительной степени свободна от такого ограничения. Следовательно, мы можем думать о наших телах и сознании, как о сердцевинах в пространстве — времени большей жизненной формы, которая уже сейчас существует за пределами пространства — времени.
Следует помнить, что кармические сценарии не настолько однозначны, чтобы вытеснить из жизни свободный выбор. Скорее, они определяют людей и обстоятельства, чтобы создать лучшие условия обучения души. От того выбора, который мы сделаем в пределах этих возможностей, зависит не только наше кармическое будущее, но и настоящее. Это подводит нас к самому важному свойству паутины: она живая. Паутина жизни обладает сознанием и реакцией — она откликается, причем весьма неоднозначно, на наши деяния процессами, которые понять можно не сразу. Она проявляет творческий подход, отзываясь на выборы, совершаемые нами на протяжении жизни. Поток событий, в котором мы существуем, тоже очень чуток к ним.
Мир, который можно просчитать, по-своему разумен, но это разум более низкого порядка, чем человеческий. Он не думает и не совершает выбор, как это делаем мы. То, что справедливо для природы, справедливо и для истории. Хотя подсчеты исторических причин и следствий — более тонкое дело, чем природных, их тоже надо рассматривать как бесцельные. Если мы и извлекаем из истории уроки, то только потому, что, как разумные существа, способны к обучению.
Привыкнув к этой мысли, мы неизбежно приходим к выводу о том, что поток событий, несущий нас по жизни, лишен всякого личностного значения. То есть мы существуем как наполненные воздухом молекулярные цепи, наталкивающиеся друг на друга в атомном мире бессмысленных связей. Случайность слепо проносится сквозь ткань жизни, заставляя нас приспосабливаться или совершать решительные поступки. Существует древняя мысль, что ритмы нашей жизни выражают цели, выходящие за рамки молекулярных, электромагнитных или генетических процессов, что в них содержится предопределенность, которая откликается не только на выборы, сделанные в предыдущих жизнях, но и на осуществляемые сейчас. И хотя мы не можем количественно определить эти отклики или полностью объяснить это явление, тем не менее мы можем наблюдать их, если быть внимательными и знать, куда смотреть.
Ключевой подход к работе с паутиной жизни — понимание ритмов жизни как постоянно идущего диалога. То есть паутина живая, она реагирует. Мы делаем выбор, а она откликается на него, меняет конфигурацию, окружая нас новыми условиями, осуществляя обратную связь с нашим выбором.
Синхронизация происходит во многих контекстах и может принимать различные формы.
Многие люди просыпались среди ночи оттого, что им снилось, будто к ним приходили их близкие и прощались с ними. Они уверяли, что все хорошо, они довольны, а затем уходили. Утром же приходило известие о неожиданной смерти появившегося во сне человека.
Или другой пример. Допустим, мы работаем над важным проектом и зашли в тупик. События словно сговорились не дать нам завершить дело. Тогда мы отступаем и стараемся заново оценить ситуацию. Стоит нам изменить отношение к проекту, как неприступные двери вдруг начинают распахиваться, а упорно молчащий телефон — звонить. В такой ситуации предположить, что существует связь между изменениями внутри нас и изменением отношения к нам внешнего мира, вовсе не означает принимать желаемое за действительное.
Когда в наши жизни входит синхронизация, это Вселенная общается с нами. Она или привлекает наше внимание, или указывает направление. Синхронизации возникают в важные, решающие моменты жизни. Иногда они помогают увидеть, какой путь следует избрать, иногда предупреждают о спрятанных на этом пути ловушках, в которые мы попадем, совершив определенный выбор, иногда подсказывают неожиданные повороты на дороге. Они могут возникнуть после того, как мы примем трудное решение, словно высказывая свое мнение о сделанном нами выборе.
Но возникает такой вопрос: а какое отношение все это имеет к реинкарнации? Большое. Мы — духовные существа, живущие в физическом мире и склонные попадать в ловушки, забывая, кто мы есть. Так вот, нам напоминают об этой картине и, поддержав, вдохновляют на то, чтобы соответствовать ей.
Если у вас хватит мужества рискнуть, жизнь начинает открывать, открывать, открывать перед вами все границы.
Поделиться книгой: