Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

18. Когда человек обладает тремя огнями Начикетаса и познает это, Тройственное, когда, зная так, он созерцает Огонь Начикетаса, он отбрасывает расставленные перед ним тенета смерти, оставив скорби позади, он ликует в небесах.

eṣa te’gnirnaciketaḥ svargyo yamavṛṇīthā dvitīyena vareṇa ǀ

etamagniṁ tavaiva pravakṣyanti janāsastṛtīyaṁ varaṁ naciketo vṛṇīṣva ǁ

19. Это и есть небесный Огонь, о Начикетас, который ты выбрал вторым даром; об этом Огне люди будут говорить как о твоем, воистину. Выбирай же третий дар, о Начикетас».

yeyaṁ prete vicikitsā manuṣye’stītyeke nāyamastīti caike ǀ

etadvidyāmanuśiṣṭastvayā’haṁ varāṇāmeṣa varastṛtīyaḥ ǁ

Начикетас говорит:

20. «Идет спор о человеке, который умер, и одни говорят “его нет”, другие же говорят “он есть”, да постигну я это, наученный тобой; это есть третий из даров моего выбора».

devairatrāpi vicikitsitaṁ purā na hi suvijñeyamaṇureṣa dharmaḥ ǀ

anyaṁ varaṁ naciketo vṛṇīṣva mā moparotsīrati mā sṛjainam ǁ

Яма говорит:

21. «Сами боги издавна спорят об этом, ибо нелегко познать этот тонкий закон. Выбери себе другой дар, о Начикетас, не домогайся моего ответа, не принуждай меня, откажись от этого, откажись».

devairatrāpi vicikitsitaṁ kila tvaṁ ca mṛtyo yanna sujñeyamāttha ǀ

vaktā cāsya tvādṛganyo na labhyo nānyo varastulya etasya kaścit ǁ

Начикетас говорит:

22. «Сами боги спорят об этом, несомненно, и даже ты сказал, что это нелегко познать; никогда мне не найти другого, подобного тебе[36] , кто поведал бы об этом, и нет другого дара, равного этому».

śatāyuṣaḥ putrapautrānvṛṇīṣva bahūnpaśūnhastihiraṇyamaśvān ǀ

bhūmermahadāyatanaṁ vṛṇīṣva svayaṁ ca jīva śarado yāvadicchasi ǁ

Яма говорит:

23. «Выбери себе в дар сыновей и внуков, каждый из которых проживет по сто лет, выбери множество скота и слонов, золота, коней; выбери во владение земли обширные и сам живи столько лет, сколько пожелаешь.

etattulyaṁ yadi manyase varaṁ vṛṇīṣva vittaṁ cirajīvikāṁ ca ǀ

mahābhūmau naciketastvamedhi kāmānāṁ tvā kāmabhājaṁ karomi ǁ

24. Если ты считаешь это даром равным тому, о чем просил, выбери богатство и долголетие, владей, о Начикетас, могучим царством; я даю тебе все самое желанное, пусть будет это долей твоей.

ye ye kāmā durlabhā martyaloke sarvānkāmāḿśchandataḥ prārthayasva ǀ

imā rāmāḥ sarathāḥ satūryā nahīdṛśā lambhanīyā manuṣyaiḥ ǀ

ābhirmatprattābhiḥ paricārayasva naciketo maraṇaṁ mānuprākṣīḥ ǁ

25. Поистине, все желанное, что трудно обрести в мире смертных, требуй все, что тебе угодно; вот эти прекрасные женщины с их колесницами, с их музыкантами, такие недоступны людям, я дам их тебе, пусть они будут твоими служанками. Но о смерти не спрашивай, о Начикетас».

śvobhāvā martyasya yadantakaitatsarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ ǀ

api sarvaṁ jīvitamalpameva tavaiva vāhāstava nṛtyagīte ǁ

Начикетас говорит:

26. «Лишь до утра обладает смертный всем этим, о Всепрекращающий, и это истощает остроту и силу его чувств; нет, вся жизнь мимолетна. Себе оставь все эти колесницы, и танцы этих женщин, и песни их.

na vittena tarpaṇīyo manuṣyo lapsyāmahe vittamadrākṣma cettvā ǀ

jīviṣyāmo yāvadīśiṣyasi tvaṁ varastu me varaṇīyaḥ sa eva ǁ

27. Не должно человека удовлетворять богатство, а богатство мы обретем, если увидим тебя, и жить будем, лишь пока ты правишь нами[37] . Я выбираю этот дар и никакой другой.

ajīryatāmamṛtānāmupetya jīryanmartyaḥ kvadhaḥsthaḥ prajānan ǀ

abhidhyāyanvarṇaratipramodānatidīrghe jīvite ko rameta ǁ

28. Кто, зная, что смертен, и приближается к старости, и жизнь его на несчастливой земле клонится к закату, когда войдет он в присутствие нетленных Бессмертных и воистину прозреет, – кто, разглядев вблизи красоту, наслаждение, удовольствие, может радоваться слишком долгой жизни?

yasminnidaṁ vicikitsanti mṛtyo yatsāmparāye mahati brūhi nastat ǀ

yo’yaṁ varo gūâhamanupraviṣṭo nānyaṁ tasmānnaciketā vṛṇīte ǁ

29. То, о чем они так спорят, о Смерть, открой мне, что заключено в великом переходе; только этот дар, проникающий в тайну, скрытую от нас, и никакой иной, выбирает Начикетас».

Первый цикл: вторая глава

anyacchreyo’nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣaḿ sinītaḥ ǀ

tayoḥ śreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate’rthādya u preyo vṛṇīte ǁ

Яма говорит:

1. «Благо – это одно, а удовольствие – это другое; и то и другое овладевает человеком, но с разными последствиями. Кто выбирает благо, тому хорошо; но ускользает цель жизни от того, кто выбирает удовольствие.

śreyaśca preyaśca manuṣyametastau samparītya vivinakti dhīraḥ ǀ

śreyo hi dhīro’bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakṣemādvṛṇīte ǁ

2. И благое, и приятное приходят к человеку, разумный всесторонне рассматривает их и различает. Ибо мудрый предпочитает добро удовольствию, но неразумная душа выбирает удовольствие, предпочитая его добру и обладанию им.

sa tvaṁ priyānpriyarūpāḿśca kāmānabhidhyāyannaciketo’tyasrākṣīḥ ǀ

naitāṁ sṛṅkāṁ vittamayīmavāpto yasyāṁ majjanti bahavo manuṣyāḥ ǁ

3. И ты, о Начикетас, увидел вблизи предметы желания, то, что приятно и что красиво, и ты отринул их от себя; ты не попался в сеть богатств, в которой находят свою погибель многие люди.

dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā ǀ

vidyābhīpsinaṁ naciketasaṁ manye na tvā kāmā bahavo’lolupanta ǁ

4. Ибо очень далеки они друг от друга, противоположные, взаимоисключающие, одно, что известно как Неведение, и другое – как Знание. Но Начикетаса я считаю истинно взыскующим знания, ибо великое множество желанных вещей не заставило его возжелать их.

avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇâitaṁmanyamānāḥ ǀ

dandramyamāṇāḥ pariyanti mūâhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ǁ

5. Пребывающие в незнании, во власти его, мудрые в собственном разумении и считающие себя весьма просвещенными, заблудшие это люди, которые, спотыкаясь, беспомощно блуждают по кругу, как слепцы, ведомые слепцами.

na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ pramādyantaṁ vittamohena mūâham ǀ

ayaṁ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me ǁ

6. Младенческое разумение, сбитое с толку и опьяненное иллюзией богатства, не может открыть глаза, дабы увидеть переход в небесный мир; ибо кто думает, что есть этот мир и нет иного, тот снова и снова попадает к Смерти в рабство.

śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śṛṇvanto’pi bahavo yaṁ na vidyuḥ ǀ

āścaryo vaktā kuśalo’sya labdhāścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ ǁ

7. О Том, о ком многим нелегко услышать, а среди слышавших много таких, что не постигли Его, – чудо есть человек, который способен мудро говорить о Нем или искусен настолько, чтобы снискать Его, а если такой и найдется, то чудо есть слушатель, способный постичь Его, даже если знающий наставляет его о Нем.

na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ ǀ

ananyaprokte gatiratra nāstyaṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ǁ

8. Человек низшего порядка не может рассказать тебе о Нем, ибо из такого рассказа не сможешь ты истинно постичь Его, так как мыслят о Нем на разные лады. Однако, не узнав о Нем от другого, не можешь ты найти здесь свой путь к Нему, ибо Он тоньше тонкого и неподвластен логическому осмыслению.

naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha ǀ

yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅ no bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ǁ

9. Эта мудрость не постигается размышлением, о возлюбленный Начикетас, лишь поведанная кем-то другим, становится она истинным знанием – мудрость, которой ты обладаешь. Воистину, ты стоек в Истине! Со взыскующим подобно тебе я желал бы встречаться всегда».

jānāmyahaṁ śevadhirityanityaṁ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat ǀ

tato mayā nāciketaścito’gniranityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ǁ

Начикетас говорит:

10. «Мне известно о сокровище, что оно не вечно; ибо не вещами преходящими достигается Тот, кто непреходящ; а потому я возжег огонь Начикетаса и, принеся в жертву мимолетное, достиг Вечного».

kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ kratorānantyamabhayasya pāram ǀ

stomaṁ mahadurugāyaṁ pratiṣṭhāṁ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo’tyasrākṣīḥ ǁ

Яма говорит:

11. «Когда ты увидел, что во власти твоей, о Начикетас, обретение желаемого, и прочная основа этого мира, и беспредельность власти, и другой берег, где нет страха, и великая хвала, и широко движущаяся основа[38] , мудрый и сильный в стойкости, ты отринул все это от себя.

taṁ durdarśaṁ gūâhamanupraviṣṭaṁ guhāhitaṁ gahvareṣṭham purāṇam ǀ

adhyātmayogādhigamena devaṁ matvā dhīro harṣaśokau jahāti ǁ